洛特曼文化符號學視閾下的外宣翻譯分層闡釋

湯玲玲

（1.巢湖學院 外國語學院，安徽 巢湖 238024；2.西那瓦國際大學 人文學院，泰國 曼谷 10700）

引言

外宣翻譯作為聯系國與國之間溝通的重要橋梁，在政治建設、經濟發展、文化交流等領域發揮了不可或缺的作用，尤其是在世界百年未有之大變局和新冠肺炎疫情全球大流行交織影響之際，外宣翻譯成為“講好中國故事”和“傳播好中國聲音”的傳聲筒。

外宣翻譯“就是把大量有關中國的各種信息從中文翻譯成外文，通過圖書、期刊、報紙、廣播、電視、互聯網等媒體以及國際會議，對外發表和傳播。”[1]作為翻譯衍生而來的一種特殊的文化交流方式，國內最早的外宣翻譯研究始于20世紀90年代，直到21世紀初迎來了研究的小高峰。據CNKI文獻搜索統計，從2011年1月至2022年2月，以“外宣翻譯”為篇名發表的期刊1381篇，其中博士論文10篇，碩士論文116篇，北大核心期（輯）刊論文 88篇，CSSCI期（輯）刊論文56篇。研究內容從國家政治、經濟、文化發展等宏觀領域，如政治話語、區域經濟、民族傳統、民俗文化、歷史演變、非遺傳播等；到地方、企業和高校發展等中觀層面，如鄉村建設、景區旅游、企業發展、人才培養等；再到微觀文本層面的解讀，如政治文本、文獻典籍、政府報告、紅色旅游文本等；充分展示了大到國家建設，小到個體發展都離不開外宣翻譯，可見其覆蓋面之廣，研究可行性之強。此外，外宣翻譯研究視角之豐富也為其發展注入了一劑強心針，有從學科理論研究的不同視角，如敘事學[2]、翻譯學[3]、傳播學[4]等理論；亦有從研究方法視角的探究，如CiteSpace[5]、語料庫[6]等；更有從前沿政策發展視角展開的研究，如“一帶一路”[7]、“京津冀一體化”[8]等。由此可見，除引起學界廣泛關注之外，外宣翻譯已迎來了“百花齊放”的研究發展階段。

然而，當前研究卻鮮少深挖外宣翻譯的內在意義和文化內涵。誠如學者所言，外宣翻譯是“通過各種媒介和渠道向國外受眾傳達的跨國界、跨語言、跨文化的對外傳播活動”[2]，作為文化的一種特殊形式，“外宣翻譯已經上升到國家戰略的高度”[3]。如何將扎根中國的本土文化傳輸出去，更好地服務于文化“走出去”的國家戰略，挖掘外宣翻譯的內在意義和文化內涵成為一條必經之路。作為一種文化形式，外宣翻譯文化的活力源于不同符號和編碼之間的翻譯，引入洛特曼文化符號學對外宣翻譯發展具有前瞻性意義與理論價值。以洛特曼文化符號學探析外宣翻譯的文化意涵既拓展了外宣翻譯文化研究的視野，又加強了外宣翻譯文化認同的符號功能；借助文化分層闡釋，折射外宣翻譯文化意涵，豐富譯界研究內涵，更好地服務于我國文化“走出去”的國家戰略。

一、文化符號學與外宣翻譯的契合邏輯

“符號學作為一門獨立的學科產生于20世紀50年代，它與結構主義語言學、控制論和信息論結合在一起，力圖擺脫以往人文科學研究中傳統的主觀印象式方法，而運用系統的結構分析法描述各種符號體系。”[9]文化符號學在經歷了20世紀60年代的蓬勃發展之后，從符號學中衍生出來，成為一門獨立的理論體系。由語言學和詩學研究學派合并而來的莫斯科-塔爾圖學派是文化符號學的主要代表，洛特曼作為莫斯科-塔爾圖學派中最具影響力的領袖人物，其經典理論構成了文化符號學的主要內容。

洛特曼文化符號學是對俄國形式主義、結構主義和布拉格語言學派理論的批判性繼承，它在歷經了不同發展階段后，有著屬于其理論自身發展的獨特性和創造性。在洛特曼看來，“文化符號學的研究揭示了文化多語性的本質，指出沒有哪種文化只有一種符號體系，多語性和異源性是文化運轉必需的前提條件，并據此提出了文化多聲性和不同符號系統的互動性問題。”[10]從關注文學方法論的革新問題，到一般理論文學的建立問題，再到文化史領域的研究，文化符號學就像一顆磁力極強的吸鐵石，在問題研究中不斷吸附著優秀文化的精髓，不斷推演著文化現象的闡釋功能，為“文本”“對話”和“符號圈”等理論成為它的經典理論孕育了沃土。

“洛特曼文化符號學旨在透過紛繁蕪雜、千姿百態的文化現象，抓住文化的本質和共相，構建人類文化的結構模式，這一模式具有普適性”[11]。文化符號學在經歷了文學研究到文化研究的轉向后，造就了“文本”“對話”和“符號圈”理論兼具宏觀和微觀的普適性闡釋功能。提及“文本”，洛特曼將其視為文化符號學理論核心中的核心，他認為“文本”是完整意義和完整功能的攜帶者，是信息的發生器和存儲器。“文本”擁有類似“黑匣子”一樣強大的功能，其中涵蓋了信息傳遞、生成和記憶功能，常被用于探析文化內在的意義生成機制。洛特曼文化符號學中又一經典理論當屬“對話”理論，它是在充分吸取了巴赫金對話思想的精髓以及雅各布森語言交際結構功能模式中合理的成分下形成的。洛特曼將對話理論細分為兩種對話模式，其中“I-S/HE”（我-她/他）對話模式著重于信息的傳遞功能，而“I-I”（我-我）對話模式則突出了信息的創造功能。這種對話機制不是靜態和封閉的，而是動態和開放的，兩者都可用于解析文化中的信息交流活動。此外，洛特曼文化符號學中最為人熟知的便是“符號圈”理論。基于蘇聯地球化學家維爾納茨基所提出的“biosphere”（生物圈）概念，洛特曼將文化與符號賴以生存的空間定義為“semiosphere”（符號圈），并在 1984 年發表的《論符號圈》一文中首次提及。在后期的研究中洛特曼還介紹了“符號圈”不勻質性、不對稱性、界限性等特征對文化產生的影響，尤其解釋了主導文化和從屬文化形成的原因。

正如當年索緒爾對符號學的預測一樣，文化符號學也應有其存在的合法權利，因為文化符號學的包容性可以不局限在任一人文學科之內。文化符號學成熟的發展史造就了“文本”“對話”和“符號圈”理論兼具宏觀和微觀的學理性闡釋功能，這自然少不了對文化活動的闡釋功效。而外宣翻譯作為一種以翻譯為媒介的文化交流活動，“出于它的對外輸出特性大多反映出源語文化的社會主流意識形態和詩學觀”[12]，既涵蓋宏觀意義上國家發展中的文化關系，也包括微觀文本形式上的文化交流。可見，洛特曼文化符號學與外宣翻譯的契合邏輯條理清晰，文化符號學的文化闡釋功能對外宣翻譯研究具有普適性，這不僅體現在“元語”同源和“文本”載體上，也體現在“對話”釋義和“化學”延伸的闡釋上。

二、文化符號學下的外宣翻譯分層闡釋

作為一種文化形式，外宣翻譯文化的活力源于不同符號和編碼之間的翻譯。洛特曼文化符號學“文本”“對話”和“符號圈”等理論兼具宏觀和微觀的學理性闡釋功能。無論是從“元語”認知、“文本”意涵、“對話”釋義，還是“化學”延伸，作為外宣翻譯研究的方法論之一，洛特曼文化符號學已然成為一種可以系統闡釋外宣翻譯內在意義和文化內涵的學科工具。

（一）“元語”同源的認知分層

從定義上來看，兩者都是以符號為元語的信息傳達。正如文化人類學家L·A·懷特所說，“全部文化或文明都依賴于符號。”[11]外宣翻譯作為人類文化傳播的一種方式，本身也是一種文化現象，自然離不開符號。而文化符號學認為文化是用特定方式組織起來的符號學系統，是最復雜、最完善、最高級的符號系統，符號是其生存和發展的首要因素。那么，符號作為元語表達方面，兩者是有共通之處的。

文化符號學用符號學的方法來研究文化現象，符號是最基礎的元語，符號機制既是信息傳達的載體，也是文化現象的集中體現，同時構成了文化的基礎。符號信息循環和轉化機制作為符號機制的第二種類型，“決定文化內在的或文化間的交流、翻譯等”[11]，這為使用符號機制解釋我們所生活的世界和各類文化的傳承提供了新思路。此外，援引洛特曼的話，文化是“所有非遺信息的總和及組織和貯存這種信息的各種方式的總和”。在此基礎上，他進一步提出“文化就是信息”[11]的概念。一方面，任何信息的流動都要經過符號的認知，在認知的基礎上才能產生新信息；另一方面，符號系統依賴信息的傳遞，同時在傳遞的過程中也會產生大量新文化。可見在文化符號學中，符號、信息和文化三者密不可分，信息和文化的產生都需要依托符號的元語認知。

洛特曼曾說過：“翻譯是符號學意義上的信息交換”，外宣翻譯也不例外。外宣翻譯通過保存、轉換、更新符號產生文化間的信息認知，這種認知是建立在符號元語交流的基礎上，與信息和文化皆不可分。至此，外宣翻譯和文化符號學皆以符號為元語的信息傳輸，是一種使用符號進行語言傳遞和信息交換的過程，整個過程中符號、信息、文化可謂“三位一體”。其一，符號是信息自始至終的元語基礎，借助符號實現信息的轉化與溝通；其二，信息又是符號的再次傳遞，通過對符號的過濾，促進文化的交流，又或是通過對符號的二次篩選，避免異質文化的信息碰撞；其三，文化的再認知可以反哺信息和符號的再甄別。以“龍”為例，中國文化中的“龍”在古代被視為權力和地位的象征，作為四靈之首，真龍天子常用來形容帝王。“龍”又有諧音“隆”，中國人常常將“龍”與富貴吉祥、五谷豐登相關聯，顯然“龍”是擁有褒義的符號。然而在西方，“龍”（西方譯為dragon）是誘惑夏娃偷吃禁果的罪魁禍首，它是邪惡勢力的象征，自然成為貶義的符號。“龍”作為東西方的符號元語，如果摒棄語境進行交流，勢必造成異質文化的碰撞，然而通過對信息的二次過濾和篩選進行文化再認知，則有助于異質文化的同質表達，這也是在外宣翻譯中將“dragon”改為音譯“Loong”的緣由，“Loong”的譯文是向國際社會展示博大精深的中國文化，也是對不同文化背景下符號和信息的再甄別。因此，文化的再識別也是對元符號和元信息的一種再認知。

（二）“文本”載體的意涵分層

從研究內容上看，兩者都以“文本”為載體。文化符號學研究的對象是文化，而洛特曼認為“文化本身就是文本”[13]，在這里文化已被視為一個完整的“文本”，文化符號學通過觀察文化這一完整“文本”的發展和變化歷程來挖掘其內在的意義生成機制。外宣翻譯作為人類研究文化發展的一種方式，通過對文本層的翻譯和解讀，借助對外宣傳的媒介完成對文化的認知，顯然“文本”是實現文化認知的載體，這一點與文化符號學頗有同理。

“文本”作為洛特曼文化符號學研究核心的核心，是指完整意義和完整功能的攜帶者，是信息的發生器和存儲器。“文本”既涵蓋了“看得見”的顯性“文本”，又包括“看不見”的隱性“文本”，其信息傳遞、生成和記憶功能絲毫不亞于飛機的“黑匣子”。事實上，外宣翻譯的發展也離不開顯性和隱性“文本”。一方面，外宣翻譯是用世界所能接受的顯性“文本”向國際社會傳遞國家文化，塑造國家良好形象；另一方面，當產生較大文化差異時，外宣翻譯則更需要借助“看不見”的隱性“文本”，從微觀“文本”層面對宏觀意識形態進行文化再協調。通過“文本”架設文化橋梁，進行話語洽談，在意識形態層面進行話語競爭，搶占話語權。在“文本”“黑匣子”功能的影響下，外宣翻譯通過信息的傳遞改變固有的認知習慣，借助信息的記憶功能改變先前的歷史認知，從而在信息交流中生成新的文化意義。

此外，洛特曼將“文本”分為連續性和離散性文本，分別由線性和非線性的方式構成，“文本”又擁有著類似人類左腦語言邏輯和右腦形象直覺的功能。連續性文本自身可以成為一種文化符號，用于解釋自然語言之外的文化現象，如繪畫、雕塑、電影、舞蹈等。而離散性文本恰恰與之相反，它把符號作為第一位，符號的組成是單獨且有序的，如科學、醫學、生物學等。由于兩種類型文化的不同質性和差別性，導致文化在交流中必定存在不同程度的分歧和不對等，這也是文化產生新意義的巨大張力。而在外宣翻譯中，往往會出現兩種類型文化的疊加，它們可能是相互合作、交叉的，也可能是相互干擾、互補的，“這種信息交換不是簡單的意義遷移，而是在以不同方式建構起來的文本之間進行翻譯。”[14]但無論如何它們之間的交流都為文化信息的傳達和發展帶來了不可預知的新意義。可見，文化符號學和外宣翻譯都將擁有豐富意涵的“文本”作為文化研究的載體。

（三）“對話”釋義的功能分層

從功能上看，文化符號學是一種“對話”交流行為，通過“對話”產生新意義，激發新文化。文化符號學的“對話”理論是在承繼巴赫金對白和對話的思維機制以及雅各布森文化交際理論六要素六功能的基礎上形成的，“洛特曼將對話定義為各種編碼系統之間傳遞信息的方法。”[11]這種對話理論是開放的、多語的，并且對話中的“文本”具有創造性，語境具有動態性，洛特曼將之分為“我-我”和“我-她/他”兩種對話模式。文化符號學通過對“文本”的解讀，在動態的語境中不斷突破“我-我”“我-她/他”原有的對話模式與認知，創造出大量新內容，產生新意義，激發新文化，這個過程就是“對話”的交流行為。而如前所述，外宣翻譯是翻譯的一種特殊形式，是指在全球化背景下，把大量有關中國的各種信息和觀點從中文翻譯成外文，通過各種媒體渠道向國外受眾傳達的一種的跨國界、跨語言、跨文化的對外傳播活動。既然是一種對外傳播活動，外宣翻譯毫無疑問也是一種交流行為，交流中必然存在“對話”，這種“對話”既依賴于“文本”，也離不開語境，它既可以是獨白式的對話，也可以是互動式的對話，不僅有利于人類更好地認識和改造世界，也助于文化對社會發展產生深遠影響。因此從交流這個功能看，文化符號學和外宣翻譯不謀而合。

與巴赫金的對話機制不同的是，洛特曼在“對話”理論中更加關注“我-我”對話理論的研究。洛特曼對話機制中“我-她/他”模式著重于信息的傳遞功能，而“我-我”模式則突出了信息的創造功能。洛特曼認為在“我-我”對話機制中，信息的發出者不僅是發話者，也是信息的接受者。在“對話”的交流過程中，信息發出者不斷通過多語文本的傳遞從而重塑自我認知，進而影響他人感知，這點在外宣翻譯中較為常見。眾所周知，黃巖島（譯為“Huangyan Island”）歷來就是中國不可分割的領土，中國對此擁有無可爭辯的主權。但在外宣翻譯中，菲律賓作為信息發出者將其英譯為“Scarborough Reef”（“Scarborough”一詞源于1784年在黃巖島觸礁沉沒的船號），很容易讓西方國家聯想到黃巖島。同樣作為信息接受者而言，菲律賓顯然已經進行了重新的自我認知，試圖通過錯誤的自我認知來改變他人感知，不過這也徹底暴露了菲方赤裸的強盜行徑。“一方面剝奪了申訴由我們首先發現及命名黃巖島的話語權，另一方面罔顧我國改用漢語拼音方案拼寫中國地名及人名等的相關法律法規，嚴重損害了我們的主權尊嚴。”[15]

（四）“化學”空間的闡釋分層

此外，文化符號學與外宣翻譯存在著闡釋空間，兩者可以促使文化產生不同“化學反應”。基于蘇聯地球化學家維爾納茨基“生物圈”的概念，洛特曼認為“生物圈”依賴太陽能產生能量，“符號圈”則依賴符號產生信息和文化。“符號圈”是文化賴以生存的空間，“‘符號圈’將文化由抽象變具象、由虛體轉實體的重要作用，為人們全面感知和探究文化整體提供了有效路徑。”[16]在文化符號學中，“一切看似混沌的符號系統在符號圈中都是有組織的、在不同的層次上受限制的符號構成”[11]，因此有了“符號圈”不勻質性、不對稱性和界限性的基本特征。不勻質性是“符號圈”最本質的特征，主要體現在語言性質迥異，異質語言發展速度和循環量值不同等方面，它解釋了不可預知性文化產生的原因，并且認為不可預知性的文化就像雪崩后的雪球，各個都充滿了不同的能量，成為促使文化產生不同“化學反應”的催化劑。由于“符號圈”的不勻質性存在著性質迥異的符號體系，在文化解碼中自然會出現文化增加和縮減機制，在外宣翻譯中亦是如此。外宣翻譯中的文化具有多語性，無論從文本還是文化內涵層面出發，任何一種語言的翻譯與轉換都具有不同質性和不對等性，也就是說翻譯只是最大程度的近乎接近目標語意義的文化交流形式。

中國文化博大精深，成語典故常被用于外交語言上，如“韜光養晦”就是一個比較常用的成語。而“韜光養晦”常被國外錯誤解讀為“心機重重”，將“中國威脅論”推向國際社會，如美國負責中國事務的顧問白邦瑞就曾將這個成語翻譯成“Hide one's capability and bide one's time——直譯過來就是‘隱藏力量，等待時機’”[17]。為解疑釋惑和消除誤解，外宣翻譯將其譯為“keep a low profile”以規避政治誤讀和誤導，這種譯法體現了文化的刪減機制，意在產生不一樣的文化效果，可見外宣翻譯同質文化的不同質解讀是促使發生“化學反應”的催化劑。

外宣翻譯作為翻譯的一個重要分支，是人類文化交流和文明發展必不可少的組成部分。作為一條講好中國故事、讀懂中國內涵、建好對外話語體系的重要橋梁，外宣翻譯服務于國家形象塑造、國家利益維護和國家話語權提升，業已成為一種使命化的國家行為。隨著國家“一帶一路”倡議的提出，構建人類命運共同體理念以及中國文化“走出去”戰略的實施，外宣翻譯在當今數字化時代語境下被賦予了新的使命。如何將扎根中國的本土文化傳播出去，更好地服務于文化發展的國家戰略，挖掘外宣翻譯的內在意義和文化內涵成為一條必經之路。通過洛特曼文化符號學對外宣翻譯文化元素的觀照和解析，激發外宣不同符號和編碼之間的文化活力，加強文化認同的符號功能。一者，由于外宣翻譯文化與洛特曼的文化符號學具有同構性，譯界通過對文化的再識別完成元符號和元信息的再認知，促進外宣異質文化的同質表達。當產生較大文化差異時，借助“看不見”的隱性“文本”對宏觀意識形態進行文化再協調，架設文化橋梁，進行外宣話語競爭，搶占話語權。二者，借助洛特曼文化符號學“文本觀”和“對話觀”便可挖掘外宣文化意義的生成機制，解除文化在文本傳播過程中受信息不均勻性、不對稱性雙重影響而造成的信息不等值困境，重塑自我認知，進而影響他人感知。三者，借以文化符號學“符號圈”理論生成的文化增加和縮減機制探尋外宣“對話”的內在意義生成機制，產生新意義，激發新文化，減少多語文化的碰撞。一言以蔽之，在外宣翻譯過程中加強自身文化體系元素的價值詮釋與意涵表達，對于我們思索文化的走向、探索文化建設的途徑、尋求不同文化間有效交流與對話的方法無疑都具有重大的現實意義。

三、余論

在世界一體化格局的影響下，對外宣傳受到越來越多的重視。“對外宣傳以語言為紐帶，以傳播效果為宗旨，在話語實踐的過程中完成文化與價值觀的闡釋及國家形象的建構，其形式以外宣翻譯為主。”[18]對外翻譯作為文化交流的一種方式，成為連接國與國交流的重要紐帶。洛特曼文化符號學是“對歐陸符號學思想的繼承與革新、與英美符號學理論的殊途同歸、對俄羅斯本土符號學的延續與拓展”[19]。洛特曼文化符號學認為“文化的全部新意與活力產生于不同編碼之間的翻譯中”[14]，同樣作為一種文化形式，外宣翻譯文化的活力也源于不同編碼（即符號）之間的翻譯。文化符號學的文化闡釋功能對外宣翻譯研究具有普適性，這不僅體現在元語同源和文本載體上，也體現在功能釋義的交流和延伸空間的闡釋上。在元語同源的認知分層中，符號是最基礎的元語，符號機制可以用于解釋我們生活的世界和各類文化的傳承；在“文本”載體的意涵分層中，“文本”既是信息的載體，也是完整意義和完整功能的攜帶者，是信息的發生器和存儲器；在“對話”釋義的功能分層中，“對話”機制是產生新意義、激發新文化、避免新碰撞的有效途徑；在“化學”空間的闡釋分層中，同質文化的不同質解讀是促使不同“化學反應”的一大催化劑。由此可見，文化符號學理論與外宣翻譯的契合邏輯擘肌分理，不僅是外宣翻譯研究可借鑒的理論，也是指導外宣翻譯的又一方法論。通過洛特曼文化符號學闡釋外宣翻譯中文化的內在意義勢必產生意想不到的“化學效果”，為進一步深挖外宣翻譯的內在文化意義和解釋不可預知性文化開闊思路。通過對外宣翻譯文化元素的觀照和解析，激發外宣不同符號和編碼之間的文化活力，加強文化認同的符號功能，在文化“走出去”的國家戰略語境下意欲達到文化“走進去”的效果。

當然，洛特曼文化符號學內涵豐富，意義深遠，“符號圈”涵蓋的“中心”自我描述、第二模擬系統、“中心”和“邊緣”等理論都在不同程度上為外宣翻譯提供了研究的可能。除了為外宣翻譯培育更多跨學科研究沃土之外，在微觀文本層面和宏觀意識形態層面上，洛特曼文化符號學還為外宣翻譯話語競爭體系的架構提供新的方法論指導，通過探析異質文化產生的原因和影響，避免因時代、種族、地域、宗教、心理、社會、歷史等差異造成的偏見。