藏回兩族喪葬文化哲學觀

李亞珂

藏族和回族是共同生活在西藏地區的兩大少數民族。喪葬文化是民族文化中的重要部分，能在極大程度上反映本民族的特色。回族人民面對死亡的坦然灑脫、單一的土葬模式及崇尚平等、節儉、清潔的喪葬文化價值傾向都在不同層面體現了伊斯蘭哲學的影子;而藏族面對死亡的欣然從容、多元化的喪葬儀式和等級性、生態性的喪葬文化價值傾向則受到宗教信仰、佛教哲學的影響。藏回兩族喪葬文化既有共性又有差異，節儉、清潔的價值觀和人與自然和諧共存的生態觀具有現實意義。

在有“人間天堂”美譽的西藏，藏回兩族和諧共處。作為兩個相互獨立又共同生活的民族，藏回兩族在擁有各自獨具特色的民族文化的同時，也在一定程度上相互影響。民族文化范疇廣泛，喪葬文化是表現民族文化特色的重點之一，也是民族文化的有力彰顯。喪葬文化中體現的哲學觀不僅從理論層面代表了該民族的價值取向，也為外界更加深入地了解該民族文化提供了窗口。

面對死亡的態度

喪葬文化內容豐富，但面對死亡的態度、喪葬儀式的類型及喪葬文化的價值傾向最為重要，從這三方面梳理藏、回兩族喪葬文化中體現的哲學觀，有助于深化對藏回兩族民族文化和民族哲學的認同。

對于絕大多數人來說，面臨死亡的第一感覺是憂懼或恐慌，但回族人民面對死亡的態度卻與大多數人不同。回族并不畏懼死亡，死亡也并不能引起逝者親屬朋友難以遏制的悲痛。在回族的喪葬儀式中很少見到為逝者披麻戴孝，與在面臨死亡時痛苦踟躕的人們不同，回族人民能欣然接受死亡。回族為何在面對死亡時表現出這樣的態度。

回族人民面對死亡的坦然態度在一定程度上受到了伊斯蘭哲學中前定觀和末日觀的影響。前定（gadar）是一個伊斯蘭教的教義概念，是阿語“蓋德爾”的音譯，另譯“定然”。“信前定”為伊斯蘭教六大信仰之一，其意為相信真主創造了包括人在內的宇宙萬物，并規定了他們行為與發展規律。《古蘭經》中說：“他創造萬物，并加以精密的注定。”“真主創造你們和你們的行為。”“凡有性命者，都要嘗死的滋味。我以禍福考驗你們，你們只被召歸我。”正因為真主至大至能，萬事萬物都在真主的調度下，而死亡不過真主的前定之事，是每個穆斯林都必然擁有的經歷，所以也談不上恐懼擔憂。

除了前定觀給予回族人民面對死亡時的坦然，伊斯蘭哲學中的末日觀也使得后者在死亡面前更加樂觀。與信前定類似，信末日也是伊斯蘭教的六大信仰之一，亦被稱為信后世。信末日意為相信世界末日的降臨，在世界末日到來的那日，所有亡者都將復活，接受至善至美的真主的審判，善者將升入天堂，永享幸福，而惡者將墮入地獄，終身受烈火焚身之苦。因此，在末日觀的影響下，死亡并非生命的終結，而是開啟來世生活的鑰匙。雖然伊斯蘭教提倡兩世吉慶的生活觀，但是今生生活與后世生活相較而言，其無疑更推崇后世生活：“真主使他所意欲者享受寬裕的給養或窘迫的給養。他們因今世的生活而歡喜，然而今世的生活比起后世的生活來，只是一種〔暫時〕的享受。”

在伊斯蘭教前定觀和末日觀的影響下，回族人民褪去了面對死亡時的畏懼與驚恐，代之以欣然接受并對來世生活美好憧憬。

相較于回族人民面對死亡時的欣然樂觀態度，藏族人民似乎也并不畏懼死亡，雖然兩者關于死亡的態度具有相似性，但相似行為或態度背后的原因不同。

佛教傳入西藏前，藏族因民間信仰和苯教教義而擁有靈魂不死、靈魂附生的觀念。在藏族人民的觀念中，一個健全的人是由肉體和靈魂兩部分組成的，二者相互配合，缺一不可，一旦靈魂遠離肉體，人可能會出現神志不清等精神疾病，不過靈魂在脫離肉體的桎梏后也可以附在他物身上，如鳥類、石頭等都成為了靈魂附生的對象。普遍意義上的死亡只是肉體的消亡，而靈魂是永恒的。傳說吐蕃最初的幾位贊普，生為天神之子，死后他們的身體和靈魂都順著一條天繩返回到天上。

佛教傳入西藏后，藏族本有的靈魂觀與佛教的轉世輪回思想相結合，形成了獨具特色的藏族死亡觀。在藏族人民們的觀念中，死亡雖然意味著肉體的消弭，但靈魂是不滅的，或者可以說，靈魂不僅不因死亡而損害其永恒性，還因死亡可以轉生到更好的境界。“佛教認為世界上的任何生物在來到這個世界前已經經歷了無數的輪回，而現在所在的世界不是起點也不是終點，只是宇宙無數世界中的一個，對于生活在這個世界上的人來說，世界只是眾生暫居的地方。”因此，受到民間信仰和佛教轉世輪回思想的影響，死亡在藏族人民心中并非悲傷之事，而是通往更高境界的橋梁。

藏回兩族具有類似的坦然面對死亡的態度，其態度背后的原因既有一定的同質性又有一定的差異性。回族人民的死亡觀深受伊斯蘭哲學中前定觀與末日觀的影響，而藏族人民的死亡規則是民間宗教信仰和佛教轉世輪回思想交匯融合的體現，兩族雖然受到不同哲學體系的影響，但不失相通之處，如都堅信來世的存在，而死亡不過是通往美好來世的必然，這是藏回兩族如此平和鎮靜地面對死亡的重要原因之一。

喪葬儀式的類型

宗教史學家伊利亞德認為人們所過的節日和舉行的葬禮儀式都是原始人對本體論強烈渴望的延續——人們對于世界乃至自身的產生有著一種天然的求知與渴望。以伊利亞德的理論來看，對于一個民族來說，喪葬儀式的類型不僅體現了本民族的文化特色，也是民族本體論意識的映射。

華夏大地有著56個民族，各個民族都擁有著獨具特色喪葬儀式。在土葬、火葬、水葬等各種形式的喪葬儀式類型中，回族的喪葬儀式以土葬為主。所謂土葬即不用棺槨而直接將尸體放入土中，謂之“入土為安”。與回族崇尚土葬相對，火葬是回族忌諱的一種喪葬儀式，這一觀念受到了伊斯蘭教的影響。在伊斯蘭教末日觀中，真主將審判末日復活后的眾人，獲罪者便墮入火獄，受烈火灼燒之苦，因此，火葬在回族文化中相當于一種懲罰惡人的酷刑。

回族之所以選擇土葬有兩方面的原因：對真主造人的信仰;為末日復活的需要。從真主造人方面來說，《古蘭經》中說道真主以泥土造人：“真主創造你們，先用泥土，繼用精液，然后，使你們成為配偶”，因此，在回族人心中，人生于泥土，亦應亡于泥土。回族崇尚土葬的另一原因在于末日復活的需要，也正因為真主用泥土造人，所以人必須要先歸于泥土才能復活，因此，回族一般也稱去世為歸真，即復歸于真主。回族選擇土葬作為本民族的喪葬儀式不僅受到了伊斯蘭教真主造人說和末日觀的影響，也體現了其對于回歸本體的渴望。

相較于回族單單實行土葬的喪葬儀式，藏族的喪葬儀式類型就很多。從喪葬儀式的類型來看，藏族有塔葬、火葬、水葬、天葬等形式，多樣的喪葬儀式中也存在著同一喪葬儀式在不同的藏族群體中代表著不同的含義。例如，在藏區腹心地帶的藏民心中，土葬被認為是被兇殺或受刑而死的囚犯采用的喪葬形式，認為這些人被埋后就永遠不會轉世。而在阿壩藏族羌族自治州土葬是較普遍的喪葬形式，只有患傳染病死、小兒死和非正常死亡的人才實行火葬和水葬。

印度佛教傳入西藏后，塔葬才逐漸成為佛教高僧們最理想的喪葬儀式。所謂塔葬就是活佛、高僧們圓寂后將其尸骨或火化后的舍利、骨灰供奉到佛塔中，供人祭拜。佛塔是體現佛教特色的建筑之一，而藏族人民認為佛塔體現了本民族樸素唯物主義的宇宙觀。藏族人民認為世界萬物是由土、水、風、火四種元素相互作用演化而成，而塔基代表著土元素，塔瓶象征著水，塔剎代表著火，塔剎頂溶日月，代表“風”和“空”。以此觀之，佛塔相當于原初世界的濃縮模型，而將得道高僧們的尸骸置于佛塔中供人參拜，無疑是將高僧們的肉身復歸于佛塔構筑的原初世界中，期盼其早日輪回重生。與塔葬相似，藏族的土葬儀式也體現了其對“生于地母，重歸地胎”的渴望。可見，不同的喪葬儀式類型不僅反映了藏族人民受不同哲學思想的影響，也代表著其復歸本體的多種方式。

回族的土葬儀式和藏族多樣化的喪葬儀式都體現了兩族人民對其所認為本體的回歸，但值得注意的是，回族人民多數信奉伊斯蘭教，而伊斯蘭教哲學中最重要的一點在于認主獨一，即萬物非主，唯有真主，也正因如此，其渴望回歸的本體也就只有一個，就是真主。而藏族人民在歷史的發展中主要受到苯教、佛教和民間宗教三方面的影響，因此渴望回歸的本體也就因信仰的不同而不同，其喪葬儀式也隨之呈現出多元化的特征。

喪葬文化的價值傾向

一個民族喪葬文化的價值傾向是指該民族喪葬文化中所體現的價值觀特點。理解藏回兩族喪葬文化的價值傾向不僅有利于深入研究其喪葬文化，對現代社會的實踐活動也具有借鑒作用。

回族的喪葬文化中體現了強烈的平等意識。只要是信奉伊斯蘭教的人，不論其生前榮辱，死后都按照相同的方式安葬，并不會因某人生前顯赫而舉辦異常隆重的葬禮。回族喪葬文化中的平等觀念源于伊斯蘭哲學中真主造人說。除真主以泥土造人的觀點，真主造人說還主張人人平等，無論是富可敵國的商賈，抑或是家徒四壁的貧民，財富和種族等條件的差異并不能成為評判優劣的標準，每個人在真主面前的地位也都是平等的。

除平等意識外，回族的喪葬文化也體現了清潔和節儉的價值傾向。雖然我國不乏實行土葬的民族，但回族的土葬儀式較其他民族的土葬儀式而言最大的區別在于不用棺槨。在王岱輿看來，不用棺槨的原因主要在于能夠自然返本歸源，也在于這樣的喪葬儀式更為清潔：

不用棺槨，至理有二：一乃自然，二乃清凈。自然者，緣人之本來乃土也，返本還源，復歸于土，謂之自然;清凈者，乃人之血肉藏于大地，遂可化而成土，若以不潔之水投于江海，即無不潔之味;若傾于器中，其穢愈甚。較之此理，豈非清凈乎。

時至今日，大多數回族人民仍然踐行著不用棺槨的喪葬習俗，此外，回族也不提倡大修陵墓，舉辦奢華的葬禮，而提倡薄葬和節儉。伊斯蘭哲學末日觀認為真主不會因葬禮規模的大小而偏愛或厭棄亡者，影響真主末日審判的唯一原因只是個人生前的行善或作惡。

藏族多樣化的喪葬儀式不僅代表著對不同本體的復歸，也體現著不同階級人們的不同愿景。藏族的各種喪葬儀式間并非平等，而是存在著等級的差異，一般來說，塔葬的規格最高，適用于高僧大德;火葬規格次于塔葬，適用于統治階級和高僧群體;天葬規格又在火葬之后，適宜于一般平民;水葬和土葬居于最末，多是社會底層人士實行。所以，對藏族人民而言，不同的喪葬儀式也在一定程度上表現出逝者的身份地位。

除等級性外，藏族的喪葬儀式還具有生態性的特征。以適用人群最廣的天葬為例，天葬就是將逝者的尸骸施舍給饑餓的天鷹（禿鷲），以此作為安葬的方式之一。天葬的形成與藏族人民的宗教信仰和西藏獨特的地理環境是分不開的。佛教傳入西藏前，苯教和民間宗教信仰流行于西藏地區，苯教教義認為天鷹是天和人之間的中介，只有將人死后的尸體喂食天鷹，人才能升入天堂。佛教傳入后，天葬的習俗與佛教的施舍觀相結合，形成了新的天葬觀念。佛教經典中菩薩舍身飼虎成為了天葬的典型示例。佛教意義范疇中的天葬代表著人有著多世輪回，因此塵世間的皮囊不過是虛幻之物，死亡降臨時，靈魂早已輪回轉世，與其留著這副皮囊任其腐敗不堪，不如用作施舍，為下一世積善行德。從自然地理環境來看，西藏地區海拔高、凍土層較厚，尸體不易腐爛，而鷹類較多，是實行天葬的天然地區。藏族這種舍身喂鷹的無私精神既體現了人們對于佛教中布施波羅蜜的追求，渴求摒棄殘破的肉體而追求永恒的靈魂福祉，也體現了藏族人民與自然共生的和諧精神。

藏回兩族的喪葬文化都深受其所信仰宗教哲學的影響。對于回族同胞來說，伊斯蘭哲學觀中的前定觀、末日觀、本體論深刻影響了其面對死亡的態度、喪葬儀式的選擇和價值傾向;對于藏族同胞來說，民間宗教信仰、苯教信仰中的靈魂觀念、本體論及佛教的輪回轉世思想深刻影響了其喪葬文化的方方面面。時至今日，回族喪葬文化中的薄葬節儉和清潔的特點仍不過時，藏族喪葬文化中愛護環境、和諧共生的思想也對當今社會的生態建設具有借鑒意義。

作者單位：上海師范大學哲學與法政學院

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