宋代祠祿制度研究述評

朱永清

（上海師范大學 人文學院，上海 200234）

一、引言

祠祿制度，有學者亦稱宮觀官制度，是宋代政治與宗教互相結合的一項官僚制度。它不僅在時間上幾乎貫穿趙宋皇朝的始終，而且在空間上幾近遍布全國各地州縣，對宋代國家與社會均有深遠影響。宋元鼎革以降，雖然歷代皆有學者對祠祿制度有所關注，但是直至20世紀60代方有專文問世，可想而知，相關研究經歷漫長的歲月與曲折的道路始從附庸走向獨立、從瑣屑走向系統(tǒng)、從粗略走向精細。此后六十年里，學界對祠祿制度的認知水平突飛猛進，先后出現(xiàn)兩次議論熱潮，共計發(fā)表論文近30篇，呈現(xiàn)由史學轉往文學、由制度轉往人事、由北宋轉往南宋的趨勢。然而，鑒于各種條件的束縛，前賢之作難免瑕瑜互見，甚至存在魚目混珠，這就要求后人必須回顧過去以便展望未來。因此，本文擬按照時間順序與時代特征，將祠祿制度的學術史分為雛形、塑形、變形三個階段加以論述。倘有思慮不周，祈請方家指正。

二、雛形期的摸索

20世紀60年代以前是祠祿制度研究的雛形期，其基本特點是地位附屬、內容瑣屑、結構粗略，清人趙翼的《廿二史札記》就是這一階段的代表作品。趙氏在書中專列“宋祠祿之制”條目：

宋制，設祠祿之官，以佚老優(yōu)賢，自真宗置玉清昭應宮使，以王旦為之。后旦以病致仕，乃命以太尉領玉清昭應宮使，給宰相半俸，祠祿自此始也。在京有玉清昭應宮、景靈宮、會靈觀、祥源觀等，以宰相執(zhí)政充使，（原注：王曾以次相為會靈觀使，曹利用以樞密使領景靈宮，班在曾上。后曾進昭文館大學士，為玉清昭應宮使，乃班利用上，見《王曾傳》。充使者俸錢，玉清昭應宮月百千，景靈宮七十千，祥源觀五十千，見《職官志》。）丞郎學士充副使，庶僚充判官、都監(jiān)、提舉、提點等，各食其祿。初設時員數(shù)甚少，后以優(yōu)禮大臣之老而罷職者，日漸增多。熙寧中，王安石欲以此處異議者，遂著令宮觀毋限員數(shù)，以三十月為一任。又詔杭州洞霄宮、亳州明道宮、華州云臺觀、建州武夷觀、臺州崇道觀、成都玉局觀、建昌軍仙都觀、江州太平觀、洪州玉隆觀、五岳廟，并依嵩山崇福宮、舒州仙靈觀置管干、提舉等名，以此食祿，仍聽從便居住。又詔除宮觀者毋過兩任，其兼用執(zhí)政恩例者毋過三任。紹興以來，士大夫之從駕南來者未有闕以處之，乃許承務郎以上權差宮觀一次，（原注：月得供給，各依資序，降二等支。）不限員數(shù)。后以陳乞者多，又定令稍復祖宗條法之舊，一任以定法，再任以示恩，（原注：紹熙五年慶壽赦令，宮觀岳廟已滿不應再陳者，今因慶壽恩，年八十以上者，特許更陳一次。）京官二年，選入三年，皆于優(yōu)厚之中寓限制之意。見《職官志》。[1]560-561

趙氏根據(jù)《宋史》的記載，首次對祠祿制度的來龍去脈予以扼要總結。其一，他將祠祿制度的沿革歷程分為三個階段：宋真宗朝至宋神宗朝是第一階段，意在佚老優(yōu)賢；宋神宗朝至北宋滅亡是第二階段，旨在排斥異己；南宋一朝是第三階段，寓限制于優(yōu)厚之中。其二，他把祠祿制度的宮觀種目分為兩個類型：一種是中央宮觀，設官時間早、總體數(shù)量少、分布范圍小；另一種是地方宮觀，設官時間晚、總體數(shù)量多、分布范圍大。其三，他對祠祿官員的級別、期限、俸祿等均有簡明概述。他認為祠祿官銜有中央宮觀的正副使、判官、都監(jiān)、提舉、提點與地方宮觀的管干、提舉等，任官期限從北宋的三十月一任、每任一般兩期到南宋的京官兩年一任、選人三年一任、每任一般一期，祠官俸祿依次供給、按月發(fā)放、待遇豐厚，如宋初玉清昭應宮使月錢百千、景靈宮使月錢七十千、祥源觀使月錢五十千。總之，“祠祿之多”是宋朝“冗官冗費”的一大緣故[1]564。雖然趙說文獻單一、篇幅短小、內容零碎、結構松散，甚至頗多訛誤，但是學界此后對祠祿制度的討論多以趙說為基礎，或照搬、或補充、或反駁。

照搬者以周谷城、錢穆為代表。1939年，周氏的《中國通史》主張“退職有恩禮”是“地主所受優(yōu)待”之一：“在官之時，固有優(yōu)勢，退職之時，復有極厚的恩禮。這種恩禮，名為優(yōu)待老者賢者，實際上仍只是拉攏地主階級，以鞏固統(tǒng)治的一種手段。王安石用此以處置反對派，即是顯例。這種恩禮的實施，大概不外設閑職，予人以俸給。甚至根本無職，僅拿干薪。當時的祠祿之制，就是實施這種恩禮的。”[2]29在白話解釋之后，文言論據(jù)即照抄趙說[2]29-30。1940 年，錢穆的《國史大綱》強調宋朝“官吏俸祿既厚，而又有祠祿，為退職之恩禮”：“真宗置玉清昭應宮，以王旦為之。后旦以病致仕，命以太尉領玉清昭應宮，給宰相半俸。祠祿自此始。其后日漸增多。宋朝優(yōu)禮士大夫，極少貶斥，誅戮更屬絕無。王安石乃以祠祿處異己，著令宮觀無限員數(shù)，又聽從便居住。要之為吃閑俸而已。”[3]586錢氏雖未注此論的文獻證據(jù)，但觀其遣詞造句多與趙說相同。在他的參考資料中，對趙說進行了全文摘錄[4]。

補充者以鄧之誠、漆俠為典型。1934年，鄧氏的《中華二千年史》在趙說的基礎上增加兩條材料。一曰：“宋制，設祠祿之官，以佚老優(yōu)賢。先時員數(shù)絕少，熙寧以后，乃增置焉。在京宮觀，舊制以宰相、執(zhí)政充使，或丞、郎、學士以上充副使，兩省或五品以上為判官，內侍官或諸司使、副（原注：政和改武臣官制，以使為大夫，以副使為郎）為都監(jiān)，又有提舉、提點、主管。其戚里、近屬及前宰執(zhí)留京師者，多除宮觀，以示優(yōu)禮。”[5]87一云：“國朝凡登從班，無在外閑居者，有罪則落職，歸班亦奉朝請，或黜守偏州。甚者分司安置，不然則告老掛冠。熙寧間，始置在外宮觀，本王荊公意以處異論者，而荊公首以觀使閑居鐘山者八年。”[5]87前者系官方記載，后者系私家著述。兩者并列，恰可互證。1959年，漆氏的《王安石變法》在趙說的基礎上增加一條材料：“自增置宮觀，昏病阘茸之人就者已多，少清州郡之選，不為無補也。”[6]86據(jù)王安石此言，漆氏指出“擴大祠祿之制，實際上包含著整頓吏治的意義”[6]86，從而“安置更多老病無能的和反對派的官員，用這樣一個妥協(xié)辦法來減少變法的阻力”[6]86。換句話說，漆氏對熙寧變法時期的祠祿制度持肯定態(tài)度。

反駁者以梁啟超、羅香林為先驅。1908年，梁啟超的《王荊公》既反對王安石發(fā)明祠祿制度之說，又駁斥王安石增置祠祿官員之說。特別是后一說，梁氏大肆批判：“熙寧初朝廷議廢宮觀使副都監(jiān)，荊公曰：宮觀置使提舉都監(jiān)，誠為冗散，然今所置，但為兼職，其有特置，則朝廷禮當尊寵，不以職事責之者也。廢與置其為利害亦不多，若議冗費，則宮觀之類，自有可議，非但置使提舉都監(jiān)為可省也。據(jù)此則荊公當國，安有增置員數(shù)之事？聽官志殆亦緣謗者之言而采入之耳，而瓊山漁洋之徒，于祠祿所由來載于諸書者若全未入目，亦何足與語史事哉！”[7]162照梁氏的說法，《宋史·職官志》記載新黨增置祠祿官員之言純屬舊黨誹謗，根本不足為信。而單憑《宋史》議論祠祿制度的趙翼，由于未曾旁搜博采宋代典籍，無疑屬于“瓊山漁洋之徒”，自然“何足與語史事”，以致梁氏在此只字不提趙說。可惜梁氏偏信荊公早年之語，未能追蹤其日后言行，最終導致梁氏的駁斥難以成立，因而鮮有學者采信。據(jù)林天蔚追述，其師羅香林亦對趙說頗有微詞：“先師羅元一先生曾謂趙甌北此條考證只得其概念，而未得其精髓。”[8]1可惜羅氏并未寫出專文，至高足梁天錫始畢其志。

當然，由于晚清民國系宋代政治制度研究的初始時期[9]116，因此當時學界更多關注重大的政治制度，像祠祿制度這種比較冷僻的則鮮有問津者，甚至未見一篇專文。直至1964年，梁天錫在宋史座談會第五次集會上宣讀《宋代之祠祿制度》一文，方引起學界對祠祿制度的注意。

三、塑形期的探討

20 世紀70 年代至90 年代是祠祿制度研究的塑形期，其基本特點是側重史學、偏好制度、傾向北宋，梁天錫的《宋代祠祿制度考實》即這一階段的經典論著。該書由此前發(fā)表的《宋代之祠祿制度》擴展而成，兩者的主要內容、主體結構與核心觀點大抵一致。全書共計四大部分，討論10個問題：

第一部分是“沿革篇”，按次介紹祠祿制度的源流、祠祿及其別名、祠祿置官的變遷。梁氏認為，祠祿制度為趙宋一朝所特有：“蓋非宋代集權政治與官式宗教之畸形情況并存，無以成其制也。”[8]1前者旨在“優(yōu)士厚祿”[8]1，后者意在“崇道重祠”[8]2。祠祿制度的盛衰歷程可分為七個階段：“始于真宗，頓于仁、英，成于神、哲，盛于徽、欽，濫于高宗，而孝宗復古，列帝守成，又別為一階段矣。”[8]10由此可見，祠祿制度史上北宋遠比南宋重要。祠祿稱號眾多，詞義有同有異：“‘宮觀’、‘宮祠’、‘祠祿’及‘祠’諸詞，互相通用。‘通用’非謂相等：‘宮觀’或‘宮祠’僅為宮觀祠祿官之通稱；‘祠’或‘祠祿’，則概括一切宮、觀、廟及岳廟之祠祿官。”[8]37祠祿置官先后兩次變化、只有五個等級：“宋祠祿設官，至真宗祥符末始稍備，其正員定為使、副、判官、都監(jiān)、管勾（主管）五等。仁宗后，副使、判官及都監(jiān)不置，漸次增入提舉、提點于管勾之上，監(jiān)在管勾之下，仍五等。前后雖略有廢復，然大體不變也。”[8]39

第二部分是“分布篇”，遞次交代宮觀岳廟的方位格局、祠祿官及其居所的地域布局。梁氏主張，從時間上看，祠祿官多系北宋所立：“祠祿之初，員數(shù)甚少，僅以在京玉清昭應、景靈、會靈、祥源諸宮觀，及一、二在外宮觀置其官。神宗熙寧中，詔增宮、觀、岳廟凡十有五。其后經崇寧及政和兩度敕添（原注：崇寧添宮觀十、政和添宮觀三十，見《通考》卷六〇），遂大致完備。”[8]52從空間上看，祠祿官呈現(xiàn)內少外多的特征：“祠祿宮、觀、岳廟，分內祠與外祠二類。在京宮觀，簡稱‘內祠’，北宋除可考者二十三，南宋遷臨安行在所者七。在外宮觀岳廟，簡稱‘外祠’，北宋除全國京府州軍神霄宮外，凡五十五，南渡紹興后僅四十一。另所在地不詳者二。”[8]52祠祿官銜必帶宮觀岳廟的名號，從高到低共有“內祠官”“內外祠官”“外祠官”這三種類型[8]74。祠祿官的居所，未必與宮觀岳廟的位置相同：“祠祿官無職掌，雖帶宮、觀、廟或岳廟銜，而多不在本宮等居住。罷黜奉祠者，其居止常遷移；黨禍與祠者，又不得同在一州、軍居住。”[8]75祠祿官銜與居所之間的關系，“視用通則抑變則而定。神宗熙寧前，概用通則；熙寧后，通則、變則并用”[8]78。

第三部分是“任祿篇”，順次解釋祠祿官奉祠資歷、奉祠年齡與時限、遷轉與兼職，以及添支。梁氏提出，祠祿官奉祠資歷的屢次變化與北宋的官制特色密切相關：“宋真宗置祠祿官，皆命職事官兼領。仁宗明道中，始以使相充宮觀使。康定后，貼職皆為奉祠之資歷，其間雖仍有以職事官兼領者，然為數(shù)已鮮矣。神宗熙寧初，增在外宮、觀、岳廟員額，待監(jiān)司、知州之老者，于是地方差遣之去任者亦得祠祿。元豐新制，以階易官，階官遂取代職事官并與使臣、貼職、差遣同為奉祠之資歷，迄于宋亡不易也。”[8]86祠祿官必須達到年甲，“大抵年六十或七十以上，方為奉祠年齡”[8]244。奉祠時限分作“任期”與“任數(shù)”兩種類型：前者“大抵不外三年、二年半（號三十個月）及二年制三種”[8]246，后者元豐改制始有常法，“詔臣僚聽差宮觀岳廟，毋得過兩任，兼用執(zhí)政恩例者，亦不得過三任”[8]246。北宋六十以上奉祠，“依其資定其兩任或三任”[8]265；南宋則放寬限制，“自四十以上迄八十以下，又有權差或添任之例”[8]265。祠官遷轉，需要符合一定的條件：“凡資歷之變更，宮觀闕額之不均，奉祠人責罪或不安于朝廷，朝廷有起用或親近之意，皆得遷轉。”[8]267祠官兼職，亦有一定的規(guī)律：“通常以兼經筵為最，兼史官為次之，兼宮觀事務、王府東宮官又次之，兼差者，其余事矣。”[8]274遷轉與兼職之間的關系，具有內重外輕的特征：“祠官自外轉內，……在京宮觀，方得兼職。外任祠祿差遣，起兼經筵或史官，必轉內祠。而內祠兼職者，欲去所兼，多轉外祠；內祠轉外者，亦必去其所兼。”[8]284添支是祠官正俸以外的供給，“有俸錢、有物資、有人從”[8]286三類，或“內祠官添支法”[8]287與“外祠官添支法”[8]291兩種。

第四部分是“影響篇”，依次回答祠員冗濫的財政負擔、祠祿變質對士風及其吏治的社會危害。梁氏指明，祠祿制度引發(fā)的冗官與冗費造成國家財政負擔日益加重：宋神宗朝祠祿耗費數(shù)萬緡，“即時祠祿總耗與全國歲入之比率，約為一比一千”[8]307；宋徽宗朝祠祿耗費增至十倍，“時祠祿總耗與全國歲入之比率約一比一百”[8]307；宋高宗朝疆域縮小而祠祿增多，“時祠祿總耗，達兩百萬，與全國歲入之比率約為一比十”[8]307；宋孝宗朝“時祠祿總耗二百萬，與全國歲入之比率為一比三十二”[8]307，因外貿收入上升而祠祿比重下降，于是“祠祿總耗雖增一倍，而影響反不若高宗初之甚也”[8]307。與此同時，祠祿制度的兩次變質使得社會士風與吏治日益腐朽：“宋初，設祠祿之官，以佚老優(yōu)賢，……英宗繼祚，其質未變。循此法而行之，以少數(shù)之祿，寵有功之臣，使官吏爭相報國，勤政愛民，則可受治平之效矣”[8]310，然而“王荊公以宮觀處異議，祠祿遂為貶臣之所。高宗立破格之法憫寒士，祠祿資格，遂更不嚴，失職不檢之士、黨爭禍國之臣，以至貪黷害民之賊，皆得宮觀，士風日壞矣”[8]311。

要而言之，梁氏首次對祠祿制度作出全方位、多領域、深層次的體系性研究。其一，在研究方法上大有創(chuàng)新，具有理論性。梁著以歸納法為主、圖表法為輔，先對有關文獻進行長編考異，后對有關數(shù)據(jù)作出統(tǒng)計分析，文圖結合，有理有據(jù)。前者基本是東方傳統(tǒng)的考據(jù)史學，后者大抵是西方現(xiàn)代的計量史學。其二，在資料整理上大有推進，具有豐富性。前賢對祠祿制度的探討，所引典籍多系《宋史》這一種，頂多也就四五種；而梁著卻旁征博引，廣采正史、文集、筆記、方志，以至參考文獻多達140種，尤重《宋大詔令集》《宋會要輯稿》《續(xù)資治通鑒長編》等原始文獻。其三，在整體結構上大有突破，具有系統(tǒng)性。梁著共四大板塊：第一個版塊立足時間角度，重點論述祠祿制度的歷史沿革；第二個版塊立足空間角度，重點論述祠祿制度的地理分布；第三個版塊基于內在層面，集中剖析祠祿制度的內部運轉；第四個版塊基于外在層面，集中剖析祠祿制度的外部影響。其四，在內容上大有斬獲，具有全面性。梁著對祠祿制度的產生緣由、發(fā)展脈絡、地域分布、祠祿的設官、奉祠的資歷、祠官的遷轉與兼職、祠官的添支、祠員冗濫的國家負擔、祠祿變質的社會危害等10個問題皆有精辟闡釋，大多發(fā)前人所未發(fā)。誠如祠祿制度史專家汪圣鐸所云：“有些內地學者的論文雖然發(fā)表時間在梁先生之后，但在研究的深度和廣度上都沒能超過梁先生，有些甚至有所后退（這在很大程度上應歸咎于當時香港和內地學術界的隔離狀態(tài)）。”[10]茲語足證梁書的問世堪稱祠祿制度學術史上的一座里程碑。

此后的二十余年，隨著宋代政治制度研究的步入正軌[9]131，學界掀起祠祿制度的第一次議論熱潮。1987年，白文固率先對祠祿制度的成因、創(chuàng)建、發(fā)展、影響四個方面予以簡要考察[11]。兩年之后，他又對祠祿制度的發(fā)展脈絡、宮觀職位與奉祠資歷、奉祠官員的俸祿支給三個方面加以簡明考訂[12]。1988 年，金圓對祠祿制度的官銜淵源與內涵、祠祿制度的除授途徑與方式、祠祿官與王安石的關系、祠祿官的性質、祠祿官的成因與結果五個問題給予簡潔考辨[13]。1995年，馮千山分別對祠祿制度的歷史變遷[14]與宮觀岳廟的地理分布[15]兩大疑難給予細致考證。1998年，汪圣鐸對宮觀官與祠祿官的關系、設宮觀官的宮觀數(shù)量、各種宮觀官的概念分析三個問題給以精深考索[10]。遺憾的是，以上學者全系對梁書局部的小修小補，始終未能整體超越。

四、變形期的考察

21 世紀2000 年至2010 年是祠祿制度研究的變形期，其基本特點是側重文學、偏好人事、傾向南宋，侯體健的《祠祿官制與南宋士人》等系列論文是這一階段的主要成果。從2009年《祠祿官制與南宋士人》一文的發(fā)表，至2019年《士人身份與南宋詩文研究》一書的出版，侯氏對祠祿制度的思考至少經歷十年的沉淀，已經逐步形成一套比較成熟的獨到見解。侯氏的全部認識，由以下四大板塊組成：

第一個板塊是祠祿制度在南宋與北宋兩時期的差異問題。侯氏認為，南宋時期的祠祿制度與北宋時期的祠祿制度可分四點區(qū)別：一是南宋祠官人數(shù)遠比北宋祠官人數(shù)多。北宋神宗朝，“祠官總人數(shù)也僅100余而已，只是百官比例的三百分之一弱”[16]41，皆系中央的高層；南宋高宗朝，“祠官總人數(shù)不斷攀升，奉祠對象也囊括了從朝廷名臣到低級幕僚的各級士人”[16]41。二是南宋祠官處境遠比北宋祠官處境好。北宋祠官常因黨爭失敗而被動奉祠遠方，南宋祠官多因政治失意而主動奉祠歸鄉(xiāng)。“與北宋黨爭時期殘酷的貶謫相比，南宋的奉祠歸鄉(xiāng)可謂‘溫柔的貶謫’，這種謫官方式在很多時候代替了那種動輒遠罰他鄉(xiāng)的貶斥。”[16]42三是南宋祠官文化遠比北宋祠官文化強。以現(xiàn)存宋人總集為例，北宋士人的詩歌創(chuàng)作“多是文人在京城地區(qū)的酬唱集，幾乎不帶任何地域色彩”[16]43，而南宋士人的詩歌創(chuàng)作卻“或以唱和地點命名，或以詩人籍貫聚集，或在區(qū)域范圍搜輯文獻”[16]43。四是南宋祠官的影響遠比北宋祠官的影響大。“北宋祠官由于數(shù)量少，難成氣候，未能對士大夫階層的生存狀態(tài)與整體心理產生太大作用，而南宋數(shù)以千計的奉祠官吏已經作為一支不可忽視的士人隊伍而存在，他們的社會活動也成為借以觀察南宋社會與文化的獨特窗口。”[16]41因此，侯氏反復申明祠祿制度在南宋文化領域的積極意義。

第二個板塊是祠祿制度與南宋地域文人群體的關系問題。侯氏主張，祠祿制度是南宋地域文人群體紛涌而出的根本緣由：“那些在政界、文壇有較高聲望的士人，一旦長期奉祠居鄉(xiāng)就必然引起當?shù)厥咳说木奂⒁云錇楹诵倪M行或長或短、或大或小的各類文學活動，這也為地域詩人群體的形成提供了契機與溫床。”[16]45如福建莆田以方信孺為核心的文人群體，由莆田本地士人與浪跡江湖士人構成：前者多系祠祿官員，“在文學活動中與方信孺之間有著較高的身份認同與情感共鳴”[16]48；后者多系江湖詩人，“根據(jù)方信孺的官階，其領任的祠祿遠在平均水平之上，祠祿所得能夠支撐他收養(yǎng)一定數(shù)量的門客”[16]48。方信孺去世以后，方氏后學劉克莊再度崛起，當?shù)剡€出現(xiàn)以劉氏為核心的文人群體，由至親摯友、本土學子、地方官吏、江湖游士構成，其中以至親摯友為主的內圈多系祠祿官員：“在劉克莊失意在野的長時段里，泛濫的祠祿制度不僅促使他個人‘身閑而功專’，而且在他身邊的一些重要文友也常處此境之中。如林希逸、劉希仁、李丑父等均曾因各種緣故，奉祠里居。這群奉祠文士成為當時莆田地域文人群體的骨干成員，也奠定了其基本格局。”[17]78據(jù)此，南宋祠祿制度為奉祠居鄉(xiāng)的文人群體長期供應必備的物質保障、寫作時間、自由氛圍。

第三個板塊是祠官文學在南宋時期的內涵與外延諸問題。侯氏提出，南宋祠官文學是地域文人群體的顯著特征：“奉祠心態(tài)下創(chuàng)作的文學，既不是純粹的貶謫文學，也不是完全的隱逸文學，它雖帶有貶謫或隱逸的某些色彩，卻依然保持了獨特的內涵，與祠祿制度之間有著千絲萬縷的聯(lián)系，承載著南宋士大夫的某種集體記憶與精神特質，或許正可稱作‘祠官文學’。”[16]53從空間角度而言，祠官文學不僅包括我者層面的“請祠、奉祠、歸祠、罷祠等一系列書寫與祠祿狀態(tài)相關的作品”[16]53，而且涵蓋他者層面的“送歸、餞別、安慰、回憶、想象、唱和等圍繞他人領任祠官而產生的詩文”[16]54。從時間角度而言，“乞祠之時，士人們大量創(chuàng)作‘乞宮觀’相關的札子、奏狀、書信之類的作品”[16]61，體現(xiàn)政治的失意；“領祠之后，一般有兩類作品誕生。一是于公而言，奉祠士人多要撰寫謝表、謝啟之作”[16]61，“二是于私而言，奉祠士人此時常與周邊好友唱和”[16]61-62，表達生活的閑適。“奉祠期間，許多南宋士大夫將主要精力放在了詩文酬唱上，成為鍛造他們詩文品格的關鍵階段”[16]62，反映了文學的豐收。要之，祠官文學在南宋遠比北宋興盛，“蘊含著南宋特有的政治生態(tài)與士人情懷，展現(xiàn)出獨特的祠官群體面貌，從而形成了具有時代特點的文學景觀”[16]63。

第四個板塊是祠官文學與南宋士人心靈世界的關系問題。侯氏指明，祠官文學是觀察南宋士人心靈世界的一個窗口：“祠官文學，就是在祠祿制度影響下的特殊文學景觀。祠祿制度在某些程度上類似貶謫制度，它也是通過作用于文學空間與文人心靈的路徑影響文學生態(tài)結構與文學創(chuàng)作面貌。”[16]104如南宋中期的政治領袖與文壇宗主周必大，其乞祠奏狀體現(xiàn)出“從書生意氣到成熟穩(wěn)重”[16]65，其領祠詩文表達出“政治失意時的心理宣泄”[16]70，其歸祠詩文更是“廬陵地域詩人群體的聚合契機”[16]76。特別是其奉祠居鄉(xiāng)期間的詩文作品，推動了江西廬陵前后兩大文人群體的誕生：“這兩個不同時期的地域詩人群體的出現(xiàn)，所依賴的正是核心文學家周必大、胡銓、楊萬里的奉祠歸鄉(xiāng)，他們三人均具有重要的政治影響力與出色的文學創(chuàng)造力，一旦穩(wěn)定里居，即有凝聚眾人之效。”[16]76又如文學泰斗陸游，平生奉祠時間極長，歲暮回顧自己仕宦生涯時，曾經作詩“以病雁自況”[16]82，出任祠官“雖然能夠獲得一定的經濟收入”[16]82，“但是報國無門，理想落空，仍只能似病雁一般‘嗚聲自辛酸’”[16]82，可見其晚年對祠官身份矛盾心態(tài)的真情流露。還如理學宗師朱熹，平生奉祠時間亦長，歲暮遷轉祠官之際，曾經作詩冀望有朝一日能夠親自朝拜淪陷于金朝的北宋皇家宮觀，無疑“表現(xiàn)出對南宋‘恢復’大業(yè)的感慨”[16]84。

簡而言之，侯著是梁書之后的新一座里程碑。其一，轉移范式，再創(chuàng)輝煌。梁氏所建立的祠祿制度的研究范式是史學性質的，涉及北宋以降與祠祿有關的靜態(tài)制度之方方面面，強調祠祿制度的負面影響；侯氏所建立的祠祿制度的研究范式是文學性質的，聚焦南宋以降與祠祿有關的動態(tài)人事的里里外外，凸顯祠祿制度的正面意義。其二，開山辟路，引領潮流。學界之前注重對北宋時期祠祿制度在政治領域的考論，自侯氏方留意對南宋時期祠祿制度在文化領域的探究；學界之前重視對北宋時期祠祿制度與中央士人階層關系的考問，自侯氏方留心對南宋時期祠祿制度與地域文人群體關系的探察。至于“祠官文學”諸問題的發(fā)現(xiàn)，前賢更是從未論及。當然，侯著深度有余而廣度不足的顯著缺陷也不容忽略。侯氏主要依靠方信孺、劉克莊、周必大等個案進行鉤沉索隱，始終未能像梁氏一般做到全盤考量。正如侯氏自己所言，周必大、陸游、朱熹“他們三位各具面貌的奉祠心態(tài)，啟示我們南宋祠官文學的豐富性仍有待進一步深入探索”[16]84。

侯氏對祠祿制度的思考，推動學界掀起祠祿制度的第二次議論熱潮。2007年，周永健指出宋代祠祿制度影響士大夫的政治命運、保障士大夫的日常生活、便利士大夫的學術研究[18]。可惜囿于篇幅、限于身份，周說未能引起學界的矚目，直至侯氏論著的出版方有響應。2011年，劉蔚發(fā)覺祠祿制度影響宋代田園詩的藝術精神：與中古時期的田園詩相比，宋代田園詩一方面缺乏獨立的人格精神與批判的諷喻意味，另一方面將閑適的意蘊發(fā)揮到了極致[19]。2012年，李光生發(fā)現(xiàn)祠祿制度與南宋書院存在文化關聯(lián)：祠官寄居書院講學授業(yè)或兼任山長，是南宋時期獨特的文化現(xiàn)象。它既反映了南宋士人經世之志與生命意義的另類實踐，又體現(xiàn)了南宋書院在體制化過程中私學精神與官學制度的矛盾結合[20]。2020年，李貴覺察《泛舟游山錄》是南宋周必大奉祠期間的文學作品，祠官身份奠定其游山玩水的物質基礎、政治待遇以及日常心態(tài)，全書所展現(xiàn)的身份、權力與風景之間錯綜復雜的關系皆與之密切關聯(lián)[21]。遺憾的是，以上文章全系基于祠祿制度的衍生與變化，只是對侯書的補充與完善。

五、余論

綜上所述，祠祿制度的學術史大約有三個階段：20世紀60年代以前是雛形期，呈現(xiàn)地位附屬、內容瑣屑、結構粗略的特點，以趙翼的《宋祠祿之制》札記為范例；20世紀70年代至90年代是塑形期，呈現(xiàn)側重史學、偏好制度、傾向北宋的特點，以梁天錫的《宋代祠祿制度考實》專書為典型；21世紀2000 年至2010 年是變形期，呈現(xiàn)側重文學、偏好人事、傾向南宋，以侯體健的《祠祿官制與南宋士人》等系列論文為代表。總而言之，祠祿制度研究過程大致呈兩個駝峰形曲線：梁天錫之作是第一座駝峰，是史學范式的巔峰；侯體健之作是第二座駝峰，是文學范式的高峰。前者雖比后者成績高，后者卻比前者潛力大。祠祿制度其余領域，尚待學界繼續(xù)發(fā)掘。

與此同時，學界對祠祿制度的研究始終存在少許瑕疵。其一，學術回顧不精，學術對話不夠。梁天錫之書屬于學界公認的祠祿史學的經典力作，可是經常有人置若罔聞而自說自話，以致諸多觀點尚且停留在趙翼時代，遑論注意近年新出佳作如侯體健之書。前揭汪圣鐸的簡短評議，迄今還有參考價值。其二，學科畛域明顯，學科交流匱乏。史學領域聚焦于北宋時期祠祿制度的整體性宏觀考證，文學領域集中于南宋時期祠官文化的個案性微觀考察。彼此之間各有所長，卻均未充分借鑒：前者在南宋時期、微觀層面需要思索，后者在北宋時期、宏觀層面應該考慮。其三，范式較為陳舊，理論較為稀缺。在史學范式中，近年新興“活的制度史”“制度史觀”“日常統(tǒng)治研究”等政治制度的研究方法[22]，可是目前皆未予以汲取；在文學范式中，長期流行的“后現(xiàn)代主義”文學思潮，如今同樣亟待加以吸收。祠祿之學深化發(fā)展，尚待學者共同努力。