莆田蔗塔與媽祖信俗非遺文化傳承研究

張 妍 福州大學廈門工藝美術學院

“九級玲瓏，梵意高揚”①寶塔整體創意時，以“佛陀的成佛之徑”為主題立意之一，九級創意一一鋪開，從誕生、苦修、得道、初轉法輪、廣為說法、涅槃，淋漓展現著佛陀成佛的傳奇歷程。，塔高九級象征國泰民安、天下富足，此為九層寶塔，九層寶塔常見，而媽祖蔗塔不常有。談起莆田的蔗塔，就不得不先談及當地的產蔗歷史，據民間“沉七洲，浮莆田”之說，其原為海上的一片陸地，自海陸變遷后開墾耕耘，繁衍生息。何喬遠②何喬遠（1558—1632），字穉孝，號匪莪，晚號鏡山，明代晉江人，是杰出的方志史學家。在《閩書》中贊曰：“環城千里，并海一隅。仙境峭壺公之碧，清流奔玉澗之泉。海道舟車，介于泉、福；山川人物，甲于閩中。”由此可見莆田實乃風水寶地。自唐宋時期起，甘蔗的種植就已經遍布福建各地，距今已有上千年的種植歷史，由于其獨特的寓意，當地人在祭祀等重要活動時都會將甘蔗作為祭品原料的首選。其中最具代表性的就是涵江延寧宮的媽祖蔗塔，以其獨特的信俗符號與表象符號成為媽祖信俗非遺文化的十大符號載體之一。

一、莆田蔗塔所指的信俗符號

莆田蔗塔作為媽祖信俗符號的十大表現形式之一，最突出的特點當數其豐富的文化精神。據當地民間人士所說，莆田蔗塔的背后有一個關于媽祖信俗的動人傳說。早年間，媽祖林默娘為海上迷途的打魚人照亮歸家的路，點燃了自家的茅草屋，然而草屋燃盡卻不見歸途，于是媽祖就將莊稼地里的甘蔗扎成堆作為燃料。因為甘蔗內含豐富的糖分，便燃起熊熊大火，引領海上的漁民平安返航，避免了一場悲劇的發生。所以最早的時候，人們以蔗塔作為“燈塔”用以彰顯媽祖林默娘舍己為人、無私奉獻、救災救難的優良美德，同時從側面隱喻了媽祖林默娘傾盡所有，用自己的囊螢之輝照亮了一條條平安的歸途。隨著時間的流逝，其作為航海人的精神支柱流傳至今，后人為了紀念媽祖精神，在每年寓意闔家團圓的元宵節延續了這一紀念儀式。就這樣，莆田蔗塔所指的信俗符號跨越時空由具象符號轉化為抽象的民俗藝術，成為傳播文化的象形載體。

二、莆田蔗塔所指的表象符號

除了信俗符號，莆田蔗塔所指的表象符號也是研究其與媽祖信俗非遺文化關聯性傳承的重要內容之一。每年的正月十六，當地人總會相約廟會，共赴元宵佳節，對于延寧宮來說，這一天的重頭戲在于蔗塔的觀賞。早年間甘蔗只是作為供品放置于媽祖神像面前，三四根為一組，扎其尾部，立于果盤之上，后因豎立間搖擺不定，在清代初期改為蔗塔。蔗塔簡單來說是一種造型藝術，顧名思義是由甘蔗切成1厘米、1.2厘米、1.5厘米三種高度的蔗節搭疊而成，整個塔身需要耗費180千克左右的新鮮黑蔗。其形似燈塔，中心為空，可于中間放置燈管，明亮的燈光從甘蔗節間的空隙散出，為元宵節增添神秘、喜慶的節日氛圍。由供品至微建筑，標志著祭品形象化、藝術化達到了前所未有的高度。蔗塔寓意生活勝似糖甜，來年步步高升，深刻體現民俗活動的美好祈愿。下文試從表象符號的三個方面著手，論述蔗塔中所蘊含的象征意義。

（一）以塔為象形載體

莆田蔗塔高約5.3米，由塔基的八角形紅漆木果盒、塔身的雙色蔗節以及塔頂的八角形木板組成，形狀酷似佛塔。在搭建的過程中，需要先將塔基的果盒擺正，并在塔頂正掛八角形木板，正中間垂放“千斤墜”，隨后將塔頂八角與塔基八角相連，如泥瓦匠砌墻時的水平線同理，作為搭疊的標準，以此達到平衡、美觀的目的。

自古以來，因果共存。首先，莆田蔗塔之所以選擇塔作為象形載體，與當地的宗教文化有著必然的聯系。自南北朝起，佛教傳入莆田距今已有近1500年的歷史，唐代至今已有20多位高僧著書立說，傳頌佛法，為豐富莆田文化做出貢獻。由此可見，佛教之于莆田文化有著深刻的影響，寺廟作為宗教文化的具象表現，其主要構成“塔”潛移默化地影響著民俗文化的象形載體。其次，莆田蔗塔的首創者陳阿六是民間的泥瓦匠，因此在搭建祭品的過程中會受自身工作范疇的影響，加入當地的塔元素作為主視覺，通過層層交錯搭疊而成，以其特有的民俗工藝再現廟會中對美好生活的祈愿。最后，媽祖被視為海神，當地居民早年間以打魚為生，因此在祭品搭建的過程中會融入海上燈塔的元素，從精神層面來說也是為了祈求航行的平安，將對來年的期許融入民俗活動中。

（二）以特殊符號為規約

首先，在塔基、塔頂的八角形木質結構以及每個周期以8作為遞減數量的蔗節中均出現象征財富的符號數字“8”。從外形上看，它是唯一沒有“出口”的數字，就像莫比烏斯環一般，永遠沒有盡頭，同時也代表著無限的可能，對于在民俗活動中追求美好生活的信眾來說，無限的可能即可引申為無盡的財富。其次，由蔗節組成的塔身中層數“365”的運用，由塔底至塔頂，一層蔗節對應一年中的一天，365層蔗節相互交錯層層遞進象征著未來的生活一天勝似一天，傳達了老百姓對未來生活一帆風順年年好、幸福指數節節高的美好祈愿。最后，在色彩上選用紅黃二色作為規約，淡黃色是甘蔗的固有色，在陽光的照耀下，蔗塔熠熠生輝，寓意前途一片光明，而紅色作為中國的傳統色之一，其象征意義早已深入人心，吉祥、喜慶是它最形象的代名詞。因此，蔗塔通過數字和色彩符號的規約，從信眾固有的文化認同中傳遞信息，使得民俗藝術更加通俗易懂，為大家所接受。

（三）以吉祥語為玄紋

莆田蔗塔不局限于以塔作為象形載體的單一表現形式，其通過塔身的雙色蔗節的交錯搭疊在正面形成“上元祈福”①“上元節”即“元宵節”，是中國的傳統節日之一，開燈祈福為此節日的古俗，通常在正月十四夜便開始“試燈”，十五夜為“正燈”，民間要點燈盞，又稱“送燈盞”，以進行祭神祈福活動。“吉祥如意”“合家歡樂”等吉祥語，同時塔身的背面鑲嵌“囍”字，使得其視覺元素更加多元化。為了讓信眾更加直觀地感受民俗活動的祈愿，除了甘蔗甜甜蜜蜜、節節高升的隱喻外，還通過直觀的吉祥文字符號傳遞對生活的美好祝愿，使得塔身看起來更具節日氛圍。

三、媽祖信俗對蔗塔文化傳承的促進作用

現如今莆田蔗塔已然同大部分傳統技藝一樣，因其傳承斷代等問題面臨僵化的消極保存，所以如何積極傳承成為信眾思考的核心內容。上文通過對莆田蔗塔的信俗符號與表象符號的解讀可知，其產生于媽祖文化之中，是媽祖信俗非遺文化的十大載體之一。一方面，媽祖信俗作為首個信俗類世界遺產受到全球的關注，對于其保護傳承的措施也是層出不窮。首先從國家層面來說，“發揮媽祖文化等民間文化的積極作用”被寫入“十三五”規劃綱要，習近平總書記關于“保護好湄洲島”的囑托更是體現了國家對媽祖信俗非遺文化的重視程度。其次從社會層面來說，媽祖信俗以習俗和廟會等民間藝術形式傳播到世界各地，被眾多信眾所傳播崇拜直至今日，其影響力可見一斑。另一方面，媽祖信俗由來已久，以崇拜和頌揚媽祖品德與精神為核心，包含豐富的文化內涵，被當地人視作“保護神”，所以在蔗塔文化傳播的過程中弘揚媽祖文化能夠讓受眾更快地接受其所包含的獨特造型與藝術價值。蔗塔文化簡單來說是一種社會現象，由媽祖的祭品經過長時間的演變成為現如今的民俗文化，同時，蔗塔文化也是一種歷史現象，是歷史沉淀的必然結果，隨著政治、經濟、文化的改變而改變，成為人們對美好生活的祈愿。因此，在蔗塔文化的傳承過程中，依托媽祖信俗非遺文化進行關聯性傳承可謂是上上之選。清代吳趼人在《痛史》中曾言：“古人云，良禽相木而棲，賢臣擇主而事。②張魯原編著《中華古諺語大辭典》，上海大學出版社，2011，第157頁。” 在蔗塔文化傳承發展的過程中，如若脫離其文化歸屬便失去了最初的精神內涵，優秀的民間技藝應當像鳥兒一樣選擇自己理想的棲息之地，借助外在力量掃平前進路上的荊棘叢，尋求生存之道。

四、莆田蔗塔依托媽祖信俗非遺文化的傳播探究

在蔗塔文化傳承的道路上，文化遺產的活態傳承不僅能夠為其奠定物質基礎，同時也能賦予其當代所獨有的創新魅力。例如江南古鎮的“聯合申遺”項目深刻體現“用眾人之力，則無不勝也”的精神內涵，這不僅是利于古鎮保護傳承的新舉措，也是文化傳承的新典范。對于江南古鎮的保護來說，聯合之后能夠實現資源共享，使得進度更快，力度更強，由此可以引申到蔗塔文化的傳承保護中來。蔗塔初始于媽祖祭品，最初的文化內涵也與媽祖信俗息息相關，雖然現如今已演變為信眾對來年生活風調雨順的祈愿，但不失其根源。“萬物不離其宗”，蔗塔文化與媽祖信俗二者相輔相成，蔗塔依托媽祖信俗而生，媽祖信俗通過蔗塔而具象化，想要得到活態傳承，首先需要利用媽祖信俗在世界的認可度，讓更多的信眾了解、接受蔗塔文化，隨后結合當代的傳播手段將其帶入大眾視野。正如呂品田先生所說，“傳統技藝的保護因此不應該成為僵化的消極保存，而需要在不違背其內在規律和自身運作方式、不扭曲其自然衍變趨勢的前提下，將其導入當代產業體系，使之在生產實踐中得到積極保護。”①呂品田：《讓傳統技藝活在當下》，《人民日報》2009年5月15日，第20版。下文將從觀念和科技兩個方面探究蔗塔文化依托媽祖信俗非遺文化的創新發展之道。

首先是新舊觀念自由轉換的創新融合。蔗塔文化如上文所述，是一種集民間智慧為一體的文化現象，是歷史沉淀的結果。在文化全球化的發展趨勢下，一些青年人對外來那些新鮮的、未知的文化更具興趣，與此同時也就忽略了中華民族的本土文化，隨之而來的是對傳承文化傳承的漠視，阻礙了文化在現代化進程中的建設，充分說明“放棄傳統不僅意味著現代性的順利實現，卻也可能導致價值體系的解體和文化認同的失落危機”。②孫英春：《傳統、軟實力與中國文化的“全球視域”》，《浙江學刊》，2016年第2期，第61頁。因此想要讓蔗塔文化再次進入大眾的視野，需要依托媽祖信俗的強烈認同感，通過信俗文化的強烈吸引力，使得信眾接受它。在傳承的過程中，不應當故步自封，需要把眼光放在新一代青年群體身上，如何賦予非遺文化新的時代內涵成為首要問題。例如在教育觀念方面，除了引入先進理念外，還應當將傳統文化與現代技術融合，穿插在青少年的日常生活以及教育之中，從小系統化地培養其對非遺文化的認同感。同時作為莆田蔗塔這一類的非遺文化在傳承歷史的同時也需要根據社會環境的選擇注入新的活力，增強吸引力，進而激發新一代青年對非遺文化的創新能力。非遺文化來源于生活，通過現代的傳播途徑將其歸于生活，激發自身的潛力，在星辰斗轉間發揮自內而外的創新力。

其次是民俗技藝與科技的創新性融合。社會的進步帶來生活方式的改變，人們從紙質閱讀材料走向更加多元化的閱讀媒介，認識世界的方式也隨著科技的發展而改變。因此，莆田蔗塔在依托媽祖信俗傳承的過程中也需要將科技作為創新的要素之一，但是在這個過程中應當充分考慮新型媒介對文化傳播與傳承的影響及破壞因素。在機械化生產或重復性文化傳播的過程中，流水線式的作業毫無溫度地將非遺文化帶到大眾的面前，隨之而來的將是文化活力的枯竭，民俗技藝的同質化，終將失去其獨特的精神內涵。僅僅依靠數字化的復制也不能從根本上解決問題。事實上，最正確的做法應當是通過新型媒介手段，保存復原失傳的蔗塔搭建技藝，在最大傳播范圍內依托媽祖信俗的認同感將蔗塔文化豐富的造型藝術與文化價值由現實生活平移至虛擬世界，供大眾反復學習思考。

總之，從信俗符號與表象符號的角度對莆田蔗塔的深入解讀目的在于解析其文化內涵，作為媽祖信俗非遺文化的十大載體之一，其中蘊含了豐富的媽祖精神。站在媽祖信俗非遺文化上，才能真正認識到蔗塔從無到有的藝術價值，任何一種民俗文化都不是憑空出現的，只有從根源上解讀民俗藝術，才能夠在當代科技高速發展的背景下進行創新，只有在傳承發展中融入中國精神，并使之為當代體系所接受才是好方法。因此，如何依托媽祖信俗這一我國首個信俗類世界遺產進行蔗塔文化傳承便是筆者此篇文章所探尋的核心內容。立足于媽祖信俗文化，結合當代社會生活方式，通過為受眾所接受的造物語言，重新詮釋莆田蔗塔的文化內涵。