鑄牢中華民族共同體意識的語言符號建構

賈海霞 畢青青

近年來，中華民族共同體意識研究已成為學術界的熱點話題，繼2019年《光明日報》等單位將“中華民族共同體意識研究”評選為中國十大學術熱點之一后[1]，2022年9月20日人大復印報刊資料公眾號又以2022年度國家社科基金項目立項情況和主題為依據，將“中華民族共同體意識”列為熱點主題之一[2]。新時代背景下，“鑄牢中華民族共同體意識的理論話語構建工作是整個中國哲學社會科學的重大使命之一”[3]。語言學家認為“話語”是語言與語言使用者的完全融合：一方面語言代表著語言使用者的身份以及其使用語言的意圖；另一方面語言使用者通過語言參與社會實踐，再現社會事實，建構社會身份。從這個意義上看，“話語”也是一種“社會實踐”。不僅涉及語言使用，而且涉及語言使用密不可分的各種社會因素，包括語言使用者的價值取向、意識形態、權力關系以及所代表的機構利益。[4]

從量化角度看，趙靜、魏榮(2022)基于CNKI數據庫(2010—2021年)中以“中華民族共同體意識”為主題的1116篇核心期刊文獻，分析得出該主題研究成果逐年攀升，尤其是2018年以來成倍增長，內容主要聚焦于中華民族共同體理論來源、內涵闡釋、價值意義和實踐路徑等方面。

從質性角度看，各學科立足于專業理論視角展開多維度研究。郝亞明(2021)認為，民族學應充分論證中華民族共同體的民族實體性，歷史學應充實中華民族共同體形成演進的實證材料，政治學應關注中華民族的政治法律意涵，心理學應打牢中華民族共同體意識心理機制，社會學應探索鑄牢中華民族共同體意識的社會路徑。[3]

綜合看來，目前中華民族共同體意識雖然取得了數量可觀的成果，但是也存在以下問題：(1)理論構建尚未成熟，各學科的關注度并不均衡，民族學和歷史學的相關研究成果較多，但是政治學、心理學、社會學在中華民族共同體意識理論建構中還有很大的發展空間。(2)實證研究還有待進一步挖掘，如可以運用語言接觸理論，深入考察歷史上各民族交往交流交融過程中，各民族語言文字的互動關系及變異機制。(3)各學科缺乏聯動，沒有形成合力。語言學是人文社會科學的重要組成部分，與其他學科關系密切。語言是文化的重要載體，是重要的思維工具和交際工具，還是個人表達其社會屬性的重要工具。學界多關注通用語言文字與鑄牢中華民族共同體意識的協同共進路徑，而語言符號的其他價值和功能還沒有被完全激活。(4)人是語言的使用者，是歷史的創造者，是社會的建設者，人的心理機制在鑄牢中華民族共同體意識中具有能動性，是中華民族共同體意識話語建構的關鍵環節。

本文立足于語言符號和語言使用者兩個維度，從語言符號學理論視角出發，探究語言符號中的中華民族共同體基因，探討語言符號在中華民族共同體意識話語建構中所具有的功能價值，并從語言符號——政治話語的構建、語言認同——情感話語的構建、語言實踐——實踐話語的建構、語言景觀——空間話語的建構等不同層級的亞共同體提出鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑。

一、語言符號中的中華民族共同體基因

語言是人類特有的音義結合的符號系統，是人類最重要的交流工具和思維工具，語言表情達意的豐富性、細膩性和復雜性是其他交流工具所不具備的。文字是記錄語言的符號系統，是記錄我國悠久歷史文化的重要載體。

據史料考察，夏代是漢語有文字記載的最早朝代，也是我國歷史上可考知的第一個朝代。從甲骨文記載的“令斿族寇周”“令五族伐羌”等集體行動可看出當時各部族已有廣泛的交往交流現象，而漢語就是當時的共同語。李亞農《欣然齋史論集·東周與西周》記載“入戰國以后，我們既不見周人、殷人、夏人的區別，也不見中原內部還有戎狄的存在，各族通婚的結果，許許多多的民族的血統融而為一了。”“至于語言……不妨把《戰國策》翻開來讀一讀中山的歷史，誰能從中發現異族的氣味呢？然而中山是鮮虞的別名，原屬白狄的別種，由此可見，從北而南，中華民族的共同的語言形成了”[5]可見，早在戰國時期，語言符號中就已有中華民族共同體基因。在歷史的發展進程中，有些民族直接用漢字記載少數民族的歷史與文化，有些民族依據漢字創制本民族文字，同時，漢語文系統也在某些方面吸收民族語言基因，各民族之間互通互譯經典文獻資料，共建中華民族精神家園。

(一)直接用漢字記載少數民族的歷史與文化

歷史上，由于多數少數民族沒有自己的文字，于是便借用漢字來記載本民族的歷史與文化，形成了大批漢字記載的少數民族文獻。西漢揚雄《方言》用漢字記錄“楚語”190多處，“二十六史”很多篇章記載了少數民族人物及事件，之后《漢書》《隋書》《舊唐書》《宋史》《明史》《清史稿》等中也有少數民族的相關記載，為語言學、民族學、歷史學等學科的研究提供了寶貴的資料。

明清時期的《華夷譯語》是漢語和其他民族語言的官修對音文獻，反映了明清時期的漢語語音情況，譯語涉及四十多個語種，每一語種都用當時的音譯漢字對照，對我們構擬古音音系具有重要的價值。這樣的多語種對照文獻也反映出各民族交往交流交融的狀況。

姚薇元《北朝胡姓考》根據史書紀傳和姓氏專書的相關記載，參以碑銘、石刻、文集、說部、韻書等材料，對魏書官氏志所記胡姓以及漢魏以降的質子降胡、隋唐時代的蕃將胡商共一百九十三個姓氏作了詳盡考證，分析其民族淵源及在北朝隋唐的源流與影響。

大量用漢字記載的少數民族歷史與文化的文獻說明，漢字是少數民族優秀傳統文化記載、傳承的重要工具。

(二)依據漢字創制本民族文字

我國自古就是一個多民族國家，各民族群眾在長期的交往交流和交融的過程中，互相學習，共謀發展，語言文字的創制和使用也蘊含著中華民族共同體基因。

漢字是漢語的書寫符號，也是中華民族傳統文化的重要載體和象征符號，歷史上，少數民族多借用漢字創制本民族文字，如北方的西夏文、契丹文、女真文等；南方的壯侗語族中的方塊壯字、方塊布依字、方塊侗字、方塊毛南字、京文、水書等，藏緬語族的方塊白文、方塊哈尼文，苗瑤語族的女書、瑤文、方塊苗文等。[6]不難看出，這些民族文字形體上都是方塊字，在具體書寫系統的創制方面主要有三類：假借字、仿造字和變體字。其中假借漢字是最早、最自然、數量最多的方式，據統計從民間流傳下來的壯文歌本看，假借漢字占壯文總字數的70%～80%。如武鳴縣委宣傳部1963年組織編寫的《武鳴壯族山歌選集(第1輯)》基本上都是假借漢字書寫的，只有15個自制“俗字”。仿造字是遵循漢字的“六書”造字理論，通過重組、新增、替換漢字的構成部件創制新的民族文字。變體字是從漢字形體上著手，增減筆畫，形成與漢字類似但又有區別的民族文字。[7]

萬變不離其宗，早期各少數民族自發創制本民族文字時都自覺參照漢字，說明各民族長期以來就緊密圍繞在使用人口占絕大多數的漢族周圍，共謀發展，共譜歷史。到20世紀50年代，黨中央組織語言學專家學者為沒有文字的少數民族創制文字，為文字不完備的少數民族改革或改進文字時，原則上也是以拉丁字母為基礎，在字母的讀音和用法上盡量跟漢語拼音方案保持一致。

(三)漢語文中的民族語言基因

各民族間的接觸是雙向的，雖然歷史上漢族是主體民族，但也難免會受民族語言文化的影響。如普通話的基礎方言北京話是在北京京腔兒為代表的清代官話(八旗兵民的滿式漢語和明末北京漢人漢語的融合)的基礎上發展起來的，這種老北京話里保留了滿語詞(如薩其馬、邋遢、數落)、滿漢合成詞(如巴不得、馬虎眼)和滿漢互注詞(如檔案、公子哥兒)。[8]山西的晉語區保留了先秦三家分晉時古老的語言現象，其中的后塞音和嵌L詞都是上古漢語的遺存。如晉西柳林話中殘留的民族語言成分，蒙古語詞：巴巴(baba臟物)、圪坨(bogtor彎曲的，多指莜面圪坨等面食)、圐圙(huriye，院子、圍墻內的空地)；羌語詞：孩每(孩子)、撥拉(來回撥動)、轱轆等。[9]山東方言保留了不少齊魯孔孟文化的上古詞，等等。

(四)漢語文與民族語文互通互譯，共建中華民族精神家園[5]

在以文教傳習為傳統的古代社會，精通民族語文和漢語文的精英人士在各民族優秀傳統文化的溝通交流中發揮了重要作用。他們一方面把博大精深的漢語文經典文獻翻譯成本民族文字，幫助本民族群眾學習漢族文化，增強各族人民對中華文化的認同，如藏文《戰國策》《大唐西域記》、古壯字《孔雀東南飛》、蒙古文《孝經》《西游記》、滿文《論語》《三國演義》、西夏文《論語》《孟子》《孝經》、傣文《儒林外史》、彝文《勸善經》等。另一方面，為搶救保護少數民族經典文獻，豐富中華民族文獻寶庫，很多珍貴的少數民族文獻也被翻譯成漢文，如藏文《格薩爾王》、蒙古文《蒙古秘史》《滿文老檔》、西夏文《文海》、彝文《西南彝志》、東巴文《董述戰爭》、白文《山花碑》、壯文《布洛陀》、傣文《蘇定》等。

此外，還有一些多文種對應的文獻，如彝漢文對照的《水西大渡河建石橋記》《彝文經典文獻選譯》、滿漢文對照的《三字經》、蒙滿漢文對照的《三合便覽》、藏滿漢文對照的《欽定同文韻統》、滿蒙漢藏維文對照的《五體清文鑒》等。近代，為更好地宣傳馬克思列寧主義、毛澤東思想及黨中央文件精神，各民族也有相應的民族語文版本。

可以說，自有史料記載以來，漢字發揮了重要的作用，承載著中華民族悠久的歷史文化。而漢語一直以來就是各民族的通用語言，在語言接觸過程中，漢語也吸收了各少數民族語言的某些特征，今天的各地漢語方言底層中或多或少蘊含著民族語言的基因，少數民族語言中也有很多漢語借詞，漢語與少數民族語言你中有我，我中有你。國家推廣全國通用的普通話，并不是要消滅少數民族語言，也不是要消滅漢語方言，而是要使公民普遍具備普通話應用能力，并自覺使用普通話，以消除交際障礙。少數民族語言和漢語方言可以在特定區域、一定范圍內繼續使用。

二、中華民族共同體意識的語言符號建構

語言不僅是人類最重要的思維工具和交際工具，也是個人實現其社會屬性的重要工具。傳統言語共同體研究在考察語言使用與社會因素的關系時，通常會將相同或相似社會屬性的語言使用者作為調查對象，常見的社會屬性有年齡、性別、職業、民族、文化程度、外出經歷等。一般而言，不同的社會屬性對應不同維度的共同體，在構建中華民族共同體意識話語體系時，我們應充分考慮成員的社會屬性，提出適合于不同階段、不同維度、不同場域的實施策略，充分發揮語言符號在表義、認同、實踐及空間方面的功能。

(一)語言符號：政治話語的建構

語言中的政治名詞不僅是思想的直接表述，而且也是意識形態、政治觀念的符號。法國社會學家福柯的話語與社會權力關系理論認為，語言不僅僅是思維和交際的工具，而且是社會斗爭的手段，具有爭奪權力和利益的功能。[10]從這個意義上來說，話語權本質上是一種政治權利，政治話語是國家政治觀念、意識形態的容器和載體。政治話語的建構體現在兩個方面：一是語言反映政治，二是政治規約語言。

語言反映政治，是政治存在和延續的必要條件。以中華民族共同體為代表的“X共同體”詞族的成功建構，體現了中國“和合”思想的文化模因和言說者的心理意向，是語言反映政治，服務于政治的一次成功的話語創新。[11]當然，成功的話語構建還需要語言交際功能的助力，“需要語言作溝通紐帶，與語言傳播相關”[12]。文字同樣也具有政治功能，“蓋文字者，經藝之本，王政之始”(《說文解字·序》)。秦始皇的“書同文”、近代的漢語拼音方案制定和簡化漢字、現在的推廣國家通用語言文字，從一定程度上說，都是各時期中華民族共同體意識話語構建的語言符號體現。

政治規約語言，是語言符號運用的重要依從，是運用語言符號的一種社會活動。語言立法、語言政策與規劃、語言教育與傳播、語言戰略等工作都需要依據國家相關政策法規開展。20世紀40年代，我國開展了少數民族稱謂去歧視化、去污名化工作就是政治規約語言的典型事例。1939年8月，國民政府渝字第470號訓令指出：國人“妄用含有侮辱性質之蠻、番、夷、猺、猓、獞之稱謂，加諸邊疆同胞，在呼之者固生藐視之心，而聽之者尤易起憎惡之感，是無異于自行分散我整個之民族。”于是政府在隨后的十多年里，發布了《改正西南少數民族命名表》(1940)《關于處理帶有歧視或侮辱少數民族性質的稱謂、地名、碑碣、匾聯的指示》(1951)等規定，將民族平等、團結、和睦、友善的政治理念厚植于社會日常生活中。

在政治話語建構中，語言符號是政治觀念、意識形態的物質外殼，也是行使政治權利、交流政治思想的重要工具，詮釋了語言符號的工具屬性。

(二)語言認同：情感話語的建構

認同，可以簡單理解為認可、同意。從心理學角度看，認同是一個過程，是一個將外在的理念、標準內化于心、外化于行的社會心理過程，情感認同是實現價值觀認同的關鍵。[13]社會語言學家甘柏茲的《語言與社會認同》(1982)認為，民族和社會認同在很大程度上是通過語言建立和維持的，人的社會屬性是在交際互動中形塑的，當然，他也注意到了“互動”的重要作用，在某些因素影響下，人的社會屬性不是一成不變的。這也啟發了后來的語言認同研究逐漸由結構觀向建構觀轉變，開始重視認同的建構過程、機制和驅動因素。也就是說，語言既表達了認同，也在建構著認同。[14]

各民族在文化、語言、習俗等方面不盡相同，但可以借助一套約定俗成的話語系統——通用語言文字，習得和表達自己的認同，從而建構共同體成員身份。中華民族一家親表達的正是一種情感認同，而國家通用語言文字普通話蘊含著歷史上各民族語言文字的底層基因。國家通用語言文字是各民族信息交流、文化認同以及情感聯系的紐帶，也是推動科學、技術、教育等各項事業發展不可或缺的文化動力。[15]我們應該以學習者的姿態，在鑄牢中華民族共同體意識這一實踐情景中，發展出多元化、多樣性的實踐共同體成員的語言認同和情感認同，同時通過成員間的交往交流交融，從各個層面提升對中華民族共同體的理解，從而建構和豐富中華民族共同體的意識的話語體系。

在情感話語的建構中，語言符號通過人們的認知，將外在的觀念、規范內化吸收，進而指導自己的行為，體現了語言符號的心理屬性。

(三)語言實踐：實踐話語的建構

話語本身就是一種社會實踐，需要考慮語言使用者的各種社會屬性及社會網絡，即語言使用者的年齡、性別、職業、民族、文化程度以及與其建立的所有社會關系。同時，承載語言或文化的單元通常不是國家或民族，而是互動的個體所構成的網絡。所以，任何一個共同體內部又可以根據地緣關系、交際密度、交際頻次等因素分為不同層級、不同大小的亞共同體。我們從言語共同體、社會網絡共同體、實踐共同體三個層面及其關聯性來分析共同體意識話語建構中的語言符號功能。

1.言語共同體①

甘柏茲認為，言語共同體是其內在的多樣性有秩序地通過共同的規范和愿望統一在一起的系統，若從個人角度看，共同體成員間的差別似乎是沒有規律的，但從成員社會屬性的統計來看，差異性又顯示出系統的規律性。言語共同體關注的是語言本身，強調共同體內部共享語言規范，一定程度上會忽略共同體內部成員之間的差異性及不同共同體之間的互動。

可以看出，言語共同體首先要求建構一個全體成員認可的規范，以此來規約、引導所有成員。而我國當下的推廣通用語言文字政策和鑄牢中華民族共同體意識主旨作為新時代民族工作的頂層設計，可以引導全體成員不斷學習、認知、實踐、認同，建構起共同體成員身份。

2.社會網絡共同體

社會學研究中，社會網絡通常指個體間構成的相對穩定的社會關系，是一群人之間的獨特的聯結體系。語言在人們建立各種社會網絡時必不可少，而不同社會網絡對其成員的行為，包括語言的使用起到規范作用。

隨著全球化進程的不斷推進，人員和資源的流動已經成為一種普遍現象，個體參與的群體也會有很多個，而且這些群體還會經常變化，特定時期基于特定目的，個體屬于特定的群體，如果需求改變，個體可以隨時退出原來的群體，加入新的群體。這個共同體是一個更加開放的社會單元，我們要從社會網絡關系這個維度界定共同體，就需要充分考慮個體的差異性和能動性，關注到微觀的言語行為及社會意義，對個體語言使用與社會環境、社會關系的共變性作出更充分的認知和引導，由下而上鑄牢中華民族共同體意識。

3.實踐共同體

社會是由實踐組成的，實踐論是馬克思主義的基本觀點。實踐共同體關注的是人們的社會實踐。Lave & Wenger(1991)認為，一個實踐共同體包括一系列個體共享的、相互明確的實踐和信念，也包括成員們對長期追求共同利益的認同和理解。人們的行為方式、說話方式、價值觀和權力關系的總和即為實踐，這種實踐是在成員們共同努力的過程中形成的。[16]

語言是實踐的一種重要形式，在實踐共同體中，語言不僅體現、建構身份，而且在不同的話語情境中塑造不同的共同體身份。一個人的成員身份不是與生俱來的，而是一種動態的、復雜的社會現象。比如個體在自我實踐中掌握了有用的信息和觀點，提升了自己，如果他說服身邊的親友們也接受了這些信息和觀點，那么個體的經歷就成為共同體話語庫的組成部分，親友在實踐過程中也建構了自己屬于這一話語庫成員的身份，也就是說，實踐共同體話語庫與成員身份之間是一種相互建構的關系。所以，我們在中華民族共同體意識話語構建的過程中，可以采用實踐共同體話語庫與成員身份互構的方式，引導少數人先構建共同體意識話語庫，增強其對共同體的責任感，然后再由他們去宣傳、推廣、影響更多的人加入共同體話語庫，從而實現所有人共同體成員身份的構建。

4.語言實踐各層面共同體的關聯

共同體是一個使人們有歸屬感和認同感的社會單位，言語共同體是一種自上而下的研究范式，關注成員在語言使用規范上的一致性，允許說話者主體性發揮更大的作用；社會網絡共同體是一種自下而上的研究范式，從說話者個體出發，使用具體的分析單位，通過細致的微觀分析來探尋個體的社會結構和語言行為之間的關系，關注個人以及人們之間的社會關系。實踐共同體也是一種自下而上的研究范式，著重從個體的實踐出發，同時關注個體和集體，兼顧社會結構和實踐者主體性，發現語言實踐的意義，并作出更加全面的分析與解釋。[17]

在實踐話語的建構中，語言符號與中華民族共同體成員的社會屬性協同發展，各成員在全局意識、通用規范的指導和約束下，從個體出發，能動地與其他成員形成各種社會關系，探尋個體或整體在社會結構、語言行為、價值觀、身份建構方面的關系，以充分發揮各成員語言實踐的能動性。

(四)語言景觀：空間話語的建構

人的社會屬性決定了我們日常的交際活動、學術交流等行為都是在具有交際意義的背景或環境中進行的，我們將這些背景或環境看作“公共空間”。一般認為空間既有具體的物質形式，又有精神的建構，社會是由各種各樣的空間組成的，如社會空間、城市空間、政治空間等。而語言景觀的核心背景即是“公共空間”，Jaworski &Thurlow(2010)從社會符號學角度出發，認為語言景觀是“語言、視覺活動、空間實踐與文化維度之間的相互作用，特別是以文本為媒介并利用符號資源所進行的空間話語建構”。[18]

自2014年以來，鑄牢中華民族共同體意識被確立為新時代黨的民族工作的主線，“鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念”。[19]這一理念同時物象化為石榴籽。各類機構在公共空間張貼、陳列的海報、布告等載體上，通常將“中華民族共同體意識”類語言符號與石榴籽圖像融為一體加以設計，把凝心聚力、互動互融、鑄牢中華民族共同體意識的價值觀轉變為可以實施言語行為的語言景觀，使景觀接受者通過閱讀、理解、聯想、解讀等方式明確實踐方向，從而使共同體價值觀在景觀接受者中獲得了近距離傳播和解讀的現實性。這也正是空間話語利用日常生活中的語言符號在景觀接受者中持續不斷地閱讀、評論、交流，獲得傳播的活力，融入自然語言，進入社會生活，形成不言自明的、自然化的理念和價值觀，并進一步調整自己的行為，成功構建空間話語。

綜上所述，與共同體的不同層面相對應，中華民族共同體意識的話語建構也可分為不同層面，各層面的話語建構緊扣中華民族共同體意識展開，雖各有分工和側重點，構建過程中會出現交叉現象，但出發點和落腳點卻是一致的，就像是影視劇的制作和拍攝，首先要有好的劇本——建構政治話語。然后根據劇本需要，選擇合適的演員和工作人員，這些人員不管是出于喜好還是利益，必須全心全意為該劇的拍攝和制作服務——建構情感話語。接著，我們需要選景、道具和造型等，營造適合劇情的地理環境和人文環境——建構空間話語。最后，該劇正式開拍，各位演員和工作人員各司其職——建構實踐話語。

三、結語

人類的一切政治、經濟、文化活動都離不開語言這個載體而存在，現階段民族語言文字工作的“綱”——中華民族共同體意識話語建構也必然不能忽視語言符號的作用，本文從靜態的文獻材料中，剖析漢語文與民族語文的互動關系，考察語言符號中的中華民族共同體意識基因。然后從動態視角，結合語言使用者(中華民族共同體成員)的社會屬性，分析不同階段、不同維度、不同場域的共同體意識話語建構，認為：語言符號是政治話語的容器與載體，政治語言是中華民族共同體意識的主要語域；語言認同是情感認同的前提，是身份構建的必要條件；語言實踐促使全體成員不斷學習、實踐、認同，是建構共同體成員身份的重要路徑；語言景觀為共同體成員提供持續不斷的閱讀、評論和交流的機會，從而獲得傳播的活力，融入自然語言，進入社會生活，形成信念和價值觀，以調整自己的行為，成功構建空間話語。

話語包含語言及語言使用者兩個層面，我們不能從其中任何單一的角度來理解它，中華民族共同體意識話語建構既要充分重視語言符號的工具性，又要關注語言使用者的能動性，多維度、有針對性地發揮語言符號的認同、實踐及建構功能，為鑄牢中華民族共同體意識賦能增效，為實現中華民族偉大復興培元強基。

注釋：

①這里的言語共同體即社會語言學中的“言語社區”，海姆斯認為言語社區是一個更有凝聚力的聯結體，而不只是一群進行互動的說話人，我們正是基于這樣的認知，稱其為“言語共同體”。