從混沌到清晰：彝族創世史詩《天地祖先歌》中的共通體思想

莫色木加

在彝族眾多的史詩中，學界公認最具有民族特色的五部創世史詩分別是《勒俄》《天地祖先歌》《梅葛》《阿先的先基》《查姆》，特別是《天地祖先歌》是彝族五大創世史詩中最具代表性的獨一無二的經典文本，它以神話傳說和真實歷史事件(女權時代)為題材編寫而成，對于彝族精神文化的形成產生了不可磨滅的影響。《天地祖先歌》是一部在貴州省畢節市彝族地區流傳很廣的關于宇宙起源、人類起源和萬物由來的經典文獻，是根據貴州彝族阿侯家家藏古彝文資料翻譯整理而成的一部經典文獻文本。它以簡潔生動的敘事技巧從天地的起源、萬物的創造和人類的起源開始，講到了彝族先民的生產、生活，以及古代彝族人自身的物質身體的毀滅和死后的“可能世界”。它主要用彝文五言韻文的詩歌形式記載，其內容博大精深，意象繁復復雜，涉及彝族先民社會生活、文化生活、精神生活的各個領域，內容由“天的形成”“風的產生”“霧的產生”“萬物生長”“野人根源”“種糧”“季節”“女權”“醫藥”“農耕”“權利”“篤慕支系”“君制”“冶煉”“養蠶”“結親”“管天地”“君臣分工”“連天”“大山和平地”“繁衍”“傳知識”“收妖”“人的生死”“戰爭和慶功”“祭祀”“祭祀后”等二十七章組成，約1400多行。《天地祖先歌》在塑造共通體方面有著重要的意義，它認為天地萬物都是“異性”或“陰陽”相結合的產物。但至今學界還未對該史詩展開充分的研究。據筆者調研，國內外學界還沒有關于它的相關專題研究成果面世。本文擬聯系該史詩的彝族傳統文化背景，對其中的共通體思想進行具體的闡發論述。

一、共通體想象：從混沌到清晰之可能世界的整體存在

“共同體”(Community)一詞源于拉丁語communis(原義為共同的)，它一直是跨學科領域關注的核心話題。在人類歷史上，人們對共同體有無數的界說。其中讓呂克-南希(Jean-Luc Nancy，1940-2021)是法國當代最著名的、最有魅力的哲學家和文藝理論家之一。他對共同體的界定獨樹一幟，他將之稱為“共通體”(Community)。1991年他接受心臟移植手術。這次手術對他影響很大，10年后他專門寫了一本書《闖入者》( L’intrus， 2000)，主要闡述了生命共通體的思想，即以他者之心來思考本己之心。他傳承并創新了柏拉圖思想、康德哲學思想、黑格爾思想、笛卡爾哲學思想、海德格爾存在主義思想、喬治·巴塔耶生命哲學思想、布朗肖文藝思想和德里達解構主義思想，特別是以共通體的非功效(The Inoperative Community)、基督教的自身解構(Deconstructing Christianity)、世界的意義與身體的觸感(Touch)，擴展了解構主義的論域和哲學實踐。其中共通體(community)是讓呂克-南希最重要的思想之一。

所謂共通體，是指人類社會中存在的，且基于主觀上和客觀上的共通特征而自愿或非自愿組織的各種層次的社會團體、群體和重要組織。從某種意義上說，共通體作為一種有機體，它不僅意味著人類的共同生活，而且是組織有序的社會話語譜系。共通體作為后現代主義關注的一種敘事話語和解構，正是讓呂克-南希哲學思想和文藝理論思想的核心，具有突出的共通性、整體性、普適性、開放性、民主性、包容性以及自我解構性等特征，尤其是它的自我解構性的七個主要特征：“死亡(death)、他異性(alterity)、超越/超越性(transcendence)、獨體/獨一性(singularity)、外在性(exteriority)、溝通/傳遞(communication)和有限性(finitude)。”[1]正是通過共通體的自我解構性的特征，共通體意義的存在被確保或獲得，同時它以“不存在”的模式而被給予。另外，共通體的自我解構性并不意味著共通體消失，它仍然存在，它存在的意義是共通的秩序，它與人類是共存的，因為人類社會對共通體有所需求，也就是說，共通體是一個有生命的脈絡。

彝族先民基于他們自身的利益，提出了獨特的傳統共通體思想。創世史詩《天地祖先歌》出世之前，彝族先民共通體意識的萌芽業已存在。此后，隨著諸多彝族創世史詩的出版或誕生，傳統共通體意識得到了發展。創世史詩《天地祖先歌》中的共通體是一個話語的未完成性，是自我與他者的集聚體，并對同一性的分享與生命內在性的認同。每個物種都有屬于自己群體的共通體，其目的是在共通體中尋找自己的生存之道，并指向一個多元開放的差異性存在空間。創世史詩共通體的形態是多樣的(獨一多樣的存在)，如動物共通體、植物共通體、生命共通體、人類共通體、族群共通體、性別共通體、身體共通體、死亡共通體，等等。在不同的共通體之間，自我與他者在諸多方面既關聯又分聯，因而二者的關系既是共享的、同一化的、建構的，又是不共享的、差異的、解構的，特別是自我與他者始終處于自我解構狀態之中。創世史詩共通體的存在是自我與他者的共契，而且他者帶來了對分享生命內在的獨一性與有限性，同一性與他異性的分享，分享它存在于共通之中生存者的存在的共通體。

人類社會是在共通體思想的基礎上建立的，是從社會開始而到達比社會關系更廣泛的共存狀態。創世史詩《天地祖先歌》是彝族先民對自身之謎和未知世界的探索，并建構了諸多的共通體(史詩中自然界、神界與人界形成了一個總體的共通體)，自成體系，特點鮮明，而且它發生在創世史詩或神話敘事話語中獨一存在的無共同性的共通體。創世史詩《天地祖先歌》所外展的或通過創世史詩所外展的，無限地開始和結束，因為創世史詩中的人、神、動物、植物等都有獨一存在的共通性，他們本身彼此相互地外展著，并分享他們之間的共通體的界限，在這個界限中，獨一地存在并向他者分享自我，即在對話交流與分享中，創世史詩共通體的獨一性就在這個界限上，并展露給他者的“主角”形象。如天地相結合后衍生出動物和植物。

在創世史詩《天地祖先歌》中，彝族先民對宇宙萬物(原始蠻荒與混沌無序的東西)進行劃界、分類、命名，將它納入彝族先民知識譜系中的“文化事件”敘事話語。從某種意義上說，它被供奉給史詩的共通體，因為通過供奉，創世史詩中的諸多共通體在分享中向“他者”外展。創世史詩中的“天的形成”部分主要闡釋了“神仙”聚集在一起，建構起一個總體的共通世界。宇宙萬物的形成與神仙變異有關，即神仙異化成白云、星星、月亮、太陽、神靈：

就在這時候，神仙來聚合，聚合在一起，變呀大家變。有的變白云，有的變星星，有的變月亮，有的變太陽。變成了月亮，光照進警林;變成了太陽，光照遍大地。太陽和月亮 ， 它倆是仙根， 神仙是其本。[2]208

史詩“萬物生長”部分闡述了生命共通體思想。彝族先民認為宇宙萬物都分陰陽，在陰陽“相交”與“相配”中形成、生存、發展，其中人是獨體，每一獨體都能完成向其他獨體的傳達信息，即溝通作為共通體的有限性共顯和各個獨體之間展露的共顯，它成為了共通體形成的最根本條件之一，它更是成為了不可能被揭示的可能性：

很古的時候 ， 有了清濁氣 。 清濁屬陰陽 ， 相合變成雨。清濁又相交 ， 變成紅和綠。紅的穿九層 ， 綠的穿九層；穿過九層霧 。穿過九層云。 紅綠又相交 ， 大雨又澇沱 ， 變成男和女 。紅綠各一層 ， 二層不可分 。 二層屬陰陽 ， 生了男和女 ， 生兒又育女 ， 天下有人跡 。 從此以后啊 ， 天為最大君 ， 地為最大臣 ， 除了天和地 ， 最大就是人。[2]208

(如圖)

這表明，符號自己不能表達任何東西，只有通過人來使用語言符號去意指某些對象。人與天、地形成了一個共通體，其中人成為了存在的中心。當然史詩語言符號的能指和所指是一種任意性的關系，“能指和所指的聯系是任意的。或者，因為我們所說的符號是能指和所指相聯接所產生的整體。”[3]因此，在創世史詩中，彝族先民所關注的東西都是認知性事件，即將無形式、無概念、無名稱的混沌無序的東西進行有序化處理，將之納入到彝族傳統知識譜系，如史詩中的“天的形成”“風的產生”“霧的產生”“萬物生長”“野人根源”“種糧”“季節”“連天”“收妖”“人的生死”“祭祀”“祭祀后”等篇章均闡釋混沌無形、令人費解的彝族地區社會存在現象和不可思議的生命現象。特別是史詩“萬物生長”部分闡述了人與宇宙萬物之間共通共存的獨一性的共契，如“清濁二氣匯，相匯形成雨，清濁相交變成紅和綠，紅綠相交變成男和女。”[2]210

生命共通體是由諸多緊密而協調的關系編織而成，它是“我們”共存的方式，是“我們”共通存在的世界，是“我們”生存所專有的存在模式。史詩“篤慕支系”部分闡述了人類共通體的未完成性。人作為其溝通的共通體，繁衍后代，生命才有意義和諸多可能性。因為延續自己的生命，才有機會分享共通體的神圣事物，同時延續后代具有不可完成的完成性與超越性，特別是在男女兩性融為一體的瞬間互相分享生命內在性的獨一性，即一個生命的出生分享了另一個的獨一性，但他從未超過共通體，只在他們的界限上互相分享。史詩中的篤慕是人類中的一個成員，又和人類不同，因為他是一個未完成的故事，他有獨特的言說能力，并創建了自己的神話與種族(篤慕是彝族六祖的父親)，他講述人類的歷史和自己族群的歷史話語：

篤慕這支人，嘍師耶來統，撒祖姆來領。兩人一條心，兩人同忙碌，吩呀吩咐明，言呀言達意。地下樣樣事，事事分得清，從此很發達，興旺于天下。世界各地方，各方有人跡，人類又繁衍，傳宗又接代，代代傳下來，一直傳到今。[2]213

這些詩句描述分明是對美好世界的想象，是對“人類家園”的想象，也就是對人類共通體的想象。

二、史詩共通體的他異性：對客體的存在論命名

女性在彝族先民當中具有神圣的地位，因為女性是和平與正義的守護神。彝族先民認為，在父權制社會之前存在一個“女權”社會階段。“女權制”社會不僅是最初的家庭模式，而且是政治社會的組織模式，即它曾經是一個有系統的組織形態，在彝族古典文獻中留下了深刻的烙印。從某種意義上說，彝族創世史詩《天地祖先歌》，成為一個系統的對彝族古代母系社會的表述。在史詩“女權”部分中，女權是作為共通體的他異性而共通存在。史詩在對性別共通體的描寫中都充分展示了獨體的獨一與絕對差異的他異性，從而解構了史詩共通體中內在性的必然。其中“女權”并不是一個在場的主體，即性別共通體并非由可以相互交流的主體結合而成，在共通體中，每個個體的性別是獨體，每一獨體都無法完成向其他任何獨體的傳達。

“女權”作為溝通的有限性共顯，讓我們看到了古代彝族女權社會的生存圖景。 它是生命作為他異性之共存共與的發生，并呈現了性別共通體中每個成員間無法獲得真正溝通的真相，而且性別作為符號標示了獨體之間外展的共顯，特別是史詩中的主體是女人，而對象是男人。然而，兩性之間的關系是性別共通體分享的本身，他們之間既不是共契，也不是占有關系，而是彼此分享與彼此相依的共存關系。即女性并沒有控制男性，反而引導男性走上更好的未來。同時男女兩性之間分享神圣生命的純粹內在性、差異性和獨一性；它總是呈現自己和外展自己；它既是被分開的，又是共通的；它被外展到自身的存在。女人在氏族部落共通體中掌握大權，掌管氏族部落中的一切事情，包括生產資料和生活資料的分配，以及日常事務的處理：

一切是母大，母是一切根。一切的事物，全由女子管。女人當君長，女人當臣子。做成弓和箭，分箭打野獸。獵物女人分，女人分得清，她就是君長，人人都平等。一切聽從她，她說了就行。[2]212

這些詩句看似普通，卻是畫龍點睛之筆。史詩詳細描述了彝族歷史上曾經出現過的女權制(母系氏族社會)，以及古代彝族女性對彝族文明所做出的獨特貢獻，特別是由女性魅力開啟了智慧，彝族先民才開始擺脫了愚昧無知的存在狀態。對彝族女性的崇拜帶來了彝族先民獨特的宇宙觀念以及相對應的知識譜系。彝族先民用女性或女性身體作為“裂口”來思考性別共通體和人類共通體的生命內在性的話語模式，這種話語模式“超越了任何在場與缺席”[4]的對立的游戲，并指向一個開放的非實在空間(古代彝族人想象的共同體空間)，但它是一個具備真實性、同一性、不真實性和虛構性的內在矛盾的統一體。

“女性”既作為在生命共通體之內進行的溝通者，又可以作為生命共通體所溝通的對象或被溝通者。“女性”的在場與缺席使她們超出了她們所適應的現實世界或此在世界，因為她們是一種自身展露的生命意志的表達，是一種未到場的生命的“離棄”，是一種超越了“死亡”所代表的界限(賦予生命一種超越性)。史詩“醫藥”和“農耕”兩部分均闡述了女性在人類共通體或族群共通體中的重要性。她們更富于集體主義的精神(忠于共通體)，盡社會義務的愿望比對自己的感情更強烈。她們在“生命共通體”中扮演著醫生的角色，她們為彝族先民帶來了希望和光明：

很古的時候，風吹疾病傳。疾病遍天下，疾病真可怕。醫也醫不好，治也無法治。病根變得快，一病變百病，女的來螃摸，女的來治病。女的有知識，百病都能治，青草當藥吃，樹皮也做藥。人人感激她。[2]212

從某種意義上說，史詩中的女性就是共通體。她們誕生于共通體；她們是為他者而存在；她們存在的他異性在于她們的非自我在場；她們是生命有限性地無限誕生的獨一性的存在(生命個體從出生到死亡，外展了生命本身的有限和無限)。女性成為了生命共通體的界限，她們是溝通本身，是被外展給他者，并且被外展給他者的外展。史詩“農耕”部分論述了女性在“生命共通體”中扮演著智者、引領者和管理者的角色。她們引導人類克服早期荒蠻混亂的生存方式，將人類帶入更友好的文化。她們支配著世俗生活，特別是她們在原始農業生產活動中起著重要作用：

很古的時候，混混沌沌的，不會種莊稼，莊稼長不起.又是女人啊，帶領著大家，帶領去燒坡，燒過幾趟坡，帶領去撒種，撒種撒幾窩，女的有知識，女的有辦法。從此以后呀，才有苦蕎吃。女人掌大權，就是這樣的。[2]212

從這段話里可以明顯看出，彝族女性在創世史詩的共通體中的重要地位。可以說，史詩的共通體思想既繼承了彝族傳統文化中的共同體思想，又拆解并重構了它。繼承之處在于彝族先民的二元論(矛盾)觀點，拆解并重構之處在于多元一體論的共通思想。從這個意義上說，史詩中的共通體是在沿承或吸收改造彝族傳統文化的共通性思想的基礎上形成的，它分享了可能性界限的不可能性、不可預見性和不可把握性。

三、史詩共通體的死亡敘事：生命存在中的井然有序之合法性追問

史詩“人的死亡”部分中，死亡既是作為共通體的表征，又是敘事策略的一部分。史詩中的“死亡”是共通體得以被揭示的文學事件，即史詩中的共通體正是通過死亡而被揭示。死亡是獨體的外向共顯，代表其他的被遮蔽物從而揭示“永恒的共通體”的假想性。史詩中的共通體也按照死亡而被重新調整，因為死亡與共通體是不可分離的共存共與關系。

除了生命共通體之外，已經不再有死亡。這個死亡共通體不是自我意識的中斷，而是生命內在性的非實在場域，“死亡并不是難以控制的有限性的超越，而是內在生命的無限完成：被回復到內在性的死亡本身。”[5]28史詩中的“人的生死”“祭祀”“祭祀后”等章節均闡述了死亡的不可還原的獨一性和內在生命的共同性。史詩中死亡的共通體既是獨一的，又是在場的；它既沒有遠離，也沒有被延遲；它并沒有變成永恒的過去，而是指向未來，因為死亡和生命共通體是不可分離的共與關系。正如讓-呂克·南希所言：“共通體在他人的死亡中被揭示出來：它也總是被揭示給他人。共通體乃是始終通過他人并為了他人而發生的共通體。”[5]33他進一步指出，“共通體就是向它的成員呈現他們的必死真相(也可以說，沒有任何共通體是不死的；人們可以想象一個社會，想象不死的存在形成的共通，而不能想象一個共通體)。它是對有限性和無可挽回的過度(超出)的呈現，這種有限性和過度構成了有限的存在：它的死亡，但也是它的誕生，只有共通體向我呈現我的出生，以及與此相伴隨的不可能性，即我不可能再次經歷出生，也不可能超越我的死亡。”[5]34

在死亡共通體中，它向我們揭示的是人的物質身體的有限性，而且死亡共通體并沒有揚棄它所外展的有限性，因為獨一性的有限性是共通的顯現。史詩“人的生死”部分描述了死亡共通體的“裂口”，而“裂口”只在于向外部展露，并且被展露給他者的展露，同時與他者分享死亡的獨一性(他獨一地向他自己的獨一性外展)，分享生命的誕生。這是死亡作為分享與外展的界限，即在這個界限上，死者外展自己并向他人分享自己，但它充滿危險，向著界限外展。從某種意義上講，只有界限是共通的，而且界限是位置的分享，是在自我與他者的界限內言說或分享彼此的共通性，特別是向它或他者的死亡的外展：

古呀古時候，個個有福祿，人人有壽喜。世間真美好，人們不愿死。老來不愿死，不死怎么辦?不死換新皮。換了一層皮，新牙又長起。不到幾年后，又變得年輕。這里的秘密，后人不知道，這一個傳說，只有智者知。[2]219

從這段話里可以明顯看出，史詩闡述了人類生命的有限性以及對有限生命的存在價值與意義的思考，特別是彝族先民對死的恐懼和對永生的追尋，顯示了古代彝族人自我意識的覺醒。其中他者的死亡作為共享的死亡體驗，成為了彝族先民共通體生發的原因本身。死亡事件是生命主體認知性事件的主要形式之一，活著的人均沒有死亡的經驗(個人是無法體驗死亡)，它超出了生命主體的經驗能力或思想認知界限，無法揭開死亡的奧秘和生命的內在性。只能彼此之間分享死亡事件的不合規則和不合常理性，生命共通體才有可能在他者死亡中得以顯現，生命共通體就是一種超越生命的內在性的對死亡的對抗形式。

古代彝族人認為出生與死亡同時存在于自然萬物中，尤其是生命的孕育都離不開死亡。一個生命個體消亡，另一個取而代之。史詩“祭祀”和“祭祀后”兩部分均描述了生命共通體中的死亡事件。死亡是生命的共通性與同一性(每個人都與他者分享死亡，而不是獨一的存在者，即在分離死亡中分享，并打破生命的內在性)，其中同一性是不可取消的，并作為共存的一種共通體。史詩“祭祀”部分闡述了人(特別是彝族知識分子布摩或畢摩)、天地、動物、神、動物聚集到一起所建構的共通體的世界，并且他們均分享了這個共通的界限。特別是彝族先民的共通體思想，即祭天、祭地和祭祖的三位一體的共通思想。彝族先民用牛、羊、豬、雞來獻祭(人獸合一)，而且在祭祀儀式中，古代彝族人分享死亡或死亡事件，從而尊重生命，敬畏生命。彝族先民認為人神相通，夢幻和現實之間沒有不可逾越的鴻溝，每個人都有一種保護他的動物或植物，每個人死后可以異化成保護自己的動物或植物。史詩“后祭祀”部分主要描述了苦蕎、神仙、人之間的共通性，它并沒有對“他者”的排斥：

人們祭天地，天地給福祿。收服了妖怪，夭下始太平。大家種蕎子，蕎子得豐收，蕎桿碗樣粗，蕎米碗口大，好啊人間好，美啊人間美。為了下一代，部落不打仗，互相來通婚，通婚結成親。萬代傳下來，傳到萬年去。大地的四方，仙門修四道，一道管妖怪，一道來管人，一道管日月，一道管萬物，人們的生活， 神仙來指點。[2]220-221

由此可知，死亡的共通體既是獨一的，又是在場的；它既沒有遠離，也沒有被延遲；它并沒有變成永恒的過去，而是指向未來，因為死亡和生命共通體是不可分離的共存共與關系。彝族先民認為“苦蕎是人，人就是苦蕎”(人與植物合二為一或各自彼此外在)。據古代彝族人傳說，人是用苦蕎做成的，苦蕎是神圣的，而種苦蕎的活生生的人則是苦蕎人的化身和保護者，因為每個生命個體“的生命包含精神觀念和物質身軀兩個不可分離的方面，死亡屬于精神觀念的層面，是物質身軀的基礎，是生命的根本。”[6]這種觀點充分反映了彝族先民的“多元一體觀(共通體思想)”：客觀的現實世界同神話世界是相通的。所以讓-呂克·南希就說：“神話是共通體的基本要素。”[7]100

由此可知，“共通體不是在死亡的勞作與主體的內在性中實現自身，而是在出生的重復與傳染中溝通自身：每一次出生都外展了另一個獨一體，一個增補的界限，從而也展開了另一個交流。這不是與死亡對立，因為這個剛剛誕生的獨一個體的有限也被它的界限所銘記和溝通。它早也外展給它的死亡，同時，也使我們外展給死亡。”[5]142-143創世史詩中的共通體思想的獨一性是從一個獨一到另一個獨一的位置來溝通自己，并向“他者的死亡外展，”[8]，而且自我與他者之間存在著相互觸及，相互外展，相互分離的共通體。從這個意義上說，史詩中共通體的死亡敘事就在重新向我們講述古代彝族人的生命史，它使古代彝族人有了新的歷史、新的故事和新的話語，且從未中斷過的共享共與的一種共通體。

四、史詩共通體的獨體性：大寫的人類歷史之發生與生命生態的權力部署

史詩“權利”“君臣分工”“管天地”“君制”“種糧”“管天地”“繁衍”等章節闡述了共通體獨特性的外在性，共通體是通過溝通才構成那個獨一性的個體化的存在，同時史詩共通體的獨一性被分享、被外展。誠如讓-呂克·南希所言：“共通體的存在是諸多獨一性的展露。”[5]71史詩中的他者形象不再是他者，而是生命主體的表象的對象。“他者的在場并不構成為了限制‘我的’激情釋放而設立的邊界：相反，唯有向他者展露，才釋放我的激情。在個體只認識另一個個體的地方，——后者既作為與前者同一的個體，同時又作為事物(作為某個事物的同一性)與之并列——獨一的存在并非認識而是體驗其同類。”[5]76從這個意義上說，史詩中的程式化語言是共通體的獨一性的一種表征。如史詩中的“管天地”部分描寫了共通體獨體的獨一與絕對差異的他者性，從而解構了史詩共通體中內在性的必然。在史詩共通體中，人是獨體，每一獨體都能完成向其他獨體的傳達信息，即溝通作為共通體的有限性共顯和各個獨體之間展露的共顯，它成為了共通體形成的最根本條件之一(人與天地萬物相互依存)，它成為了不可能被揭示的可能性：

沒有天和地，人類無處生，沒有人類呀，天地也不美，天地分五行，日月分陰陽，都由人來分，由人來命名。河邊水草茂，山上樹成林，都是人來種，都是人來養。人類管天地，完全靠知識，人能分五行，就靠知識分。[2]214

由此可知，我們所有人都是置身于一個不可缺席的共通體，即為了存在或生存，我們不得不走向一個超個體的融合的群體(集體或團體)或一個高度統一的共通體。沒有人愿意放棄共通體的分享以及分享我們的共通體的界限。每個人的需求或需要都在共通體內相對平等地得到滿足，即這種需求是人的內在性，因為我們存在于共通的共通體，每個存在者都需要他者(為了生存，自我不得不走向他者，并廢除他自己的個性)，以便實現自己的欲望。當然，每個人為了滿足自己的需求，有時我們并不忠于自己，不可避免地成為了另一個“自己”。

只有通過繁衍生息代代相傳，人類的“永生”才能實現。因為人只有繁衍后代，延續自己的生命，才有機會分享共通體的神圣事物，而且這個分享是不可完成的完成性與超越性，特別是在男女兩性融為一體的瞬間互相分享生命內在性的獨一性，即一個生命的出生分享了另一個的獨一性或獨體，但他或她從未超過共通體，只在他們的界限上互相分享(他們之間生命內在的相互依賴性)，“因為每一個都是對另一個的分享，并且從對方中抽出自身的明正性。”[7]210在史詩的“繁衍”部分中，“繁衍”是共通體得以被揭示的事件，是生命獨體的外向共顯，代表其它的被遮蔽物從而揭示共通體的內在性。從某種意義上說，“繁衍”是一種獨體，始終保留自己的獨體性、他異性、內在性、外在性、共通性和有限性。它成為了一個古代彝族人的共同存在的經驗：

篤慕所在地，彝漢住一起，......繁榮有快慢，部落有大小。吾尼之最大，他就算第一，吾即各第二，稍微要小些，各阿達第三，達阿蘇排四。四部生四代，代代接下去。[2]218

以上詩句也闡釋了彝族先民的民族共通體思想，且它并不是一個想象的共通體，而是有著共同記憶的生命共通體。彝族和漢族之間“你中有我，我中有你”的民族心理認同意識，特別是兩個族群通過共同生活、族際聯姻、習俗融合的自然形成的一個團結一致、融為一體的民族共通體，其孕育了中華民族共同體的心理認同意識。

史詩《天地祖先歌》是一個共通體的獨一的聲音，也是一種古代彝族人言說的方式。在史詩共通體的獨一性或獨體性中，它用來給予、供奉和分享“文學的共產主義”，即通過分享，獨一性外展在史詩共通體中，同時史詩共通體也供奉到獨一性的界限上，在這個界限上，史詩共通體既停止又開始，它表明了一種生存危機。史詩共通體的獨一性是其自身的存在，它的存在超越了存在者，成為獨一多樣的存在。從某種意義上說，創世史詩《天地祖先歌》是沒有共通體的一種表征，是古代彝族人的“命運”。彝族先民被召喚到文學(史詩)中的共通體，而且這個共通體的現實就是虛構的文學敘事話語或虛構的史詩，所以它不是一個實體化的共通體統一性的組織，它在史詩的共通體中展開獨一性的共與共存。因為創世史詩《天地祖先歌》中的共通體思想闡釋的是人與他者(包括他人和非人)的關系：既是共享的(共享經驗)、同一的、建構的(自我經驗和自我體驗)，又是不共享的、差異的(他者的經驗)、解構的(拆解死亡的秘密)。

余論 走向共通體詩學的構序

彝族先民不但善于抒情，也喜歡用詩的形式講述故事。面對未知的空間，彝族先民并沒有放棄尋找生存空間的希望，而是積極地尋找它，通過共通體的想象和實踐，彝族先民成功地擺脫了過往的知識譜系，在特定的區域建立了屬于他們自己獨特的共通體。對共通體的思考體現于古代彝族人的五大創世史詩的創作形式，體現于彝族先民對創世史詩題材的選擇。其中《天地祖先歌》是彝族先民對共通體的需求的一種表征，它認為萬物皆相配，相配生萬物；萬物相互成對、相互聯系、相互依存和相互結合；萬物皆有生存權利。

創世史詩《天地祖先歌》中的共通體是“不可能存在”的可能性，但彝族先民卻生活在對共通體的文學虛構敘事話語中。史詩中的共通體通過自身的外展而展露，且外展共通體自身的獨一性、共通性、復雜性和自我解構性，描繪或塑造一個集體性的本質。創世史詩《天地祖先歌》中的共通體既不是物質實體(非物)也不是物之原因(非概念)的存在，它作為生命內在性的存在之外的存在被外展，它是獨一存在的一個對話的總體性，這個總體性標志著它們的共同目的，即創世史詩共通體思想是一種共在共與的在場，這種共在共與，只有史詩成為它表征的一種可能，它是被打斷的一個主體的聲音，同時去挑戰主體的內在性和他者話語的超越性。通過自身的溝通，共通體產生了它所言說的存在，并建構了獨特的多元的共通體話語譜系，特別是創世史詩將人、神、動物、植物聚集到一起，建構起一個多元一體的共通體的可能世界，即它成為了一個充滿愛與包容的生命共通體。從這個意義上來說，科學地理解彝族創世史詩《天地祖先歌》中的共通體思想，將有助于我們更全面把握古代彝族社會發展的歷史過程，也將有助于我們認識彝族創世史詩中的共通體思想的獨一無二性。

然而，我們認識到了這樣的共通體越來越遙遠，無論這個共通體是性別的、群體的、生命的，還是不同族群的融合。在這樣的情況下，人類不得不學習和植物、動物和諧共存，人類才能有機會更好地活下去。彝族創世史詩《天地祖先歌》解析了人與自然、人與動物、人與人之間共存問題的疑難，從而對人類自身的重新理解來獲得對共通體的重新思考，即它不僅有助于治療精神創傷，而且讓人類重新認識生命共通體的存在價值與意義。不言而喻，彝族創世史詩《天地祖先歌》中的共通體思想具有一定的理論價值，很值得我們深入探討。