陶淵明的無為和有為

文/陳 雄

在我國文化史上，陶淵明是舉足輕重的人物。他是一種象征，一個標(biāo)桿，然而，如果按世俗的理解，他可以說是一世無為。

陶淵明喜歡撫琴，但是他的琴沒有弦，他只撫不彈。別人對他這種“彈琴”的方式很不理解，他卻說：“但識琴中趣，何勞弦上聲?”

要是琴真有了弦，就要研究樂譜，研究指法，研究技巧，那就一點也不好玩了，委屈自己的事，他不干。

他喜歡讀書，在《五柳先生傳》中，他說：“好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。”意思是：這樣讀書，并不規(guī)定自己要有多少收獲，只追求精神的愉悅，連物質(zhì)的基本需要也可以忘記了，所謂“欣然忘食”。正如他享受田園生活一樣，是一種完全沒有負擔(dān)的詩意棲息。

對于教子，陶淵明也相當(dāng)散淡。

如今的父母，望子成龍，望女成鳳，對子女期望特別高，孩子、大人都活得累。

陶淵明不是這樣。

他寫過一首《責(zé)子》詩，詩的意思是：自己有五個兒子，老大阿舒已經(jīng)十六歲，比誰都懶，讀書一點也不刻苦；老二阿宣快十五歲了，也不喜歡讀書作文；老三阿雍、老四阿端是雙胞胎，都是十三歲，卻連六和七也分不清；老五阿通將近九歲了，卻只知道爬樹找果子吃。

按世俗的角度來看，陶淵明的五個兒子都沒多大出息，但是陶淵明不急，也不怒。

《責(zé)子》這首詩雖然名為“責(zé)子”，但并沒有明顯的責(zé)備教訓(xùn)的意思，詩的語句是詼諧的，陶淵明不是板著面孔在教訓(xùn)，而是出以戲謔之筆，而且還顯現(xiàn)出一種慈祥和愛憐。可以說，兒子的缺點都是被夸大了的，在敘說中又采用了一些有趣的修辭手法，體現(xiàn)出陶淵明下筆時又好氣、又好笑的心情。這是帶著笑意的批評，是老人的舐犢情深，是以父親的慈愛眼光，捕捉兒子們嬉戲玩耍的狀態(tài)，對他們不責(zé)怪更不打罵。

“學(xué)而優(yōu)則仕”，但陶淵明認為，書讀好了就去當(dāng)官，那有意思嗎？

他本人不就是看不慣官場，才辭官歸隱的嗎？

就連種地，陶淵明和一般農(nóng)人也有很大差別。農(nóng)人種地，總希望莊稼長得好一點，糧食多收一點，“春種一粒粟，秋收萬顆子”，這樣買賣才劃得來。

然而，陶淵明種地，完全沒有功利目的，他田里長的那些雜草比莊稼茂盛多了。

他說：“種豆南山下，草盛豆苗稀。”難道他不想把地種好？不是不想，是沒那個必要，種好地，要花心思，要琢磨怎樣侍弄莊稼，什么時間施肥最合適，這樣就太累了。

凡是“以身為形役”的事，他都不愿干，做金錢、權(quán)力、物質(zhì)的奴隸，都讓他不快活。

陶淵明活在世上，好像一世無為，然而卻成就了一個偉大的自己。