民族經濟史：鑄牢中華民族共同體意識的認知起點與漸進路徑

許 晨 曾俊淇

(中央民族大學，北京 100081; 清華大學，北京 100084)

民族經濟史是民族經濟學與經濟史兩個學科有機結合的交叉研究方向，也是民族學、歷史學與經濟學碰撞交流的領域，承載著突出的理論價值和顯著的現實意義。新中國成立后，社會主義制度下新型民族關系在全國范圍內確立，中國歷史上前所未有的民族平等成為現實。自1950年起，由中央及地方民族事務機關進行的民族識別工作和少數民族社會歷史調查等重大學術工程為民族經濟史研究積累了詳實的基本史料，涵蓋族別經濟史、民族地區治理研究和各民族經濟發展過程中的重要因素等方面的專題研究也不斷出現。扎實的基本史料與豐富的專題研究，既描繪了神州大地的“多元”畫卷，更展現了中華民族的“一體”詩篇。可以說，中華民族共同體意識在民族經濟史研究中得到了淋漓盡致的刻畫與書寫。

1996年5月22日，由中國社會科學院經濟研究所牽頭組織召開專門研討會，會上學者們系統回顧了民族經濟史領域的已有研究成果，認為深入研究民族經濟史，可以豐富多民族統一國家歷史的內容，弄清其發展的基本線索，加強民族向心力，意義重大。會上第一次提出了建立民族經濟史學科的想法，指出民族經濟史應為中國經濟史學科發展服務，更應為振興民族經濟服務。會上還對研究重點、研究隊伍和研究機構提出了建設性意見。[1]但是，這些倡議和意見在會后由于種種原因并未得到落實。除了本次會上曾經印發的內部文稿和會后發表的論文外[2]，學界對于民族經濟史的研究成果缺乏梳理與歸納，這無疑加劇了該研究領域的邊緣化傾向，使得許多優秀的研究成果湮沒無聞，甚至在成果發表時難免遇到學科分類錯誤、專業出版機構匱乏等種種問題。

2014年召開的中央民族工作會議明確提出要“積極培養中華民族共同體意識”，2017年黨的十九大又將其提升到“鑄牢中華民族共同體意識”的高度。2021年中央民族工作會議要求“以鑄牢中華民族共同體意識為主線”推動新時代民族工作實現高質量發展。2022年黨的二十大對于“以鑄牢中華民族共同體意識為主線”加強和改進黨的民族工作、全面推進民族團結進步事業予以進一步強調。中華民族共同體不是憑空建構出來的，而是民族交往和歷史發展的結果。[3]這要求我們深刻認識中華民族共同體與中華民族共同體意識形成的歷史過程，特別是需要總結新中國成立以來民族經濟史的研究進展，厘清民族經濟史的主要脈絡與中心線索，這是理解中華民族共同體意識形成過程的關鍵環節，對于深化鑄牢中華民族共同體意識有著重要意義。

一、“華夷一統”的經濟史詮釋

中華民族共同體的形成是一個長期的歷史過程。近代以來的“民族”概念是歷史的產物，它的特征也是從歷史發展中得出的，前資本主義時期的民族共同體必然在不同程度上存在著這些要素的萌芽。[4]“華夷一統”在先秦時期已經萌芽，到漢代業已成型。漢代以后的統一王朝，各族人民的認同感也都在漢代的基礎上有所增益。而在相對分裂時期，漢初形成的“華夷一統”思想就是他們盡力統一疆域的內在驅動力。[5]然而，中國古代王朝的多次更替，使得“華夷一統”在不同民族之間和不同的歷史時期有著不同的呈現方式，諸如戰爭、和親、會盟等標志性事件，都成為了影響歷史走向的重要環節，因而成為了中國古代史和民族史的重點研究領域。但是，在這個過程中，長期而日常的經濟交往卻成為了研究的薄弱環節。事實上，常態化的經濟交流和互市貿易，應當成為考察民族關系的主流，而非支流。例如在分析唐王朝與吐蕃之間的經貿關系時可以發現，朝貢和回贈等形式的官方渠道貿易，在物產交流和生產技術傳播上發揮了不可低估的作用。唐蕃之間“樹碑定界、劃地互市”的民間貿易則將雙方的經濟關系進一步擴展，對改善和發展民族關系起到了不可遏制的促進作用，持續友好的物質文化深入交流也助推了某種程度的民族交融。[6]不僅僅是漢藏之間，眾多歷史上的少數民族在這一過程中都做出了不可磨滅的積極貢獻，這也成為我們追溯中華民族共同體歷史源流的認識路徑。

以生產力與生產關系的有機結合、統一為內涵的物質資料生產方式是人類社會賴以存在、得以發展的基礎，經濟史在本質上則可以被視作基于社會基本矛盾運動的社會經濟形態演化過程。各民族間表現的各種形式的經濟交往的歷史過程，在本質上就是中華民族共同體的形成與發展過程，經濟史為我們提供了各民族經濟往來的歷史寫照。民族經濟關系是中國少數民族經濟史特有的研究范疇，重點強調各個歷史時期各民族之間的經濟交流與商貿往來，這既是中華民族多元一體的歷史表現形式，又是各民族自身的經濟發展史中不可忽視的重要一環。

我國眾多民族在農業史發展上都做出了巨大貢獻，先秦原始農業生產方式實際上是一個不同民族“多元交匯”的體系。[7]通過對這一體系中糧食作物種植首創性[8]、畜牧技術開創性[9]、水利工程貢獻度[10]和經濟作物利用[11]等多個方面的考察，可以明確反映各民族在我國農業史發展進程中所發揮的重要作用。在與農業生產方式相對應的早期游牧生產方式方面，如對匈奴、西羌、鮮卑及烏桓的畜產品、季節性遷徙、輔助性生計等游牧生產方式進行細致深入的考察則可以發現，當游牧民族的生活愈發依靠長城以內的諸多資源時，他們與以農業生產方式為主的定居國家在經濟生態和政治利害等方面的關系也會變得更加緊密。[12]結合考古資料對古代東北游牧民族經濟史的研究也印證了這一點，肅慎、東胡和穢貂等族系在早期東北地區開發過程中均做出了重要貢獻。[13]

秦漢魏晉南北朝時期出現了中國歷史上的第一次民族大融合，這種融合除了通過戰爭等因素實現以外，更主要的是通過農業生產技術的交流和經濟交往實現的。如秦漢時期匈奴與中原間的經濟物資互為依賴、風俗文化彼此交流，互為補充的經濟依存關系維系著中華各族多元一體文化的完整體系。[14]三國時期，蜀漢政權對于西南民族地區的“和撫”政策，有力推進了西南地區的社會經濟發展與民族融合，當今西南不少民族仍流傳的與諸葛亮有關的傳說，其中關于耕牛使用、竹籮編織、房屋修建的內容實際上反映了當時農業、建筑等方面的技術進展，這無疑是社會經濟發展的一個重要表現。[15]而在北方，盡管學者已經廣泛批評了北朝時期社會經濟的倒退[16][17]，但較晚的研究對此觀點進行了重新審視，認為魏晉南北朝時期入主中原的民族并沒有造成歷史的大倒退，其不僅在耕作方式保持了原有的精耕細作，甚至還略有發展。[18]當然，不論社會經濟總水平處于進步還是倒退，實際上游牧文明與農耕文明的激烈碰撞在這一時期仍是北方歷史發展的主線，這在政治史研究中已有不少突出的成果，即便是用“內亞史”的嶄新視角，也無法否認兩種文明的融合和歷史觀的折中。[19]兩種文明本身就是不同生產方式的代表，在經濟上的沖突所帶來的必然是不同生產方式的選擇與取舍，在農耕地區進行游牧生產所帶來的規模不經濟，經歷了對精耕細作的逐漸適應后產生的種種在政治和經濟上的調整是顯而易見的。這在北方農牧交錯帶生產方式的歷史變遷中得到了印證，農牧交錯帶作為兩種生產方式的交錯區域，自然會出現商品交換的集散地，并在商品集散地的基礎上通過人口集聚發展成為集鎮。[20]以各民族人民和諧共生為基礎的農牧交錯的生產方式交織是中國少數民族地區市鎮形成的重要因素，這對經濟體的成長和民族共同體的覺醒往往起到正向的推動作用。

盡管南北朝時期已有了中央政府使用羈縻政策進行民族地區管轄的雛形，但設置羈縻府州的歷史則要延至唐宋，這也標志著羈縻制度達到了頂峰。宋代西南地區羈縻政策的多元化，使得生、熟蠻的身份并不以其實際生存地域來確定，生熟戶之間的經濟交流是一直存在而并無顯著界限的。[21]同時，宋代西南地區羈縻政策中食鹽曾經承擔過夷漢之間價值認同的橋梁，從而推進這一政策的成熟和發展。[22]除了食鹽與其他商品的交換外，宋王朝利用區域貿易實現了對廣西地區的羈縻，左右江地區的洞酋依靠貿易獲得了經濟利益，也意味著彼此被市場逐步整合至一起。[23]與此類似的還有中南民族地區，羈縻政策適應了土家族的經濟基礎，使漢族和其他民族與土家族有更多接觸的機會，能夠相互促進、相互支持，從而推動土家族地區社會經濟的發展。[24]可見，羈縻制度不是簡單地放任自流，而是中國古代“因俗而治”思想的具體實踐。

但是，羈縻制度往往不直接講求經濟利益，客觀上的經濟發展并不一定是中央政府主觀上的考量[25]，這也是該制度在元代轉變為土司制度的一個重要原因，羈縻制度向土司制度轉化是中國古代民族政策的一次重要變化，而生產關系上的封建領主制的建立是土司制度推行的最重要經濟基礎。[26]在這一條件下，土司制度與民族經濟的發展是相適應的。元朝在民族地區的行政機構設置，能夠適應統一全國兼顧各民族利益的需要，增進了各民族之間的聯系，促進了民族地區以及全國社會經濟的共同發展。元朝由于疆域的擴大和大一統的政治局面的形式，客觀上各民族之間的經濟交往更加頻繁，農業、手工業、國內商業、對外貿易以及交通運輸，都得到了較大的發展，民族地區得到了開發，促進民族融合并改變了經濟結構。[27]

改土歸流是明清時期中央政府管理民族地區的重要舉措，學者們對于西南地區改土歸流的研究認為其在消除土官對民眾的剝削、改變民族地區人民對土官的隸屬地位等方面有著重要進步意義。[28][29]86雖然近年來也有研究對這一說法提出了質疑[30]，但若是將計量經濟學方法引入民族經濟史研究，其實證結果則認為清代在西南邊疆地區實施“改土歸流”政策對當地經濟發展具有顯著正向影響。從長期來看，改流地區比未改流土司地區擁有更高的人口密度和人力資本積累，這一影響甚至持續到當代。[31]土司制度的出現和“改土歸流”的推行都是社會經濟條件發展的必然結果，對社會經濟進步與我國多民族國家的鞏固都有著積極意義。[29]86

二、近代資本主義的“不發展”與中華民族共同體意識的形成

在中國近代經濟史研究中，曾有過兩個著名的學術討論。一是關于資本主義萌芽問題，二是關于中國近代經濟史的中心線索問題。[32]當今學術界對于第一個問題已經基本達成共識，資本主義的產生不是一個突發的事件，而是一個漸進的過程，資本主義本身也不是一成不變的，在某種意義上該問題屬于學術研究的偽命題；第二個問題于1961年率先提出，在改革開放后逐漸展開了大規模的討論。1989年，汪敬虞在經過了30年的思考后正式提出中國資本主義的發展和不發展是貫穿中國近代史全過程的一條主線[33]，這一看法雖然被多次質疑，但總體上來說也取得了相當的共識。也就是說，探索資本主義在中國的發展與其被帝國主義侵略所打斷而導致不發展同樣重要。然而，這兩個問題實際上都與資本主義經濟在近代中國的發展趨勢有關，其在民族經濟史上也有鮮明的體現，具有共時性與貫通性的特點。

造成這一特點的根本原因是民族地區經濟在前近代的總體落后狀況。如果資本主義發展的過程在前近代的中國已經產生，資本主義萌芽就不應該是零星而散見的，在少數民族的生產方式上就應該有所體現，在民族地區的經濟發展中也應該有所表達。但是，學者們無法找到相關的史料，對此也并無確鑿的證據，僅有部分零星的研究。通過對鴉片戰爭前我國民族地區資本主義萌芽情況的分析，認為只有在農業、手工業以及商品經濟水平都已接近于漢族的廣西壯族地區的手工業中，才看到了少量的資本主義性質的萌芽。除此之外，在民族地區其他的“資本主義萌芽”現象，實際上應被納入小商品生產或封建生產的范疇。鴉片戰爭前少數民族地區的資本主義萌芽發育程度是大大落后于漢族地區的。[34]而近代以來，廣西地區呈現出洋貨遍布的景象[35]，這與上述只有零星資本主義萌芽并不相符，其顯然是外國資本主義的經濟侵略的結果，并不一定為廣西地區的現代經濟提供了發展的契機。[36]即便是在近代已經開埠的廣西龍州口岸，其發展模式與東部沿海通商口岸大不相同，通商口岸的中小型城市在民族地區發展極其滯后，中國這時候的二元經濟是不同時代、不同生產方式的畸形結合。[37]可見，非但原本民族地區的資本主義萌芽與開放通商口岸之后外國資本主義入侵所帶來的資本主義生產方式幾乎沒有關聯，而且外國資本主義入侵對東部沿海地區與西部民族地區的影響相比，其經濟績效可能是完全不同的。這也啟示我們，研究資本主義不發展的一面，比單純研究資本主義在近代中國的發展顯得更加重要。

事實上，西方列強在對中國侵略過程中，對于民族地區的侵略與蠶食較之中原地區更早且深。通過西藏地區的考察則可以明顯看出這一特征，元明清三代西藏地方同祖國內地的良好經濟關系是自唐、宋以來西藏地方同中原包括進貢和回賜、茶馬互市、設立驛站、開展賑濟在內的經濟關系不斷發展、日益密切的產物。但帝國主義對西藏進行經濟侵略后，西藏地方經濟日益半殖民地化。[38-39]而如果系統梳理外國資本主義侵略我國民族地區的歷程，則可以總結出外國資本主義對我國民族地區進行經濟侵略的特點：一是以直接占領我國民族地區的領土為主，經濟侵略為次；二是同國內其它地區相比，超經濟的暴力掠奪手段多，直接投資少；三是直接投資中商業、金融業及鐵路的投資多；四是工業投資主要集中在礦山。這使得近代中國社會經濟發展不平衡性加劇，民族地區與內地之間在經濟發展上的差距拉大。[40]

即便是近代少數民族地區產業資本與商業資本也有相當的發展，但比之民族資本主義工商業在全國主要城市的蓬勃興起，民族地區的民族資本主義工商業發展也較為滯后。若對近代民族地區的工業進行考察可以發現，民族地區資本主義工業發展的進程同全國資本主義工業的發展基本一致，但綜合來看，民族地區的資本主義工業更為薄弱和落后，特別是沒有起到以先進的生產方式帶動落后的生產方式迅速發展的作用。[41]而近代我國西南民族地區的商業資本的發展，既有中國近代商業資本適應外國資本主義傾銷商品與掠奪原料的需要，以及把商業利潤投向土地擴大封建經濟兼放高利貸的共同特點，也具有濃厚的地方特色，既有分解自然經濟與活躍城鄉經濟等積極作用，也有效勞帝國主義、販賣鴉片、擾亂市場、阻礙工業資本發展等消極影響。[42]

20世紀30年代爆發的抗日戰爭是近代中華民族共同體意識形成的重要催化劑，這在學界已經形成共識。日本軍國主義侵略者推行奴化教育，根本目的是要泯滅中國人民的民族意識和國家觀念，然而，在沒有任何共同經濟生活的情況下，日本侵略者“以華制華、以戰養戰”的戰略野心和妄圖建立“大東亞共榮圈”的美夢不可能實現，更使得本就有經濟往來和文化相通的中華民族實現了民族聚合，中華民族共同體意識成為自覺意識，并進一步把精神力量轉化為同仇敵愾、共抗外敵的強大現實力量。然而，全民族抗戰意識并非在一瞬間形成，近代以來列強對于我國的經濟侵略和蠶食瓜分，逐漸使民族意識開始覺醒，各民族深深意識到本民族的命運同中華民族的命運的一體性和共同性，只有實現和維護好中華民族共同體的整體利益才可能實現和維護好各民族具體利益。[43]關于外國資本主義對中國少數民族地區進行經濟侵略的考察，有利于看清這一過程的全貌，有助于理解中華民族經濟共同體的形成過程和中華民族共同體意識在近代的演進路徑。

正是在資本主義經濟的不平衡發展中，民族地區群眾迫切需要實現經濟追趕，這就必須要通過經濟交往的方式實現各民族的交流交往交融。以云南為例，資本主義交換實際上使得處于不同發展階段的各民族經濟體在一定程度上加強了相互補充和依存的關系。各民族經濟體在商品媒介下發生廣泛的經濟聯系后，商品經濟必然會對各個民族經濟體發生猛烈的沖擊。[44]以新疆為例，19世紀末20世紀初新疆的社會整合，為商業營造了一個良好的發展空間，天津商幫的商業活動在推動新疆經濟發展、加強民族團結、抵抗外國經濟侵略、促進城市近代化等方面，都做出了不可磨滅的貢獻。[45]

抗戰時期國民政府在大后方的經濟開發，促進了西部地區工業的發展，在一定程度上改善了戰前中國工業偏集于東南沿海地區的畸形狀況，各民族商業資本空前壯大，在某種程度上順應了全國抗戰的歷史潮流，而且取得了明顯的成效。[46]抗戰時期規模浩大的經濟內遷，盡管從根本上來說是特定時局環境中為政治需要服務的特殊現象，但在客觀上對抗戰時期西部民族地區經濟發展發揮了積極作用。[47]此外，通過現代銀行的內遷，法幣在以湘西地區為代表的民族地區得到進一步使用和推廣，民族地區與區外經濟金融聯系得到了加強。[48]同時，全面抗戰時期民族地區的工商業發展，通過傳播科技知識和商品經濟的觀念等方式，為西南民族地區經濟的現代化奠定了思想基礎。[49]

三、以鑄牢中華民族共同體意識為主線推動民族經濟高質量發展

新中國成立后，民族平等成為立國的根本原則之一，平等團結互助和諧的民族關系為各族人民更為深入、更可持續的經濟交往提供了堅實的基礎與可靠的保障，黨和國家也采取一系列措施全力幫助少數民族和民族地區加快經濟社會發展。在新中國成立七十余年來波瀾壯闊的歷史進程中，“民族地區面貌日新月異、少數民族群眾生活蒸蒸日上，”[50]中華民族共同體得到了進一步的鞏固，中華民族共同體意識也不斷得以深化，一批民族經濟史的研究成果則承擔了為各民族和民族地區的滄桑巨變著書立傳的光榮使命。

要想深刻把握70年來民族經濟和民族地區經濟所發生的滄桑巨變，首先有必要回溯新中國成立前夕其所處的經濟形態。新中國成立前夕，我國少數民族和民族地區的社會經濟制度，處于資本主義以前的各種社會發展階段上，從氏族、部落間的偶然的物物交換到勞動力成為商品，都能夠在同一時間的不同空間找到其典型形態[51]，民族地區的現代工業體系及本民族的產業隊伍也基本上沒有建立起來。[52]例如在以黔東南為代表的民族地區，不合理的地權分配制度與租佃、雇傭、借貸等封建剝削關系交織扭結，導致各民族底層勞動人民生活困苦，嚴重阻礙和束縛了各民族群眾生活水平的提高和民族地區經濟社會的發展。[53]

中華人民共和國成立后，中國共產黨在充分考慮不同民族的不同特點的基礎上采取了一系列因地而施、因俗而設的政策舉措，穩妥有序地推進民族地區的土地改革，昔日缺乏土地這一重要生產資料的各民族底層勞動人民普遍分到了土地，這也使得各民族群眾對于統一多民族國家的國家認同顯著提升，為鑄牢中華民族共同體意識打下了重要基礎。與此同時，新生的人民政權體系延伸到民族地區的村寨，廣泛的組織網絡有效地整合了各民族社會并將其直接納入統一國家的權力體系之中，中華民族共同體意識的社會政治基礎得到進一步夯實。[54]在新中國成立后的工業化浪潮中，民族地區的工業化水平得到了質的飛躍。工業化進程深刻改變了少數民族的生計方式、居住格局、就業結構、教育結構及社區自我管理模式，發揮了消解原有封閉自然經濟的重要作用，各民族同胞的中華民族共同體意識在日益擴大的經濟交往中得以深化。[55]若以個案來說，20世紀50年代發生在青海牧區的經濟變遷體現了國家在牧區集中有限的資源興建道路、興辦工業企業，推動牧區經濟的舉措，成為國家計劃經濟架構的一部分，促進了牧區與區外的經濟聯系，同時也為日后更加密切的經濟交往奠定了基礎。國家力量主導的經濟變遷促成了經濟發展與政治穩定的良性互動，牧民的中華民族共同體意識進一步鑄牢。[56]

20世紀60年代開始實施的、長達近20年的“三線建設”在民族地區工業化進程中發揮了特殊而重要的作用。“三線建設”極大地改變了我國西南和西北民族地區的工業落后狀態，推動西南和西北民族地區涌現出一批新興工業城市和城鎮，使更為深入、更加廣泛的跨民族經濟交往成為可能。[57]以西南民族地區為例，“三線建設”期間國家將大量工程布局到西南民族地區，西南民族地區新建了大量鐵路和公路交通線，使得西南民族地區與區外各省區的經濟交往更加便捷和密切。隨著工業的西向遷移與布局，一批科研院所、高等院校及醫療機構等從東部地區遷入，推動西南民族地區的社會事業發展水平得到長足的提高，中華民族共同體意識也進一步深入人心。[58]

支援邊疆，是具有中國特色的治國安邦之策，是中國共產黨民族政策的重要方面，既有力地維護統一、反對分裂和改善了民生、凝聚了人心，也深化了各族人民的友好經濟交往，有利于鑄牢中華民族共同體意識。新中國成立之初，中共中央在認真研究歷代中央王朝治疆策略的基礎上，堅持從實際出發，創造性地實施了屯墾戍邊、調動全國各方面力量援助新疆發展的政策措施。[59]以湖北省為例，二十世紀五六十年代湖北省響應中央動員內地青年支援邊疆建設的號召，先后三次大規模地組織青壯年前往新疆支援經濟建設，對新疆民族團結進步事業作出了不可磨滅的積極貢獻。[60]如果用計量經濟學方法對19省市對口援疆的經濟績效進行考察，可以發現對口支援政策顯著地促進了新疆GDP和人均GDP增長，且對口援疆的政策效果在基礎設施及配套體系較好的北疆地區表現更為強勁。[61]援藏工作比之援疆雖然稍晚，但從其實施效果來看也可獲得相同的學理認知。自和平解放起，黨和國家就在積極探索支援西藏發展的模式，改革開放以來干部援藏、經濟援藏、科技援藏、人才與教育援藏相結合的機制更是不斷完善。[62]援藏工作有力推動了西藏新的經濟增長點的出現與整體經濟實力的提升，體現社會發展程度的人均壽命和勞動者受教育程度也進一步提高。[63]簡而言之，各族群眾的生活在交往、交流、交融的生動實踐中明顯改善，西藏民族團結進步事業不斷書寫新的篇章。

面向新世紀的西部大開發戰略在推動民族地區經濟社會發展和鑄牢中華民族共同體意識方面發揮了重要作用。西部大開發戰略實施后，貧困人口集中的西部民族地區成為扶貧工作的重點推進方向，包括興邊富民行動、扶持人口較少民族發展和將少數民族貧困村優先納入整村推進扶貧開發等系列幫扶措施相繼出臺，為民族地區經濟社會發展建構了良好的政策環境。[64]107實施西部大開發戰略后的十年時間，西部民族地區(即民族八省區)的生產總值由1999年的7743億元增加到2008年的30626億元，第二、第三產業在產業結構中的占比顯著提高，交通、水利、能源等方面的基礎設施建設也取得重大突破，西部民族地區各族人民的思想觀念和精神面貌也發生了深刻改變，鑄牢中華民族共同體意識取得新的實質性進展。[65]但是另一方面也需要看到民眾收入的增長速度仍小幅落后于經濟增長的速度，西部民族地區的貧困問題仍然較為突出。[66]

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央鄭重宣示“全面實現小康，一個民族都不能少”，在鑄牢中華民族共同體意識這一主線的指引下，民族地區經濟社會發展取得全方位成就、發生了歷史性變革。為貫徹“精準扶貧”思想，民族地區扶貧工作在“精準”二字上著力突破，發展生產、易地搬遷、生態補償、發展教育和社會保障兜底等模式因地制宜相應推進，電商扶貧、光伏扶貧、鄉村旅游扶貧和金融扶貧等工程也對民族地區群眾增收致富作出了一定的貢獻。[64]107在這一過程中，定點扶貧和東西協作扶貧既在反貧困問題上交出合格答卷，同時還起到了深化各民族交往交流交融的積極作用。在定點扶貧方面，2015年以來共有320個中央和國家機關及相關單位參與到其中，全國592個國家扶貧開發工作重點縣(其中相當部分是處在民族地區的貧困縣)因此受到對口幫扶。在東西協作扶貧方面，參與東西扶貧協作的東部省市增加到目前的18個，幫扶力量也從只有政府參與發展到政府主導、各類市場主體和社會團體共同發力的全新局面。[67]特別值得一提的是，黨的十八大以來，以獨龍族為代表的人口較少民族，通過不斷提升發達地區財政資金對口幫扶的使用效率，大力發展教育和職業教育體系，吸引發達地區產業轉移，實現了“輸血”與“造血”有機結合，形成了“整鄉推進整族幫扶”的鮮明標識。[68]到2019年4月，獨龍族、基諾族、德昂族3個人口較少民族率先告別絕對貧困歷史，實現整族脫貧。[69]中國共產黨建黨百年之際，民族地區現行標準下農村貧困人口全部脫貧，28個人口較少民族全部實現整族脫貧，書寫了中華民族彪炳史冊的人間奇跡，各族人民也將以此為新的起點，持續鑄牢中華民族共同體意識，手挽著手、肩并著肩，朝著實現社會主義現代化和中華民族偉大復興的共同愿景繼續奮斗。

四、堅持用正確的中華民族歷史觀書寫民族經濟史新篇章

歷史上的民族間經濟關系不是一成不變的，而是會在特定的時代條件下呈現出不盡相同的形態。通過回溯70余年來民族經濟史研究進展可以看到，盡管歷史上的民族關系存在著沖突甚至對抗的方面，但以經濟交往為基礎的和平友好的各民族交往交流交融才是民族關系發展演進的主流。在民族關系緊張的時候，互市貿易等形式的經濟交往使得沖突的因素有所抑制并成為將“緊張對抗”轉化為“和平共生”的重要推動力量；在民族關系和睦的時候，民族間經濟關系的蓬勃發展則毫無疑問地為共同體的形成發揮了根本性的促進作用。作為中華民族豐厚遺產和巨大優勢的“多元一體”是辯證統一的，“多元”是“一體”的表現，“一體”則是“多元”的靈魂。在這一過程中，中華民族共同體意識的漸進與深化是民族經濟史的中心線索，這實質上也為“堅持正確的中華民族歷史觀”提供了科學的認識依據。

習近平總書記在2022年5月中共中央政治局第三十九次集體學習時明確要求“深化研究中華文明特質和形態”，其中專門提到“深入研究闡釋中華文明起源所昭示的中華民族共同體發展路向和中華民族多元一體演進格局”。[70]事實上，一部民族經濟史，就是一部各民族通過經濟交往融匯成多元一體中華民族，進而攜手締造和鞏固發展統一的多民族國家的歷史，這也成為鑄牢中華民族共同體意識、“堅持正確的中華民族歷史觀”的認知起點和漸進路徑。需要指出的是，中華民族共同體的發展路徑是朝未來不斷延伸的動態過程，中華民族多元一體的格局也在隨著時代發展而不斷演進，而各民族間的經濟交往則始終作為線索貫穿其中。

奮斗百年路，啟航新征程。推動各個民族共同邁向社會主義現代化是實現第二個百年奮斗目標的題中之義，也是中國共產黨的莊嚴承諾。進入新動蕩變革期的當今世界正經歷百年未有之大變局，中華民族偉大復興已經進入不可逆轉的歷史進程。當此重要節點，必須堅持正確的中華民族歷史觀，高舉中華民族大團結旗幟，以鑄牢中華民族共同體意識為“綱”，推動各民族在全面建成社會主義現代化強國的目標指引下，并肩團結奮斗、攜手繁榮發展。在新的時代條件下，促進各民族廣泛交往、深入交流、持續交融，仍然不可忽視各民族經濟上相互依存的基礎性、支撐性作用，而且更應當賦予一切改革發展成果以彰顯和鑄牢中華民族共同體意識的意義，書寫新時代新征程民族經濟史的華美篇章。一方面，要堅持差別化區域支持政策向民族地區傾斜，引導各類經濟資源向民族地區集聚、鼓勵各方面優秀人才向民族地區流動，促進民族地區在全面深化改革開放的過程中不斷提升自我發展能力，推動民族地區在共同富裕方面取得更為明顯的實質性進展。另一方面，要注重發揮各民族經濟上普遍交往交流交融的牽引作用，在夯實鑄牢中華民族共同體意識物質基礎的同時帶動實現各民族在空間、文化、社會、心理等方面的全方位互嵌，切實鞏固鑄牢中華民族共同體意識的社會基礎，匯聚起“中華民族一家親，同心共筑中國夢”的磅礴力量。