民族文化魅力的自我闡釋
——讀梅卓《野血烈焰》

鄭佳麗

現(xiàn)代性要求對(duì)宗教文化的“祛魅”，讓少數(shù)民族面臨著前所未有的精神困境。對(duì)此借用朝戈金教授的觀點(diǎn)，即“在這種趨勢(shì)下，我們更要持有尊重民族文化的立場(chǎng)，好好研究這些文化的歷史價(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義”在現(xiàn)代化與全球化語(yǔ)境下，民族文化如何傳承與發(fā)展為當(dāng)下亟須解決的問(wèn)題。民族作家作為民族文化的“發(fā)聲者”，自是擔(dān)此重任。而如何“發(fā)聲”，梅卓的選擇是“深度挖掘故土的文化意蘊(yùn)”，以此詮釋民族文化的根性價(jià)值，推動(dòng)民族文化的自我建設(shè)。

梅卓作為青海藏族本土作家，見(jiàn)證著近幾十年來(lái)藏族文學(xué)的發(fā)展。自上世紀(jì)九十年代創(chuàng)作以來(lái)，梅卓以其民族身份的自覺(jué)以及對(duì)于地域詩(shī)性的探尋捕捉著青藏高原地區(qū)的美好，執(zhí)守青海大地，挖掘故土的文化意蘊(yùn)與闡釋民族文化的魅力。在描繪一幅幅自然生態(tài)的風(fēng)情畫的同時(shí)譜寫一首首不朽的民族精神贊歌，客觀又理性地表達(dá)藏族人民的生存狀態(tài)與精神訴求。《野血烈焰》通過(guò)書(shū)寫熱嘎老人一家與牦牛之間血肉依存的故事，對(duì)藏族的信仰文化進(jìn)行生動(dòng)闡釋與自覺(jué)剖析，彰顯著藏族文化的深沉與偉大。

萬(wàn)物有靈，生命平等

科技引領(lǐng)下的現(xiàn)代化社會(huì)，不時(shí)將相關(guān)民族傳統(tǒng)文化放于與之相對(duì)立的位置。其中之一便是原始哲學(xué)“泛靈論”，即“萬(wàn)物有靈”思想。藏族千百年來(lái)生活地域相對(duì)邊緣偏遠(yuǎn)，他們的信仰與思想隨之保存著原始與傳統(tǒng)的一面，秉承著“萬(wàn)物有靈”的信仰看待世間萬(wàn)物。“萬(wàn)物有靈”主張一切物體都具有生命、感覺(jué)和思維能力，認(rèn)為物體可脫離物質(zhì)，以靈魂的方式存在。弗雷澤解釋“原始人認(rèn)為，生命現(xiàn)象的本身也如同無(wú)生命的自然過(guò)程，是源于在幕后控制的活人或力量。在他看來(lái)，一個(gè)動(dòng)物活著并且行動(dòng)，只是因?yàn)樗ㄋ┥眢w里面有一小動(dòng)物在使他（它）行動(dòng)，如果人活著并且行動(dòng)，也是因?yàn)槿梭w里面有一個(gè)小人或者小動(dòng)物使得他行動(dòng)。其實(shí)，上述的‘小動(dòng)物’‘小人’就是我們常常所說(shuō)的靈魂。”同為人類學(xué)家的泰勒認(rèn)為“靈魂是不可捉摸的虛幻的人的影像，按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)虛無(wú)得像蒸汽、薄霧或陰影；它是那賦予個(gè)體以生氣的生命和思想之源……它能夠進(jìn)入另一個(gè)人的肉體中去，能夠進(jìn)入動(dòng)物體內(nèi)甚至物體內(nèi)，支配它們，影響它們。”藏族人民相信靈魂的存在，認(rèn)為不僅人具有靈魂，動(dòng)植物等世間萬(wàn)物亦是，靈魂可以影響甚至控制著一切現(xiàn)實(shí)物質(zhì)。

萬(wàn)物有靈思想作為一種原始思維，其核心在于人們要對(duì)自然萬(wàn)物心存敬畏之心，用詩(shī)性智慧感受世間萬(wàn)物，以達(dá)到天人合一、萬(wàn)物平等的境界。這種信念，使得許多物種得以生存生長(zhǎng)。在《野血烈焰》中，熱嘎老人同所有的牧人一樣，將牦牛視為遠(yuǎn)超于生產(chǎn)工具之外的精神力量的象征。“牛的形象由自然生物升華為文殊菩薩的化身，代表智慧與慈悲的能量，是成就無(wú)上瑜伽的主要本尊，是諸佛事業(yè)的總集代表，是死亡的征服者。”但熱嘎老人敬愛(ài)牦牛，不僅僅源于此，更是自身與牦牛不解之緣的緣故。他曾將幾頭野牦牛賣往西藏，其中一頭在逃脫后獨(dú)自跨越雪山大河，從西藏走了200 多公里安然到家。因此在熱嘎老人的眼里，野牦牛是神靈的存在。他的孫子們同樣秉持萬(wàn)物有靈的觀念，在家牛慘遭狼群襲擊后，索南扎西兄弟朗誦“六字真言”為它們超度往生，祈禱慈悲的聲音能帶領(lǐng)它們的靈魂早日獲得解脫。

梅卓通過(guò)對(duì)牧民們對(duì)于渺小石頭的敬畏與牦牛的種種靈性的書(shū)寫，刻畫了藏族人民將萬(wàn)物放于同人類平等的一個(gè)高度，有著生命平等、珍惜生命熱愛(ài)生命的生命觀。這對(duì)于當(dāng)下硝煙滾滾、戰(zhàn)爭(zhēng)游戲化的人類世界，應(yīng)有所思考。

牦牛崇拜，生生不息

圖騰是民族的崇拜物，是一個(gè)民族的精神象征。“據(jù)傅雷茲爾底定義，圖騰制‘是一種親密的關(guān)系，相信存于兩種對(duì)象之間：一面是宗親人群，一面是天然物或人造物：后者便是前者底圖騰。’所以圖騰制包括兩方面：一面是社群底狀態(tài)，一面是信仰實(shí)行底宗教系統(tǒng)。宗教方面，表示初民對(duì)于環(huán)境的關(guān)心，以及對(duì)于重要物體取得聯(lián)系而且加以控制的欲望。”牦牛作為青藏高原最原始的“居民”，早于先民存在于那片土地上。藏族人民后來(lái)對(duì)于它們做的第一件事便是馴服，而之后藏族人民與牦牛便始終保持著親密的關(guān)系，于是便有了“牦牛圖騰”。

泰勒與早期人類學(xué)家認(rèn)為圖騰是由“泛靈論”發(fā)展演變而來(lái)，認(rèn)為一個(gè)民族將圖騰視為自己的保護(hù)神，對(duì)于它們身上所具有的品性及精神是向往與追求的。“在藏族古老的苯教傳說(shuō)中，當(dāng)宇宙第一縷陽(yáng)光照耀到岡底斯神山之時(shí)，世界上就出現(xiàn)了第一頭牦牛……”牦牛自古以來(lái)便被藏族人民賦予無(wú)盡的崇拜，不僅是受古老神話的影響，更是因?yàn)樗鼈兩砩戏峭话愕钠沸耘c精神。它們的形象隱藏著藏族人的宇宙觀念、神靈體系等方面，是傳統(tǒng)游牧文化的權(quán)威代表。

“野血烈焰”的牦牛精神潛移默化地影響與感染著藏民族。為了生命的延續(xù)，熱嘎老人可以在面對(duì)家養(yǎng)牦牛因長(zhǎng)期近親繁殖導(dǎo)致品質(zhì)退化，抵御災(zāi)難能力欠缺時(shí)，果斷下定決心帶著僅剩的一頭母牦牛來(lái)到了野牦牛與家牦牛的臨界交匯線區(qū)，以自己的傲骨支撐起這座獨(dú)立于世的帳篷，投入全部的熱情與精力培育“野血”——野牦牛與家牦牛的交配種，在絕境中義無(wú)反顧放手一搏。當(dāng)老人唯一的兒子因辛苦奔走積勞成疾，撒手人寰時(shí)，三代人依舊對(duì)生活保持熱情與期待。在困境里保持樂(lè)觀心存期盼地頑強(qiáng)生存，是牧民們牦牛精神的體現(xiàn)。

此外，正如玉樹(shù)諺語(yǔ)“男孩13 歲后要自己拿主意別咨詢父親，女孩13 歲以后要自己干家務(wù)別討教母親”所言，藏族少年這種被催促性成長(zhǎng)同野牦牛牛犢一般，在本該于父母庇佑的年紀(jì)卻脫離父母的懷抱。這不僅是對(duì)家庭的責(zé)任，更是民族的生存智慧。父母親提前放手讓孩子獨(dú)當(dāng)一面，實(shí)則為他們?cè)诮窈竺鎸?duì)崎嶇難行的道路時(shí)，能夠更加勇敢、獨(dú)立與果斷。因此便有了孝順的索南扎西兄弟拒絕爺爺?shù)膸兔Γ谝估铼?dú)自完成著補(bǔ)飼工作。牦牛血液里流動(dòng)著的野血烈焰，影響著這片圣土上的人民。在牦牛精神的指引下，藏族人民必將以其生存之道與民族精神，在這片凈土上生生不息。

人與自然，互為依存

馬林諾夫斯基認(rèn)為：在初民看來(lái)巫術(shù)對(duì)于園藝是至關(guān)重要的，但這并不表示著治理園藝僅靠藝術(shù)便可。“他與你同樣知道天然條件與天然原因，他以觀察力量也知道這些天然勢(shì)力可用自己的智力體力來(lái)加以控制。”因此對(duì)于自然，不管是利用還是規(guī)避，他們都能承認(rèn)自然勢(shì)力與超自然勢(shì)力兩者并用以期善果。盡管現(xiàn)代化潮流對(duì)民族地區(qū)的沖擊強(qiáng)勁，藏族至今依舊堅(jiān)守自然力量這個(gè)古老樸素的文化信仰。在這片人類最后的凈土上，牧人們過(guò)著零污染零排放的原生態(tài)生活，對(duì)于大自然的索取更是為零，人類同山川鳥(niǎo)獸一般，自動(dòng)參與至生物大循環(huán)。“對(duì)于牧人來(lái)說(shuō)，生存于天地之上的所有生物都有著相互依存的關(guān)系，由人類、動(dòng)物、植物之間相互提供賴以生存的食物，維系著物種的數(shù)量平衡和相對(duì)穩(wěn)定，如果其中一種生物滅絕，必然嚴(yán)重影響其他生物的生存，因此尊重自然法則、順應(yīng)天意，是他們保護(hù)家園生態(tài)環(huán)境健康循環(huán)的本能觀念。”因此盡管痛恨狼群對(duì)家牛的襲擊，牧人們也不會(huì)趕盡殺絕。這種生態(tài)意識(shí)在今日看來(lái)是極具科學(xué)性的。

在這片神奇的凈土上，動(dòng)物秉持著該生存法則。作為僅存于青藏高原的“神物”，野牦牛的生存之道充滿了智慧，那就是低下驕傲的頭顱，向大自然致敬，與大自然共榮。面對(duì)藏族先民的“闖入”，它們以寬厚的胸膛和仁慈的眼眸包容先民們最初的獵捕和馴養(yǎng)，與先民結(jié)下不解之緣。野牦牛接納著先民的同時(shí)，先民同樣報(bào)之以敬畏之心。由此牧人與牦牛互為依存，共為一體。同千萬(wàn)戶牧民一樣，熱嘎老人一家的生活完全是依靠牦牛所支撐起來(lái)的，牦牛是他們唯一的生活所依、生命所托。牦牛為他們帶來(lái)食物、溫暖與健康，帶給他們戰(zhàn)勝疾病與寒冷的力量。同樣地，照顧牦牛便成為牧人們的頭等大事。盡管孫子們已經(jīng)能擔(dān)當(dāng)放牧的重任，但每在歸牧之時(shí)熱嘎老人總要親自查看一遍。夜晚的寒冷與狼群的威脅使得老人無(wú)時(shí)無(wú)刻牽掛著牛群。兒媳婦德格措疼惜牦牛就像疼惜自己的孩子一樣，對(duì)于牦牛身上的每件東西都做到物盡其用，絕不浪費(fèi)。牛奶、牛糞、牛皮牛衣等則是牦牛對(duì)她無(wú)微不至照顧的饋贈(zèng)。

人與自然是生命共同體，無(wú)論動(dòng)物還是人類。藏民族自始至終都信守著這個(gè)承諾，每年在風(fēng)雪下搬遷的牧民、動(dòng)物與自然融為一體，彰顯著生命的尊嚴(yán)與生存的自在。熱嘎老人一家會(huì)隨著季節(jié)的更換而轉(zhuǎn)移草場(chǎng)放牧，四季輪牧的方式在保證牛羊食物充足的同時(shí)又減輕了對(duì)草場(chǎng)的危害，使得每季草場(chǎng)都有植被的恢復(fù)和休養(yǎng)期。生于一方水土，老人在野血交配成功后，家庭有了保障之日，仍不忘初心，心懷感恩將一碗牛奶緩緩注入楚瑪爾河，反哺養(yǎng)育了他們的河流。這不僅是對(duì)大自然力量的敬畏，更是他們的生存智慧。信仰超自然力量外的自然力量，尊重自然規(guī)律、敬畏自然天地。生存于冰雪覆蓋的牧人們，能夠在艱辛的生存環(huán)境下憑借簡(jiǎn)易的生存工具和簡(jiǎn)便的生活方式，創(chuàng)造出豐富的精神世界。這與當(dāng)下生態(tài)問(wèn)題層出不窮，人與自然的矛盾與日俱增的現(xiàn)狀形成鮮明對(duì)比，梅卓筆下所營(yíng)造的牧民、牦牛以及整個(gè)大自然為一體的和諧感，在當(dāng)下尤其顯得難得可貴。

結(jié)語(yǔ)

正如阿來(lái)所言“雖然全世界的人都會(huì)把藏族看成是一個(gè)誠(chéng)信教義，崇奉著眾多偶像的民族，但是，作為一個(gè)藏族人如我，卻看到教義正失去活力，看到了偶像的黃昏。這實(shí)則反映了民族文化正以迅猛但不易察覺(jué)的速度消散著，對(duì)此民族作家是最為敏感的。梅卓以熱嘎老人一家與牦牛的不解之緣作為藏族傳統(tǒng)信仰文化內(nèi)涵的剖析基點(diǎn)，自覺(jué)地闡釋了當(dāng)下民族傳統(tǒng)文化的強(qiáng)大生命力。基于此，《野血烈焰》體現(xiàn)的是一個(gè)自覺(jué)選擇執(zhí)守民族精神。在這個(gè)宣揚(yáng)“祛魅”的年代，在梅卓等民族作家的努力下，其對(duì)于當(dāng)代社會(huì)的健康發(fā)展所具有的價(jià)值與合理性逐漸顯現(xiàn)出來(lái)，這是該類少數(shù)民族作家創(chuàng)作的不竭動(dòng)力與源泉，也讓我們驚嘆于民族文化的魅力！