融媒體技術發(fā)展支持下道德建設探論

孫克誠

道德是人類社會性產物，它是人們在共同生活中，經利益摩擦與觀念碰撞后，所達成的一種思想共識，是調整社會關系的基本準則。在個體社會實踐中，它表現(xiàn)為對自我欲求的克制，對他人利益的尊重。道德受制于社會生產力水平與生活方式，既有歷史傳延相對穩(wěn)定的基本原則，亦具有時代性特點，需要不時作出調整，以適用社會變化。但在以科技發(fā)展為主導的現(xiàn)代社會中，面對變遷迅速的社會現(xiàn)實，道德的調整經常失時。在時代變化沖擊下，固有道德原則受到質疑，既有道德體系在調節(jié)社會關系和利益分配上表現(xiàn)出失能傾向，道德失范現(xiàn)象由此產生。利益計較讓社會變得冷漠隔離。所以人們發(fā)出了加強社會道德建設的呼喊。

一、道德源起及其維系基礎

道德失范是當今世界性問題，究其原因，學者們從各方面多角度做了諸多探析。應該說，研究道德失范問題，首先應當從維系道德的基礎著手，探源循流，方能明其所以。道德是維系社會秩序的一種精神力量，而道德何來，它的存在與運行又以何為支撐呢？

對道德的來源，古代東西社會有不同闡釋。西方社會中，道德被認為來自神啟，是上帝與人的“立約”。在中國，儒家等主流思想認為，道德源自人的善性。孟子言，惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心為“人皆有之”，道德被視為先驗性存在。由此人們被教誨“內省”與“致良知”，以啟發(fā)道德自覺，從而踐行道德。但性善論亦不時受到質疑，法家即以性惡論反駁其說。而將道德維系歸源于人的善性自覺，不僅道德實踐動力不足，亦表現(xiàn)出理論的局限性。為彌補不足，后儒又為道德作出了神異性闡釋。他們宣言，天人一氣，人的善性源自天的德性，董仲舒講“天人感應”，張載講“天人合一”，朱熹講“天理”，天被超驗化，人德源于天德的化現(xiàn)。中國社會中天命、天意之說流行，為人所深信，道德的維系亦有信仰的支撐。信仰為人的行為設置了道德藩籬，道德成為有神論之下的命題。

東西方社會較長歷史時期中，宗教信仰均是維系道德的重要的精神基礎。從歷史唯物觀看，將道德歸源于天或神顯系唯心之見，它是宗教信仰形成后，道德被納入教義體系后，一種倒果為因性的解釋［1］。道德實是社會中約定俗成的行為準則，人類結群而居，共同生活中自發(fā)生成的處理人際關系、分配利益的基本原則，即是道德。就來源而言，道德最先產生于以血緣、地緣所結成的熟人社會中，生活在穩(wěn)定社群中，人們彼此熟知，一旦有違背道德的行為發(fā)生，行為人很快就會感受到來自周邊熟人的輿論評議及態(tài)度變化，生活與交往因此會受到影響。社會輿論形成了強大的精神壓力場域，看重社會輿論、顧及“面子”是熟人社會的重要特征。穩(wěn)定的熟人社會是維系道德運行的一個重要社會基礎。

宗教信仰與熟人社會為維系道德的兩個重要基礎，但東西方社會對其依賴程度各有側重。西方社會維系道德更多依靠宗教信仰，而中國等東方社會道德維系更多依賴熟人社會，傳統(tǒng)農耕生活中，家庭而家族而宗族而鄉(xiāng)邦，形成了穩(wěn)固的熟人社會。輕易不肯離鄉(xiāng)遷徙，出外謀生亦要葉落歸根，中國人的為人之道是在熟人社會中產生并展開的［2］，熟人社會成為傳統(tǒng)道德維系的重要力量，中國社會宗教維系道德的力量與西方相比顯得較弱。

二、道德維系的現(xiàn)代困境

但人類進入近代社會后，某種程度上科學技術發(fā)展卻在瓦解著道德存在與運行的維系基礎。

科技發(fā)展宣告了上帝死亡，有神信仰逐漸遠去。人類以上天入地、洞微察幽的能力，論證了天國地獄的虛妄，使宗教神學建立的世界圖式倒塌。科技的迅猛發(fā)展讓人類自我力量得到確信，科學正在疏散宗教信眾。神明不再是社會道德的制定與維護者，信仰失落讓道德的維系根基動搖，道德運作產生危機。

近代社會商業(yè)發(fā)展使社會流動性加劇，熟人社會逐漸崩解。現(xiàn)代社會中，最大化追求財富與生活安逸使人們的遷徙變得率意頻繁。人們生活空間擴大，流動性提高，熟人社會進一步瓦解。現(xiàn)代生活中，人際交往日益減少，人居環(huán)境日益陌生化。就踐行道德而言，人們在熟人社會中通常多作謙謙君子，但在陌生環(huán)境中則容易放松自我的道德斂束，產生道德的異地失律癥，便會放松道德恪守，甚至做出失德行為。

當下中國社會道德失范現(xiàn)象尤為突出。科技發(fā)展帶來的宗教信仰動搖，兼以無神論教育的推行，使得人們踐行道德缺乏信仰的支持。而自改革開放以來，鄉(xiāng)村社區(qū)因輸出勞力而漸趨空落，城市社區(qū)則人口進出頻繁，工作變化增多，人員流動加強，傳統(tǒng)熟人社會由此日漸委頓，這使得“熟人之間的關系或面子的制約幾乎全然消失”［3］，道德踐行失掉了來自熟人社會的輿論制約。城市化進程中的中國轉向陌生化社會步履加快，如何加強道德建設、重建道德約束便成為現(xiàn)實中一個迫切問題。

三、融媒體發(fā)展為道德建設提供的技術可能

科學技術是社會發(fā)展重要推力，科技發(fā)展讓社會生活方式處于改變進行中，技術變革使人們思想觀念受到沖擊震蕩不斷，帶給社會不同價值原則的交疊，亦讓人們產生精神迷向與行為失和。科技發(fā)展促進人類社會進步，也在瓦解著傳統(tǒng)道德的維系根基，導致道德失范現(xiàn)象產生，社會秩序因此而解構。科技既解構社會亦建構社會，這是破舊立新的辯證過程。

科技發(fā)展帶來道德維系根基的瓦解，但破壞力釋放后，它的再度發(fā)展，又顯現(xiàn)出為社會道德提供了建構的可能。目前而言，媒體技術發(fā)展已使社會進入了融媒體時代。某種程度上，融媒體發(fā)展為當今社會道德建設提供了一種技術支持，讓道德范式調節(jié)社會功能的再建成為可能。

近一二十年來，媒體技術發(fā)展更是勢頭迅猛，人類信息傳播與接收方式發(fā)生了重大改變。新媒體技術支持下，博客、論壇、QQ、微信、公眾號、朋友圈、直播平臺等自媒體的出現(xiàn)，更是給信息傳播以顛覆性變革。媒體融合發(fā)展成為媒體行業(yè)的共同追求，融媒體技術由此獲得了充分發(fā)展。融媒體技術的運用使得各種媒體形成了聯(lián)動互補，實現(xiàn)了資源整合、信息兼容與利益共享［4］。融媒體平臺將各種自媒體、新媒體、傳統(tǒng)媒體融為一體，信息發(fā)布與傳播的能力由此變得極為強大，信息輻射面與影響力更是前所未有。

融媒體發(fā)展使信息與傳媒產業(yè)發(fā)生了巨大變化，人們的工作模式、生活方式由此發(fā)生重大變化，思維模式與行為表現(xiàn)亦受到深刻影響。融媒體技術帶來了社會文化變革，使社會思想與意識發(fā)生了時代更新。以融媒體技術建立的融媒體平臺構筑了一個超強的輿論場域，一定程度上，融媒體正在實現(xiàn)熟人社會輿論監(jiān)督的功能，重構道德維系的社會基礎，當下社會道德建設有了技術性保障。糾正道德失范現(xiàn)象，可以不再只依賴于人們主觀性道德意識的提高，還可以通過技術手段形成外部制約。

從傳播學角度來看，融媒體具有極強的傳播優(yōu)勢，對社會道德產生了重要的作用。這種作用主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，擴大了道德影響的空間存在。傳統(tǒng)社會中一個空間內發(fā)生的道德事件，影響往往只是局部性的，擴散范圍有限。融媒體時代中，一個道德事件一旦為在場者通過手機等媒體加以報道，由微博、微信、朋友圈、公眾號，傳至網(wǎng)絡，乃或報紙、電視，道德影響即會突破局域性之限，轉為全域性存在。

第二，擴大了道德影響的時間存在。傳統(tǒng)社會中局域性道德事件的影響是暫時性的，隨著事情了結及時間流逝，影響迅速消弭。融媒體時代中，一個道德事件的最終解決在眾多關注者未能獲得徹底滿意前，影響是持續(xù)性的，甚至可以繼續(xù)發(fā)酵。

第三，擴大了道德圍觀者的規(guī)模。傳統(tǒng)社會中局域性道德事件的圍觀者數(shù)量與規(guī)模有限，產生的影響亦有限。融媒體時代中，一個道德事件一旦進入融媒體平臺，就會帶來無數(shù)圍觀者。其中可能存在不可知的“熟人”，事主身份情況會因此被披露。

第四，改變了道德圍觀者的身份。傳統(tǒng)社會中道德事件的現(xiàn)場圍觀者是見證者與評議者。融媒體時代中，圍觀者舉起手機又可成為事件報道者與發(fā)布者。圍觀者身份增多、職能擴大，不僅讓道德事件突破地域局限為人所知的幾率提高，也讓事主對圍觀者的畏忌感增加，受到的現(xiàn)場壓力因此加大。

第五，增加了輿論評議的力量。傳統(tǒng)社會中對道德事件的評議多由現(xiàn)場圍觀者以口頭語言表達，言過音消，影響有限。融媒體時代中，評議者由在場者擴大為對事件的所有關注者，對道德事件所作評議以文字留言形式存在，觸目可及，形成的輿論壓力更為強大。

第六，具有情境再現(xiàn)功能。傳統(tǒng)社會中一個道德事件發(fā)生后迅即成為過去，因而會有否認、誣陷等情形發(fā)生。融媒體時代中，道德事件發(fā)生始末可能為路人手機、路側及車載攝像頭錄下，音頻視頻俱在，能下載回放，可上傳網(wǎng)絡，讓情景再現(xiàn)，以幫助弄清事件真相，防止有意地推脫與抵賴。

第七，可讓事主無所遁形。傳統(tǒng)社會中一地發(fā)生的道德事件，某些情形下事主身份名姓難以為人所知。融媒體時代中，一個道德事件進入融媒體平臺后，為人所關注，眾人中總有了解事主之人，其姓名身份乃至過往劣跡都會被人披露。

可見在融媒技術條件下，一個局域性道德事件發(fā)生后，對它的發(fā)布報道由自媒體到新媒體再到傳統(tǒng)媒體，形成一系列聯(lián)動后，關注它的受眾群體規(guī)模就會越來越大，大眾評議亦越來越多，局域性道德事件即演變成全域性道德事件。在融媒體中，事物變化的“蝴蝶效應”尤為明顯，一個極小事件可能會導致一場輿論風暴，這種力量讓人畏懼，因而無人愿意置身于融媒體道德輿論的旋渦中。融媒體技術還讓人與事無所遁形，一旦有人身陷道德事件進入融媒體平臺，尤其表現(xiàn)惡劣者，不為領導、親人、友朋、同事等熟人所知幾無可能。此前如高鐵霸座、街頭碰瓷、公車撒潑等道德不良者，都因此遭到國民“人肉搜索”，姓名、身份得以揭露。在融媒體中。信息的“透明效應”亦非常顯著，事實真相與隱情很快就會被人予以揭示，有意的道德作秀或瞞騙行為難以持續(xù)。媒體聯(lián)動所帶來的關注力度與發(fā)酵性影響，會讓道德缺失事件中的事主感受到巨大的社會輿論壓力，最終不得不向公眾表示懺悔與道歉。融媒體所帶來的強大的道德壓力，對事主而言是教訓，對他人而言是警戒，大眾亦會生出畏懼之心，引以為戒，從而斂束自己的社會行為，更好地遵守社會公德。

融媒體技術使所有人之間信息相互連接，某些時候大眾可以同時“在場”，對道德行為發(fā)出相應的輿論評議，以輿論褒獎或批評，讓人們感到來自社會的勸勉或阻拒的力量。某種程度上，融媒體技術在虛擬與現(xiàn)實間重構了一個全新的熟人社會，使人們奉行公共道德，再建了外在的制約力量。現(xiàn)今在公共空間中，置身別人手機前、周側攝像頭下，人們必然生就一種自我約束意識，特別是有一定社會身份與地位者更是謹言慎行，不會放任自我，作出有違道德之行。融媒體的發(fā)展，在某些特定場合，會讓人所常有的“舞臺效應”心理放大，感受到受人關注，人們便會有所畏忌，努力表現(xiàn)出社會期許的言行。人們知悉，在融媒體時代中，極小的道德事件為媒體報道并放大可在人的不覺察之間，一旦成為惡性“網(wǎng)紅”，必會帶來滿城風雨，敗壞自己聲譽，給生活、工作及人生發(fā)展帶來諸多不利影響。因而可以說，當今融媒體技術的發(fā)展，將英國倫理學家鮑曼致力道德重建追求建立的個人與他人之間的“普遍聯(lián)系”［5］，給予了一定程度的落實。

現(xiàn)代化發(fā)展帶來了陌生化社會的形成，而融媒體的發(fā)展又對陌生化社會產生了解構性影響。融媒體技術將現(xiàn)實社會與虛擬社會聯(lián)結，構筑起一個超強的輿論場域，讓人的社會行為與表現(xiàn)重新回到社會監(jiān)督之下，重建了道德的他律制約。對現(xiàn)實社會道德建設而言，融媒體發(fā)展提供了強大的技術性支持，重建了道德維系的一極，其作用與影響將在未來日漸突出。

四、建立新媒體倫理為道德建設提供保障

新興的融媒體技術正在全面地影響著社會發(fā)展，也在改變整合著社會意識形態(tài)，使當下社會的道德建設有了一定的借力，讓人看到了道德再塑的希望。但技術是一把雙刃劍，可割物亦可自傷。由于新媒體發(fā)展歷史較短，驟然進入全民參與的全媒體時代，媒體使用上缺乏合理成熟的規(guī)則，兼以新媒體具有匿名性、虛擬性特點，人可隱形或變形做事發(fā)聲，使用者素質又參差不一，因而新媒體發(fā)展中存在著諸多失序現(xiàn)象，又表現(xiàn)出解構社會道德的一面。諸如網(wǎng)絡暴力、道德綁架、侵犯隱私權、傳播色情暴力、宣揚錯誤三觀、展示腐朽生活方式，乃至詐騙、偷盜、賣淫等現(xiàn)象都在不時地出現(xiàn)，給社會秩序維護與道德建設皆帶來了消極性的影響。

新媒體使用中存在的這些問題，其性質或屬于失德行為或違法行為。解決違法問題，需要制定、完善相關的法律法規(guī)，明確新媒體使用上的必要性規(guī)定與禁止性要求，建立相應處置措施，為媒體的使用建立起“他律”規(guī)則，更可利用媒體技術手段保證這些法規(guī)的落實。新媒體使用中更多屬于道德層面的失律行為，則應該通過媒體使用者、從業(yè)者的道德完善加以解決。目前，新媒體使用正期待著一種與媒體技術發(fā)展相適用的新媒體倫理的建立。建立新媒體倫理實際上就是建立媒體使用的“自律”規(guī)則［6］，以更好處理人與媒體、媒體與社會的關系，保證新媒體使用能夠產生良好的社會效益。

在融媒體時代中，推進新媒體倫理的建立與建設，其責任應該是多方面的。首先，媒體使用者要清楚認識到，個人在自媒體及其他媒體上的出言發(fā)語，不再是私密化的個人行為，融媒體技術條件下，它隨時可能通過各種鏈接，轉向其他媒體，得到廣泛傳播，對社會產生或好或壞的影響。因而媒體使用者除了樹立相應法律意識之外，還應該樹立一定的道德意識與責任意識，提高媒介素養(yǎng)，在信息與言論發(fā)布前要有理性思考，防止對新媒體的濫用、錯用，避免產生不良的社會影響。其次，各類媒體運營商對此也要建立明確責任意識，采取相應措施與手段，加強行業(yè)自律，防止片面追求經濟利益，加強對媒體輿論的正確引導，以維護媒體的健康運營。最后，各級網(wǎng)信部門在管控媒體過程中，不僅要對媒體遵守法規(guī)情況進行監(jiān)督，還要關注媒體上各種失德現(xiàn)象，采取堵與疏結合措施，凈化網(wǎng)絡環(huán)境與媒體空間，大力弘揚主流價值觀念與道德范式，以引導媒體道德理性的建立。

在新媒體倫理建立進程中，融媒體技術仍可發(fā)揮作用，可以讓媒體形成自我制約與監(jiān)督。各種媒體上信息發(fā)布一旦出現(xiàn)虛假與錯誤，融媒體的傳播優(yōu)勢可讓真相揭示及時而至，輿論評議隨之而來。媒體間的鏈接形成一種相互制約，加上信息受眾的廣泛參與，輿論碰撞讓輿論監(jiān)督確立，融媒體運行的良好秩序由此能夠得到保障，使新媒體倫理的建立成為可能。

只有健康的新媒體倫理建立后，媒體使用具備了必要的道德意識與道德理性，融媒體技術使用在監(jiān)督社會道德運行中才不至于走偏失向，當下社會道德建設才會擁有正確的方向保障。但是對融媒體技術在道德建設中的作用不宜夸大，否則就會陷于技術主義與工具主義的泥潭。應該認識到，在融媒體技術支持下，融媒體發(fā)展只是以社會輿論監(jiān)督的放大作用為道德建設提供了一種行為他律建立的可能。而與時代發(fā)展要求相符合的一系列道德原則的調整，新道德體系的建立，則不是僅依賴一種技術所能實現(xiàn)的。它需要全社會的廣泛參與，全民討論，意見交鋒，經過從實踐到理論的多次過程，實現(xiàn)思想整合，在良好社會輿論環(huán)境中，達成社會的道德共識。這個過程中融媒體仍可發(fā)揮作用，但是與時代需求相協(xié)應，新的道德原則的確立，其過程不是短時間內可以完成的。

五、結語

前有所述，維系道德的重要基礎除了產生輿論制約的熟人社會之外，生發(fā)內在動力的宗教信仰也是重要一極。雖然融媒體技術也被用作宗教傳播使用，但是在現(xiàn)代社會中宗教的衰落是一個不容置疑的現(xiàn)實。某種程度上，信仰重建的不易決定了社會道德建設的艱難。雖然人們也在嘗試化理想為信仰，但這也是極為艱難的任務。道德的維系與踐行還依靠對道德主體的精神激發(fā)，讓人超越自我欲求，形成道德自覺。這有賴于社會進行有意識的道德教化，傳播主流價值觀念，使人接收道德教誨，養(yǎng)成道德品質，踐行道德要求，在道德踐行中感受到精神愉悅，培養(yǎng)起道德覺悟，使道德圓滿成為人生追求。但是以道德教誨激發(fā)人們道德自覺并落實到行動，這條道德重建之路理論可明而踐行難為，是一個長期而漫長的過程。

所以說道德建設的路徑選擇確實不易，因而在融媒體技術支持下，融媒體實現(xiàn)的熟人社會輿論監(jiān)督的重建，就成為一條曦光初露之路。只是目前其本身還面臨著諸多調控、整合與充實的需求，以及相應使用規(guī)則與自身倫理的建立。