中國古代箜篌的形制及其應用初探

楊淇鈞

箜篌是世界范圍內最早誕生的弦鳴樂器之一，發源于4000年前的美索不達米亞平原，這里是西亞古代文明的起源地，也是人類文明起源的伊始之地。秦漢時期，張騫出使西域的鑿空壯舉拉開了東西方交通的序幕，使當時世界上以羅馬為代表的西方文明和以中國為代表的東方文明，首次發生了碰撞，至此開始了東西方文化的交流與融合，“絲綢之路”初現雛形并開始發展，戰國時期，由趙國史官在其《世本·作篇》一書中寫道“空侯，空國侯所造”，這是迄今為止關于中國箜篌的最早記載。

樂器形制是指樂器的形狀和構造，樂器形制的演變是音樂文化發展的重要體現。箜篌是絲綢之路上東西方文化交融的經典樂器之一，本文以中國古代出現的箜篌為研究對象，沿其形制類型與應用場景為研究主體，闡述不同類型箜篌的形制特點，以及在古代歷史文化語境下的興衰原因，從而為現代箜篌的研制提出新的視角和思路。

一、中國古代箜篌的形制類別

箜篌根據形制可將其分為三類，一是發源于中原本土的臥箜篌，是根據琴瑟改良之后而成的中國傳統樂器，屬齊特爾類樂器；二是西域傳入的豎箜篌(角形箜篌)；三是印度傳入的鳳首箜篌(漢化后的弓形箜篌)，豎箜篌與鳳首箜篌都屬于豎琴類樂器，都是由遠古時代的樂弓演進而成。

(一)臥箜篌

《史記》中最早關于箜篌的記載作“空候”二字，是東漢時期依據琴、瑟的外形制作而成，與琴、瑟不同的是臥箜篌有和琵琶類似的通品裝置[1]，多弦多根通通柱，并不是像箏那樣“一弦一碼”，它具備古琴中標識音高位置“徵”的作用，也起到了碼子截止弦長從而改變音高的作用。

東漢《風俗通》中關于箜篌形制較早明確的記載：“空侯……孝武帝賽南越，禱祠太一后土，始用樂人侯調，依琴作坎坎之樂，言其坎坎應節奏也，侯以姓冠章耳。”

唐代《通典》中記載：“箜篌，舊制依琴制，今按其形似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶也。”漢代的臥箜篌，以竹制作弦槽，五弦十余柱，用木撥子挑彈演奏。

宋代陳旸在《樂書》中寫道：“舊說皆如琴制，唐制似瑟而小。其弦有七，用木撥彈之……”

宋代臨川王劉義慶所作《箜篌賦》中又提到：“侯牽化而始造，魯幸奇而后珍……重于吳君。等齊歌以無譬，似秦箏而非群。”

根據以上文獻，從漢代《風俗通》中的“空候”、唐代的“依琴制”到宋代的“似秦箏而非群”“似瑟而小”，可以看出臥箜篌很可能是參照了琴、瑟的外在形制，且并未發生大的變化。

圖1 中國文物大系

(二)豎箜篌

豎箜篌為“哈卜”的演變，是公元前1570年出現在在埃及的弓形箜篌，從最初的1米發展成為3米的大型哈卜，東漢時期，跟隨西亞音樂的東漸，進入中國后稱為箜篌。

關于豎箜篌的形制，在中國的史料和專注研究東方音樂的林謙三先生的著作中均有記載。

唐代《通典》記載：“豎箜篌，胡樂也，漢靈帝好之。體曲而長，二十二(一作三)弦。豎抱于懷中，用兩手齊奏，俗謂之臂箜篌。”

日本學者林謙三先生對豎箜篌的形制作了概括的描述：“上部有曲形的共鳴胴(槽)，下部有腳柱和肘木，張著20多條弦的一種角形豎琴。”

根據上述資料可以看出，在漢代時期，豎箜篌就已經伴隨“胡風”的熱潮傳入了中原。豎箜篌的琴體彎曲而高大，有20余根琴弦，且演奏方式為手臂懷抱而演奏，與發展后的弓形箜篌有高度相似性，說明豎箜篌的發源與弓形豎琴的聯系密切。

1996年新疆且末縣扎滾魯克墓出土了3件木質的豎箜篌文物，是中國目前發現最早的豎箜篌，編號分別為96QZIM14：20、96QZIM14：27和96QZIM2：105，其中箜篌96QZIM14：20和96QZIM14：27是典型的角形箜篌的形制，其琴身都是由共鳴箱與琴頸組成，弦桿與琴頸為凹陷卯插的組合方式，呈角形構成。[2]

圖2 莫高窟220窟《藥師經變》

(三)鳳首箜篌

鳳首箜篌與豎箜篌形制的不同在于其共鳴體在下方且呈梨形狀，琴頸細長彎曲，曲頸項端雕有鳳頭，張弦數根，向上的曲木則設有軫，用以緊弦。[3]

《新唐書》亦詳細記載了驃國所獻鳳首箜篌的形制：“鳳首箜篌二：其一長二尺，腹廣七寸，鳳首及項長二尺五寸，面飾虺皮，弦一十有四，項有軫，鳳首外向；其一頂有條，軫有籠首。”文中記載了鳳首箜篌的體長與琴弦，其一在琴身側面有軫，其一在琴身頂部有軫。

鳳首箜篌在古佛國龜茲境內的克孜爾石窟中最多見，出現最多，其基本形制：整個琴身為弓形，琴頸為彎弓狀從音箱內斜伸出來，琴弦從蒙皮的共鳴箱中拉出并斜引到玄桿，以直接環繞的方式系在琴頸上，演奏者斜抱箜篌于手臂下方，一手撥弦一手握桿或雙手同時演奏。

圖3 克孜爾38窟思維菩薩像伎樂人

二、中國古代箜篌的應用場景與其興衰

古代箜篌的使用場景分別為民間音樂、宮廷音樂與宗教音樂。在兩漢民歌盛行時期，臥箜篌常用于民歌伴奏中，后至隋唐時期，宮廷音樂的發展，臥箜篌與豎箜篌兼而有之，鳳首箜篌則用于特定的樂部與宗教音樂當中。

(一)民間音樂

臥箜篌是兩漢時期流行樂器的代表之一，在民間被視為是抒情樂器，大多在女性之間流傳甚廣，是女性官吏之家必學的樂器。漢樂府《孔雀東南飛》中有女性擅于彈箜篌的記載：“十三能織素，十四學裁衣，十五彈箜篌，十六誦詩書。”

臥箜篌在民歌中廣泛運用于漢魏六朝時江南地區的吳歌和雜曲，因其“似瑟而小”的體系，便于攜帶，所以早期作為詠歌的伴奏樂器。[4]

東漢蔡邑所編的《琴操》中收錄“《箜篌引》一曲，記載了妻子因看到丈夫墜河身亡后，一邊彈奏箜篌一邊抒發自己悲傷的心情，‘公無渡河，公竟渡河，公墜河死，當奈公何’曲終，自投河而死……乃援琴而鼓之，作箜篌引以象其聲，所謂‘公無渡河曲’也。”

《古今樂錄》中記載有箜篌在吳歌當中的使用：“吳歌聲，舊器有篪、箜篌、琵琶，今有笙、箏。”

南朝皇帝孝元帝在《詠歌》里寫道“汗輕紅紛濕，坐久翠眉愁。浮聲入鐘罄，余咐入登使。”詩中描述的場景就是歌者在箜篌與鐘磐的伴奏之下詠唱歌曲。

從漢代到南北朝時期可以看到，臥箜篌多使用于民間音樂，大部分為在詠歌時候，以箜篌伴之，是件寄托情懷的樂器，也反映出當時人們對音樂的審美情趣。

(二)宮廷音樂

箜篌在隋唐宮廷音樂中扮演著重要的角色，隋唐是宮廷音樂發展的至盛時期，宮廷音樂分為“雅樂”與“燕樂”，其中雅樂是帝王朝賀、祭祀天地等大典所用的音樂，樂隊常以臥箜篌配之；燕樂是古代天子及諸侯宴飲賓客時所用的歌舞音樂，樂隊常以豎箜篌配之。隋唐的“七部樂”與“九部樂”屬于宮廷燕樂體系，是漢族和外來的民間傳統音樂的結合。

臥箜篌最初在宮廷音樂當中的運用是漢代，于宮廷祭祀儀式當中，后隋唐時期，臥箜篌正式作為華夏正統樂器被用于宮廷燕樂體系中。

《隋書》記載了臥箜篌在宮廷雅樂隊當中的使用：“高祖既受命，定令……歌、琴、瑟、簫、筑、箏、栩箏、臥箜篌、小琵琶，四面各十人，在編譽下。”這是對西漢郊祠及東晉解土儀式中的箜篌用樂方式的繼承。

豎箜篌出現的場景多使用于隋代燕樂當中的七部樂與九部樂當中，后跟隨唐代九部樂與十部樂的發展，豎箜篌使用場景更為廣泛。

《隋書》中記載七部樂里的《龜茲伎》樂部，豎箜篌與琵琶、五弦構成弦樂組，再與笛、簫、竿槳、答臘鼓、腰鼓、揭鼓、雞婁鼓組成一部，“煬帝不解音律……其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、揭鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。”豎箜篌為龜茲樂隊中弦樂器之首，可見其重要的地位。

《隋書》中九部樂里的《西涼》樂部，是根據隋初七部樂里的《國伎》制定而成的，豎箜篌與臥箜篌兼而有之。

“《西涼》者，起符氏之末……今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器。……其樂器有鐘、譽、彈箏、翔箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶……銅拔、貝等十九種，為一邵。工二十七人。”

鳳首箜篌常用于宮廷音樂的《天竺樂》與《高麗樂》樂部當中，唐代《通典》記載：“天竺樂……樂用揭鼓，毛員鼓，都曇鼓，革菜，橫笛，鳳首箜篌，琵琶，五弦琵琶，銅錢，貝。”鳳首箜篌常與琵琶、五弦琵琶三種樂器構成弦樂隊，又與揭鼓、毛員鼓、都曇鼓、竿案、橫笛、銅拔、貝組成共十種樂器的樂隊。

此時的箜篌兼具禮儀性與娛樂性，不僅成為了宮廷音樂的寵兒，而且還出現了教坊以教習樂人演奏箜篌[5]，正因如此，出現了一批擅長箜篌演奏的宮廷樂人。

(三)宗教音樂

伴隨絲綢之路和佛教文化的東漸，隋唐時期文化交流繁榮，箜篌作為佛教教義中的重要樂器廣泛應用于佛事活動以及各類教義傳播的場所，使箜篌帶有鮮明的宗教性，鳳首箜篌也跟隨佛教從印度流入中國新疆地區。

北魏成書的《十六國春秋》中有關于“鳳首箜篌”名稱最早的來源：“天竺國重譯來貢，其樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛圓、都曇等九種，為一部，工十二人。”記錄了鳳首箜篌最早進入中國的時間，可見這種鳳首箜篌在東晉初張重華據有涼州之后，作為樂器之首由天竺傳入中國，來自印度的天竺樂。[6]

出現地域隋唐以前新疆克孜爾、蘇巴什、森木賽姆隋唐時期新疆克孜爾、和田甘肅莫高窟、榆林窟宋代時期新疆柏孜克甘肅莫高窟元明清甘肅莫高窟

根據上表可見，鳳首箜篌集中在中國的新疆與甘肅地區，新疆的克孜爾地區，體現了許多犍陀羅藝術[7]，鳳首箜篌在印度便是健陀羅王用作伴奏其唱誦的樂器，這與前文史料中提到的“驃國”與“天竺”相符，都是宗教藝術的發源地，這些記錄鳳首箜篌的地方都與佛教藝術相關，可見鳳首箜篌帶有強烈的宗教性。

從各類箜篌的形制與應用場景中可以分析其興衰原因，有以下兩點：

1.帝王的統治所掀起的箜篌“熱潮”。從臥箜篌與豎箜篌的起源來看，均在東漢時期開始出現，因當時帝王喜愛胡風而掀起的箜篌熱，猜想這與帝王愛好音律樂器等有關。

2.箜篌發展的過程受到音樂形態與中西方文化交流的影響。在箜篌的發展過程當中可以看到跨越國界的交流，不管是豎箜篌跟隨“胡樂”傳入，還是鳳首箜篌跟隨佛教傳入，都與音樂文化的交流息息相關，而其衰敗的原因也在于此，任何一種文化的斷帶都能扼殺箜篌前行的生命力。

結 論

箜篌的興衰發展是中國古代音樂文化成長的縮影，其傳播歷程也揭示了中國音樂文化博大的胸懷和開放的心態。無論是臥箜篌、豎箜篌還是鳳首箜篌，都在進入中國后擁有過頑強的生命力。

注釋:

[1]汪 樂.臥箜篌源流辨考[D].西安音樂學院,2020.

[2]賀志凌.新疆出土箜篌的形制淵源探究[J].中國音樂學,2006(01):43—51.

[3]高德祥.鳳首箜篌考[J].中國音樂,1990(01):15—18.

[4]黃 淼.魏晉時期的臥箜篌[J].北方音樂,2018(22):1—2.

[5]謝 瑾.中國古代箜篌的研究[D].上海音樂學院,2007.

[6]周菁葆.絲綢之路上的鳳首箜篌[J].樂器,2010(04):61—63.

[7]金千秋.古絲綢之路樂舞文化交流史[D].中國藝術研究院,2001.