孟子：標舉仁政與王道的亞圣

李 華

山東師范大學齊魯文化研究院

公元前312年，一位老者在齊國邊境晝邑逡巡三日，卻始終沒有等到齊王派來挽留他的使者，在離開前，他最后一次愴然回望，此后余生再未踏足齊國的土地。彼時，齊楚國勢正盛，稷下論辯仍酣，孟子卻謝絕了齊宣王高屋與萬鐘的厚待，背負著身居三卿卻毫無建樹的質疑，毅然決然離開齊國。面對弟子不解的追問，這位狂狷一世又淹蹇半生的老者落寞的眼中卻難掩自負的光芒：“夫天未欲平治天下，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰。”孟子的這一狂傲論斷，在當時未必有人理解，但在歷史的發展中，最終化為一聲延亙兩千余年的巨響。

孟子畫像

學成于洙泗師友

孟子對其仁政理想的信心源于其游說諸王之前一次成功的牛刀小試。

在40歲之前，孟子一直生活在家鄉、講學于鄒魯之間，并漸有聲名，“萬章、徐辟之徒俱來學，弟子益進”。同樣，孟子的政治生涯也是從鄒開始的：“禮，士居本國必君先就見，然后往見異國君?！薄睹献印窌猩婕班u地的內容相對較少，而提到的有關孟子對于鄒國的政治建議僅見一條，這也是孟子有生之年唯一一次仁政思想的成功推行。

《孟子·梁惠王下》載“鄒與魯閧”，在與魯國的爭斗中，鄒地官員死難30余人，而鄒地百姓卻始終袖手旁觀、無動于衷，鄒穆公對此困惑不已，向孟子求教。孟子借機告知鄒穆公，正是因為官員對百姓疾苦的一貫漠視，才導致了今日百姓見官員死難而不相救的結果。如果希望百姓“親其上，死其長”，那么首先需要為政者施行仁政，重視百姓疾苦。《孟子四考·孟子出處時地考》中也曾言明事件因果：“孟子之仕，自鄒始也。時方隱居樂道，穆公舉之為士。孟子乃傳贄為臣，得見于公。會于魯閧，有司多死者，公問如何而可。孟子以行仁政勉之?！泵献哟舜蔚膭裰G非常成功，并觸發了鄒穆公對孟子仁政思想的踐行。賈誼《新書》、劉向《新序》均記載了鄒穆公實行“仁政”的故事。鄒穆公借口喂食鳧雁必須用秕糠，以兩倍重量的谷子換取百姓手中秕糠，從而達到藏富于民的結果。這一做法為鄒穆公贏得了巨大聲譽，甚至在其身故之后，其治下和周邊百姓都悲慟不已：“鄒之百姓，若失慈父，行哭三月，四境之鄰于鄒者，士民鄉方而道哭，抱手而憂行?！庇谑牵庞辛私寡懊献右谎晕蛑?，乃側身修行，發政施仁”的評價。孟子也在鄒地備受百姓尊重，甚至由于其在冬至那天去世，當地人因此取消了賀冬之禮，并由此成俗流傳至今：“是日為冬至，鄒人因哭孟子而廢賀冬之禮，遂以成俗。”

鄒地不僅是孟子仁政生涯的地域起點，同時也是孟子得孔門正傳的文化濫觴。明代碑刻《重修廟垣記》稱：“鄒實古邾，密邇魯邦。乃鄒國亞圣公所生之里，號稱詩禮之鄉。”然而向上追溯能夠發現，尚儒其實是鄒魯地區的固有風氣，魯哀公時就已經有了“魯多儒士”“舉魯國而儒服”的說法。與孟子同時而稍后的莊子雖然素喜譏儒，但也承認“其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之”。也正是因為地理位置和文化心理上與魯國的相近，孟子才有了“去圣人之世，若此其未遠也；近圣人之居，若此其甚”（《孟子·盡心下》）的感慨，不僅把“乃所愿，則學孔子也”（《孟子·公孫丑上》）作為自己一生致力的目標，更是自覺地把自己納入由堯、舜、湯、文王、孔子構成的圣人系統之中。千年之后，孟子的道統說在韓愈處得到回響：“求觀圣人之道，必自孟子始?！?/p>

而連接起孟子與孔子的兩個關鍵人物，也同樣與鄒地密切相關。

首先是孟子的母親仉氏。孟母三遷的故事，大家已經耳熟能詳，然而更為重要的是，孟母經過多次觀察和比較，選擇“徙舍學宮之傍”，此處的學宮，正是孔子之孫子思在鄒地講學之處，孟母恰恰是把孟子引向子思學派的關鍵人物。目前在鄒城的遺存中，三遷祠和子思學宮位置臨近，子思學宮便是由元代在子思講堂故址處興建的“中庸精舍”改建而來。元代潘迪在《子思書院新廟之記》中記載：“邑東隙地乃子思講堂故基。即孟子幼被母訓三徙其側就學遺址。”明朝許彬的《重修子思書院記》中也提到：“魯之鄒邑孟子故宅之側，舊有子思書院，即當時傳道之所?！币讶辉谮ぺぶ械於嗣献优c子思的淵源的孟母也由此成為當之無愧的“母教一人”。孟氏的志書被冠以“三遷”之名，與孔氏《闕里志》、顏氏《陋巷志》齊名，元代仁宗皇帝在《圣詔褒崇孟父孟母封號之碑》中對孟母大加褒揚：“雖命世亞圣之才，亦資父母教養之力也。其父夙喪，母以三遷之教勵天下后世。”明王亨在《捐俸重修宣獻夫人廟記》中提到：“公之學雖成于洙泗師友之傳，實本于三遷慈母之教?！?/p>

也正是由于孟子和子思學宮的特殊淵源，盡管孟子自言“私淑諸人”（《孟子·離婁下》），然而后世卻普遍認為孟子之學出于子思一脈，差別只是在于是得親炙還是出自私淑。如陳慶偕的《重葺鄒縣述圣子思子廟記》有言：“昔子思講學于此，孟子因得親受業于其門……其三遷秉母教之日，即受業子思之日，或無疑也?！碧拼笳碌摹吨匦拗杏咕嵊洝酚醒裕骸拔繇n退之序堯舜以來學脈，直謂‘孔子以是傳之孟軻’。然孔傳曾，曾傳思，思乃傳孟，則洙泗脈絡也?！碑斎?，1998年郭店楚墓竹簡《五行》篇整理問世，荀子所批判的思孟（子思、孟子）五行說因此得到確認，孟子與子思的學脈淵源關系再次得到確證，這又是后話了。

游齊與推行仁政

所謂“學術之興皆本于世變之所急”，孟子之時，王道解樞、禮崩樂壞、“紅紫亂朱”；諸侯并起、攻伐不息、“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”（《孟子·離婁上》）。為“解民倒懸”（《孟子·公孫丑上》），孟子約從40歲起便離開鄒地開始了游歷生涯，經任、齊、宋、滕、梁、魯等諸國，前后長達近三十年。

值得注意的是，孟子周游生涯中的多數時間是在齊國度過的，甚至據錢穆考證，孟子兩次游齊，前后合計達26年之久。也正是因為這樣，焦循有“齊事莫詳于《孟子》，史公嘗自言讀《孟子》書而作《田完世家》”的評價。那么孟子長期駐留齊國的原因何在呢？答案與孟子仁政政策的推行密切相關。

孟子兩次游齊“歷威宣二世”，此時正是齊國國力最為強盛的時期：“夫齊威、宣，世之賢主也，德博而地廣，國富而用民，將武而兵強。宣王用之，后富韓威魏，以南伐楚，西攻秦?！薄褒R地方二千里，帶甲數十萬，粟如丘山……天下不能當。”在孟子看來，齊國是推行仁政政策的最佳場所：“夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也……當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也?！保ā睹献印す珜O丑上》）所以孟子抱著“平治天下”的政治期待來到齊國，甚至相當自負地認為以齊國的國力再加上自己的學說，就能使得齊國“莫之能御”（《孟子·梁惠王上》），甚至“豈徒齊民安，天下之民舉安”（《孟子·公孫丑下》）。與之形成鮮明對比的是，面對在齊楚之間艱難求生、對自己幾乎言聽計從的滕文公，孟子卻明確表示出無能為力：“是謀非吾所能及也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┲皇敲銊钇鋵θ收^續持積極態度，“強為善”，“茍為善，后世子孫必有王者”（《孟子·梁惠王下》）?？梢姡献硬⒎怯亻?、不切實際的理想主義者，而是極為清醒地認識到，強大的國力與恰當的時機對于實行仁政的重要性。故此，孟子將其王政理想寄托于強大的齊國。

齊威王時，孟子首次游齊，并未得到重視，《孟子》中也不見詳細記載。齊宣王時，孟子仁政思想已漸臻成熟，他懷抱著巨大的政治期待再次來到齊國。這一次，孟子在齊為卿，出入庭對，廣泛參與政治活動，影響很大，以至于《隋書·經籍志》有“齊卿孟軻”的說法。這段日子，也是孟子一生游歷生涯中的高光時刻。

孟子在第二次游齊的早期，曾度過了一段齊宣王與之“心有戚戚”（《孟子·梁惠王上》）的和諧時光。孟子認為國君是仁政政策推行的首腦與核心，所謂：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”（《孟子·離婁上》）所以在面對其寄予最大期望的齊國國君時，孟子展現出了前所未有的極大敬意。在初見齊宣王時，孟子就曾連續兩次稱“臣”，此后也只有在面對齊宣王時才自謙稱“臣”，這種情況在孟子游歷諸國時絕無僅有。據《辭源》中的解釋：在秦漢之前，“臣”并非指代隸屬關系，而是人們相互之間的謙稱，用以表示對對方的尊敬。此外，還有一個更為典型的例子，即孟子對齊梁二王之子截然不同的評價。面對梁惠王的繼任者，孟子稱其“望之不似人君，就之而不見所畏焉”（《孟子·梁惠王上》），厭惡之情溢于言表；而在從范地返回齊國途中望見齊宣王之子后，孟子卻喟然嘆服稱：“居移氣，養移體，大哉居乎！”（《孟子·盡心上》）齊宣王見孟子第一個問題便是：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”（《孟子·梁惠王上》）征服天下的野心已經非常明顯，孟子也深知齊宣王的大欲在于“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”（《孟子·梁惠王上》）。然而孟子并沒有像在其他國家那樣聲色俱厲，而是借助齊宣王愛牛一事，引出關于“仁政”的內容，將堯舜之道徐徐展開；崇尚霸業的齊宣王非但沒有反感，反而認為“夫子言之，于我心有戚戚焉”（《孟子·梁惠王上》）。

此時的齊宣王對孟子本人充滿了好奇與敬畏，他甚至專門派人悄悄觀察孟子究竟有什么過人之處：“王使人瞷夫子，果有以異于人乎？”（《孟子·離婁下》）更為重要的是，齊宣王對孟子的學說展現出了極大興趣，當然這不僅僅是因為孟子“誅一夫紂” （《孟子·梁惠王下》）的說法恰好為田氏代齊提供了理論支持。在《孟子·梁惠王》十一篇孟子與齊宣王的對話中，有八篇都是以齊宣王的主動發問開始的——如“齊桓、晉文之事可得聞乎？”“文王之囿方七十里，有諸？”“交鄰國有道乎？”“賢者亦有此樂乎？”“人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？”“湯放桀，武王伐紂，有諸？”——也恰恰是這些問題引發了孟子“保民而王，莫之能御”等對仁政與王道內容的系統闡發，并最終成為《孟子》中的經典篇章。在這一時期，孟子也確實曾對齊國君臣和政治產生過重要影響。如《孟子·盡心下》記載，齊國遭遇饑荒時，孟子曾經成功勸說齊宣王開倉賑濟百姓，也曾因批評靈丘大夫蚔蛙沒有盡到進言的責任，而使得蚔蛙“諫于王而不用，致為臣而去。”（《孟子·公孫丑下》）隨著孟子在齊久居，孟子與齊宣王的嫌隙也逐漸無法彌合。當時齊國上下關注的重點在于如何稱霸于天下，所以齊宣王關心“齊桓、晉文之事”，孟子的齊人弟子也好奇“夫子當路于齊，管仲、晏子之功，可復許乎”（《孟子·公孫丑上》）。與此格格不入的是，孟子在齊卻一直避談“霸道”而主張“王道”，甚至將之視為對齊宣王的最大敬意：“齊人無以仁義與王言者……我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也?！保ā睹献印す珜O丑下》）因此，在孟子與齊宣王論辯的過程中，我們見到的均是與仁政密切相關的具體舉措，以及交鄰國之道、與民同樂等問題。遺憾的是，這些最為孟子珍視的仁道信念，在齊宣王看來不過是霸道國家的點綴；孟子并非齊國一統天下過程中的股肱之臣，而只是彰顯齊國國內安定的“師”。所以，當孟子決心離開齊國的時候，齊宣王用優厚待遇對孟子極力挽留，目的是讓其擔當起教化國人的責任：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式?！保ā睹献印す珜O丑下》）這就更加清楚地說明齊宣王看重的一直就不是孟子的施政才能。

隨著二者的分歧愈來愈大，孟子與齊宣王之間摩擦與沖突不斷。孟子或是步步緊逼使得齊宣王不得不“顧左右而言他”（《孟子·梁惠王下》），或者是聲色俱厲地提出批評；而齊宣王對孟子的思想也漸漸失去了興趣，甚至提出“姑舍女所學而從我”（《孟子·梁惠王下》）的要求，由此更見兩人在思想觀念上的背離。終于，在“勸齊伐燕”（《孟子·公孫丑下》）一事上二者的矛盾被徹底激化。孟子認為民心向背是伐燕與否的關鍵；而齊宣王卻只考慮攻城略地而罔顧民意，所以才出現了齊伐燕不久燕地百姓就叛亂的結果，也有了孟子對齊國伐燕“倍地而不行仁政”（《孟子·梁惠王下》）的激烈批判。盡管齊宣王有“吾甚慚于孟子”（《孟子·公孫丑下》）之嘆，然而齊宣王可惜的是擴張土地的失敗，而孟子介意的卻是齊國的仁政不施。這一巨大分歧終于使得孟子意識到他和齊宣王之間存在著的根本差距。所以即便齊國君臣極力挽留，孟子仍稱自己是“不遇故去”（《孟子·公孫丑下》）。當孟子最終離開齊國時，他表現出了前所未有的不舍與失望，并在之后匆匆結束了自己的游歷生涯，而把努力的重點放到述堯舜之道，仲尼之義上。

以《詩》明王道

孟子游齊、梁而不為所用后不久便結束游歷回到家鄉。此時孟子已經意識到，戰亂紛仍的時代，“仁政”與“王道”是無法推行的，一切只能等待“平治天下”時的“圣人復起”。因此孟子選擇退而著述，“與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意”，把在當時無法實現的王道政教理想，寄托在了對《詩》《書》的解讀中，將這些思想保存于丹青翰墨間，希望王道政教思想可以借由《詩》《書》的流傳得以保存。明代經學家郝敬稱這一特點為“孟子其言道德必稱堯舜，言征伐必稱湯武……是故有《六經》，不可以無《孟子》也”。顧頡剛認為孟子是“要借《詩經》來推行他的王道”，此說甚確。

孟子28次用《詩》，其中僅涉及文王的就達11次之多，涉及周公5次，涉及公劉、大王等周朝先祖3次。而這些人物恰恰是儒家王道思想中最為推崇的先圣；他們所開創的時代，也正是儒家學者所津津樂道的西周王道秩序井然的時期。

在孟子與齊宣王、滕文公關于王道政治的問答中，我們能夠清楚地發現，孟子完全把《詩》作為了推行王道政教思想的教科書。例如齊宣王向孟子請教“德何如則可以王矣”（《孟子·梁惠王上》），孟子引用《大雅·思齊》中的“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，要求齊宣王仿效周代圣王，推恩于百姓；齊宣王問與鄰國的相處之道，孟子則引用《大雅·綿》及《大雅·皇矣》中“文王事昆夷”的記載，認為齊宣王應當“以大事小”（《孟子·梁惠王下》），像文王那樣采用懷柔的方式對待弱國；并且又引用《周頌·我將》《大雅·皇矣》中有關文王的記載指出齊宣王應當具備大勇，不以征伐為業，而是以仁政一統天下，如文王一樣“一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王下》）。同樣的情況在孟子與滕文公的對話中也多有出現，滕文公詢問孟子如何治理國家，孟子引用《豳風·七月》以證“民事不可緩”（《孟子·滕文公上》）；引《小雅·大田》以證周代便存在著井田制度；并明確引用《大雅·文王》中贊美文王德政的話語“周雖舊邦，其命惟新”（《孟子·滕文公上》）以勉勵滕文公應如文王一樣推行仁政。

更為重要的是，孟子最負盛名的詩學主張，如“知人論世”、“以意逆志”和“跡熄詩亡”，也均體現出了明顯的“《詩》載王道”傾向。

孟子最早明確指出了《詩》與王道制度之間的關聯：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作?！保ā睹献印るx婁下》）儒家學者非常重視“慎始敬終”，孟子認為王道制度的消亡和《詩》的創作終止是相始終的，這不僅界定了《詩》的創作時間的下限，同時也把《詩》的創作與王道制度的發展密切聯系在一起，認為《詩》是對王道制度的記錄。這反映出孟子對《詩》的價值定位在于其對王道制度的保存。此后，對《詩》的解讀和對王道盛衰的關注便被緊密關聯在一起?！佰E熄詩亡”從總體上界定了《詩》與《春秋》等五經對西周王道政治的承載作用，它不僅統攝著孟子用《詩》的整體過程，而且為漢儒以《詩》為教、以《書》為諫的經世致用的經學化闡釋奠定了基礎。此外，“以意逆志”（《孟子·萬章上》）的提出，不僅有效地解決了《北山》“普天之下，莫非王土”在文本闡釋過程中的矛盾，同時也標志著說《詩》者主體性地位的確立。從此《詩》不再僅僅是創作者意旨的表達，也成為傳達闡釋者意圖的重要途徑和工具，這同時也意味著闡釋者可以根據自己的立場和現實的需要而賦予《詩》以王道政教主旨。同時，孟子“知人論世”（《孟子·萬章下》）的《詩》學闡釋觀點，指出了《詩》是對作者創作背景和創作意旨的如實反映，從而將王道盛衰和作者創作意圖的關注納入《詩》的文本闡釋范疇之中。孟子對《詩》之文本的王道政教價值的界定，涵蓋了《詩》之文本從產生背景、作者意圖、文本價值和讀者立場等所有的傳播層面和傳播環節。由于以上每一個環節均與王道政教密切相關，這也為后世解讀者從任何一個環節發現和闡釋《詩》的政教價值提供了可能性。

仁政理想的影響

孟子嚴秉孔門正傳，帶給他的只是與孔子相似的偃蹇狼狽的游歷生活。然而孟子身后百年，當時間推移至漢代，孔子被漢儒推尊為“素王”，孔子作《春秋》被認為是為漢代立法。忠誠繼承孔子之學的孟子及其《詩》學主張，也深深影響到了漢代經學闡釋的王道政教走向；孟子曾耿耿于懷的“圣人復起，必從吾言”（《孟子·公孫丑上》）的局面也終于拉開了序幕。

在開啟漢代盛世的“文景之治”中，我們能夠輕易找到孟子仁政思想的影子。作為“文景之治”的主要締造者，漢文帝的施政詔令均與孟子仁政思想關涉極深，在處理養老、百姓溫飽乃至與鄰國關系時，多次以《孟子》中的仁政思想為指導。例如，《孟子·盡心上》提到“五十非帛不暖，七十非肉不飽”，指出“文王之民，無凍餒之老者”；漢文帝元年三月的《養老詔》也因同樣的原因而要求地方行政長官給予老者以精神上的慰藉與物質上的關心：“老者非帛不暖，非肉不飽，今歲首，不時使人存問長老，又無布帛酒肉之賜。”此外，漢文帝以和親的方式處理與匈奴關系的做法，也有孟子的影響。漢文帝和親匈奴的初衷在于“以全天下元元之民”（《與匈奴和親詔》），從而“順天恤民”（《遺匈奴和親書》）。而漢文帝施行這一政策的理論依據在《孟子·梁惠王下》篇，孟子在與齊宣王探討“交鄰國之道”時曾經提到的在與鄰國相處過程中應當“以大事小”。可見，無論是在內政和外交層面，漢文帝的施政舉措均以百姓安樂為本，以“憂天下”為職責，這與孟子所倡導的仁政政策高度一致。呂思勉“文帝頗多仁政”的判斷確為中的之言。而西漢“文景之治”的出現，與漢文帝所推行的這一系列重民保民的仁政舉措不無關聯。

從漢代開始，孟子的仁政王道理想便成為諸多有抱負的士人的畢生追求。例如，宋代“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的范仲淹、“何妨舉世嫌迂闊，故有斯人慰寂寥”的王安石，均不約而同在慶歷新政和熙寧變法中嘗試踐行孟子的仁政思想。而在19世紀中國危機日益嚴重的時期，中國的知識分子又再次選擇從《孟子》中汲取智慧。1902年，康有為在《新民叢報》第十號上以“明夷”筆名刊出《孟子微》自序：“舉中國之百億萬群書，莫如《孟子》矣?！献釉?，其道一于仁而已！……吾中國之獨存此微言也，早行之乎，豈惟四萬萬神明之胄賴之，其茲大地生民賴之！吾其揚翔于太平大同之世久矣?！?924年2月，孫中山對日本記者說：“我輩之三民主義首淵源于孟子……孟子實為我等民主主義之鼻祖。三民主義……不過演繹了中華三千年來漢民族所保有之治國平天下之理想而成之者。”

東漢趙岐在《〈孟子〉題辭》中曾經指出《孟子》的影響涉及治國理念、士大夫精神以及氣節人格方面，而又將仁政排在首位：“帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟；卿大夫士蹈之，則可以尊君父，立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮云?！笔聦嵶C明，孟子仁政思想并非“迂遠而闊于事情”的空談，在遇到合適的土壤后，“致隆平”的盛世可期。

注釋：

[1]《孟子·公孫丑下》，[清]焦循：《孟子正義》，中華書局1987年版。文中《孟子》的引用均出自該版本。

[2]濟寧市政協文史資料委員會、鄒縣政協文史資料委員會編：《孟子家世》，中國文史出版社1991年版，第17頁。

[3][31][清]朱彝尊撰，許維萍等點校補正：《經義考》，中國臺灣“中央研究院”中國文哲研究所籌備處1996年版，第226頁，第118—119頁。

[4]周廣業：《孟子四考·孟子古注考》續修四庫全書第158冊，上海古籍出版社2002年版，第107頁。

[5][漢]賈誼：《新書校注》，中華書局2000年版，第248頁。

[6][21][24][41][清]焦循：《孟子正義》，中華書局1987年版，第159頁，第10頁，第76頁，第13頁。

[7]山東鄒縣地方史志編撰委員會辦公室編：《鄒縣舊志匯編》，山東鄒縣地方史志編纂委員會辦公室1986年版，第53頁。

[8][13][14][15][16][17][18][19]劉培桂編：《孟子林廟歷代石刻集》，齊魯書社2005年版，第120頁，第73頁，第134頁，第461頁，第49頁，第123頁，第426頁，第271—272頁。

[9][10][清]王先謙撰，沈嘯寰點校：《莊子集解》，中華書局1987年版，第219頁，第345頁。

[11][唐]韓愈撰，馬其昶校注：《韓昌黎文集校注》，上海古籍出版社1998年版，第26頁。

[12][漢]劉向：《列女傳》，遼寧教育出版社1998年版，第7頁。

[20]胡適：《中國哲學史大綱》，中國和平出版社2014年版，第383頁。

[22]任兆麟的《孟子時事略》記載孟子兩次在齊共計十六年，林春溥的《孟子時事年表》載孟子在齊六年，據梁濤《孟子行年考》計算，孟子兩次至齊有八年時間。

[23]錢穆推斷，孟子首次至齊，在齊國呆了至少十八年；再次至齊，又至少呆了八年。這樣算來，孟子前后在齊的時間長達二十六年。參見錢穆：《先秦諸子系年》，商務印書館 2002年版，第366頁。

[25]錢穆：《先秦諸子系年（上）·孟子不列稷下考》，中華書局1985年版，第235頁。

[26][27]張清常、王廷棟：《戰國策箋注》，南開大學出版社1993年版，第459頁，第226頁。

[28]《辭源》，商務印書館2009年版，第2813頁。

[29]這點從別國的用人制度中也可見一斑，如趙烈侯曾用牛畜為“師”來“以仁義，約以王道”，荀欣為“中尉”來“選練舉賢、任官使能”，徐越為“內史”來“節財儉用，察度功德”。趙國在政治和財政上用法家，教化上用儒家。

[30][35][37][漢]司馬遷：《史記》，中華書局1959年版，第2343頁，第2345頁，第419頁。

[32]顧頡剛：《古史辨》（第三冊），上海古籍出版社1982年版，第360頁。

[33]李華：《孟子〈詩〉說與漢代〈詩〉的經學化——以魯詩“四始”說為例》，《寧夏社會科學》2011年第1期。

[34]李華：《論〈孟子〉對文本之〈詩〉王道政教意義的賦予》，《湖南人文科技學院學報》2011年第2期。

[36][漢]班固撰，顏師古注:《漢書》，中華書局1962年版，第113頁。

[38]呂思勉：《秦漢史》，商務印書館2010年版，第81頁。

[39][清]康有為：《孟子微·點校說明》，中華書局1987年版，第5頁。

[40]孫中山：《孫中山全集》第九卷，中華書局1986年版，第532頁。

[42][漢]司馬遷：《史記》，上海古籍出版社1997年版，第1801頁。