當代中國道德價值共識構(gòu)建探究

摘要：道德價值共識根植于民族的文化傳統(tǒng)，反映了社會的利益結(jié)構(gòu)，維系著國家命脈。道德價值共識根源于特定社會的生產(chǎn)方式，產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐中，并與人的需要緊密相關(guān)。構(gòu)建道德價值共識必須立足中國國情，遵循道德發(fā)展規(guī)律，維護人民群眾利益，秉承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以開放的精神兼收并蓄并服務(wù)于社會的長遠發(fā)展。道德價值共識的構(gòu)建思路應(yīng)充分考慮當前中國社會的國情，分層面構(gòu)建道德價值共識體系，明確核心道德價值追求，以利益共享夯實道德價值共識根基，并形成完整的科學體系。

關(guān)鍵詞：道德價值共識;價值觀;核心道德價值

中圖分類號：B82文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2022）01-0059-07

習近平總書記指出，人心是最大的政治，共識是奮進的動力[1]。實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢承載著中國人民團結(jié)奮斗的價值追求，需要從新的時代背景出發(fā)凝聚社會各方面最廣泛共識。所謂共識，簡言之，就是兩方或多方在某一問題上達成的一致認識。道德價值共識是指社會成員在特定歷史時期對基本道德價值追求的一致認識。道德價值共識根植于民族的文化傳統(tǒng)，反映了社會的利益結(jié)構(gòu)，維系著國家命脈。欲實現(xiàn)國家長治久安和興旺發(fā)達，構(gòu)建契合時代要求的道德價值共識是基礎(chǔ)。

一、道德價值共識的構(gòu)建機理

古今中外，人們對道德價值共識的形成機制從實踐和理論上都作了很多有益的探索。古代專制社會的道德價值共識主要是統(tǒng)治階級通過強制灌輸和道德教化形成的。西方近代啟蒙思想家主要是立足于人類的“經(jīng)驗”“理性”“情感”，通過社會契約的假設(shè)性理論構(gòu)建道德價值共識。新自由主義的代表羅爾斯從新契約論出發(fā)，主張通過公共理性達到社會的價值共識。哈貝馬斯主張通過主體間的對話、溝通、交流、協(xié)商實現(xiàn)共識。歷史唯物主義認為，社會的道德價值共識的形成不是神的旨意，不是理念的結(jié)果，也不是虛構(gòu)的社會契約的結(jié)果。道德價值共識屬于人們對社會基本結(jié)構(gòu)、制度、道德規(guī)范等作出的一種肯定性評價，這種評價不是抽象的、脫離人們生活實踐、無法把握的理想性評價，而是通過一系列價值觀念表現(xiàn)出來的，它屬于觀念上層建筑的范疇，其內(nèi)容根源于特定社會的生產(chǎn)方式，產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐中，最終目的是滿足人的需要。

（一）道德價值共識根源于特定社會的生產(chǎn)方式

一個社會的生產(chǎn)方式?jīng)Q定著這個社會的性質(zhì)和基本的面貌，決定著人們的思想觀念，并“生產(chǎn)”出這個社會的倫理準則。特定社會生產(chǎn)方式的要求，決定著道德價值共識的內(nèi)容。不同性質(zhì)的社會，其道德價值追求不一樣，原因就在于所服務(wù)的生產(chǎn)方式不同。“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關(guān)系中——從他們進行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟關(guān)系中，獲得自己的倫理觀念。”[2]道德作為調(diào)節(jié)人們行為的規(guī)范，是社會關(guān)系的產(chǎn)物，特別是經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物。道德價值共識的內(nèi)容直接由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定，產(chǎn)生于經(jīng)濟關(guān)系之中。人們在從事物質(zhì)生產(chǎn)和交往活動的過程中，必然會形成各種社會關(guān)系，并產(chǎn)生各類主體之間利益上的矛盾或沖突。為把矛盾或沖突控制在“秩序”的范圍之內(nèi)，就逐漸產(chǎn)生了調(diào)整社會關(guān)系的一些行為準則和道德觀念。社會存在決定社會意識，任何時代的道德價值共識都要以當時的生產(chǎn)方式為依據(jù)。在社會生活中，物質(zhì)資料的生產(chǎn)是人類社會存在的首要條件，由于社會歷史條件不同，物質(zhì)生產(chǎn)水平不同，人們的社會生活方式不同，從而形成的社會意識也就不同。不同的社會意識，歸根到底是由社會物質(zhì)生產(chǎn)及其在這種生產(chǎn)過程中形成的客觀經(jīng)濟關(guān)系決定的。

在一定的歷史時期內(nèi)，生產(chǎn)方式具有相對的穩(wěn)定性和連續(xù)性，這為相應(yīng)歷史時期道德價值共識的形成提供了基礎(chǔ)。生產(chǎn)方式體現(xiàn)了一個時代的社會性質(zhì)和整體面貌，從生產(chǎn)方式出發(fā)自然會形成適合這個時代的共同的價值要求。不同社會的生產(chǎn)方式制約著人們所能享有的資源和其所處的社會地位，決定著整個社會的價值導向。原始社會低下的生產(chǎn)力水平和生產(chǎn)資料公有制，決定了“維護氏族、部落的共同利益，成為原始社會道德關(guān)系和原始人道德行為、道德品質(zhì)的基本特征”[3]。奴隸社會的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了奴隸只是會說話的“工具”，那時的道德價值共識只能是奴隸主階級的道德要求，與正義相關(guān)的觀念只是被限定在奴隸主內(nèi)部。封建社會的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了地主和農(nóng)民之間的人身依附關(guān)系，維護封建宗法等級成為封建時代的道德價值共識。資本主義的生產(chǎn)方式，要求人與人之間在法律上做到形式上的自由和平等，“自由”和“平等”成為資本主義社會的道德價值共識。社會主義社會以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)，更加強調(diào)實質(zhì)的自由和平等，為人民服務(wù)成為全社會認同的道德核心，貫徹集體主義道德原則成為全社會的道德價值共識。中國改革開放40多年后，社會主義市場經(jīng)濟更加完善，社會主義制度基礎(chǔ)更加牢固。當前中國社會已轉(zhuǎn)向高質(zhì)量發(fā)展階段，制度優(yōu)勢顯著，治理效能提升，經(jīng)濟長期向好，物質(zhì)基礎(chǔ)雄厚，人力資源豐富，市場空間廣闊，發(fā)展韌性強勁，社會大局穩(wěn)定，社會主義市場經(jīng)濟將為道德價值共識的形成和穩(wěn)固提供堅實的根基。

（二）道德價值共識產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐

交往實踐是產(chǎn)生道德價值共識的基本條件。道德價值共識是主體相互交流的結(jié)果，沒有交往實踐就無法形成道德價值共識。道德價值共識不可能憑空產(chǎn)生，孤立的個人也無需道德價值共識。“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[4]505人作為社會性的存在，本身也有交往的需要。由于人們的生活條件不同，不同群體會形成符合自身需要的價值觀念。人們在交往的過程中，會感受到彼此道德價值觀念的差異。為了共同的利益和目標，人們在相互交往的實踐中，努力做到求同存異，通過形成一定程度的道德價值共識來促進交往實踐。馬克思強調(diào)：“發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[4]525人類的道德意識最初是人們在物質(zhì)生產(chǎn)的實踐中產(chǎn)生的，出現(xiàn)了語言和文字后，才以書面的形式表達和傳播，離開了交往實踐則無法形成真正的道德價值共識。有序和有效的交往是建立在主體認可的交往規(guī)則上的，交往規(guī)則的核心是價值觀，一定程度的道德價值共識是建立交往規(guī)則的基礎(chǔ)。道德價值共識產(chǎn)生于現(xiàn)實的交往實踐，而道德價值共識一經(jīng)形成后，又將發(fā)揮促進人們之間交往實踐的功能。

人類的交往實踐是理解道德價值共識的基石。不管是一個民族內(nèi)部，還是民族之間，能否形成道德價值共識都取決于交往實踐的深度和廣度。“各民族之間的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度。這個原理是公認的。然而不僅一個民族與其他民族的關(guān)系，而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度。”[4]520交往實踐是人類歷史形成的前提，沒有交往實踐，就沒有世界性歷史的形成，因而就不會有全人類的共同價值追求。在現(xiàn)代社會，交往實踐空前頻繁，豐富多彩的交往實踐活動促進了人們之間的情感交流，也加劇了人們之間道德觀念的碰撞，文明的沖突已成為世界性的難題。交往的擴展會產(chǎn)生構(gòu)建道德價值共識的內(nèi)在需要，隨著經(jīng)濟的全球化和科技的發(fā)展，整個世界的交往實踐不斷擴展，這使得人們對形成一定程度的道德價值共識有了更迫切的需求。深入的交往實踐是當代社會形成道德價值共識的必然要求。在現(xiàn)實的交往實踐中，人們能夠深刻認識到不同道德觀念存在的背景和原因，同時認識到遵守全人類共同價值的必要性，從而愿意達成一定程度的道德價值共識。中國提出構(gòu)建人類命運共同體理念后，受到全世界的關(guān)注和回應(yīng)，說明全世界的人們對全球道德價值共識的形成都有著期盼。

（三）道德價值共識服務(wù)于人的需要

道德價值共識歸根結(jié)底是為了滿足人的需要而存在的。道德價值共識以人的需要為基礎(chǔ)，正是因為人的需要促進了道德價值共識的形成。道德價值共識不是先驗的，也不是神的意志的體現(xiàn)，它是從人的需要出發(fā)，是人類自身主體性的體現(xiàn)，離開了人的需要談道德價值共識沒有意義。離開人的需要談道德價值共識，也無疑將陷入唯心主義的共識觀中去。人是自然屬性、社會屬性和精神屬性的統(tǒng)一體，人的需要可以分為物質(zhì)需要、社會需要和精神需要，人類正是在滿足自身需要的過程中發(fā)展的。不管是物質(zhì)需要、社會需要還是精神需要的滿足都離不開一定程度的道德價值共識的支持。道德價值共識本質(zhì)上就是人們?yōu)榱司徑庖蛏尜Y源稀缺而引發(fā)的矛盾沖突、保證人們自身需要能夠得到合理滿足而對交往規(guī)則的一種積極肯定。有了一定程度的道德價值共識，人們在物質(zhì)生產(chǎn)、社會交往和精神生產(chǎn)的過程中不但可以避免相互傷害，還可以增進相互信任、減少交往成本、提升合作效能，從而使得每個人的物質(zhì)需要、社會需要和精神需要都得到更好的滿足。如果不能形成道德價值共識，人們的行為沒有相應(yīng)的約束，就會增加矛盾沖突被激化的可能性，嚴重阻礙相互之間的交往實踐，影響群體之間的生存和發(fā)展。

人的需要是道德價值共識形成的根本動力。道德價值共識是階級性和共同性的統(tǒng)一，在階級社會，道德價值共識必然是統(tǒng)治階級意志的體現(xiàn)，但同時，道德價值共識是服務(wù)于社會全體成員的，體現(xiàn)了社會成員共同的需要。只要是人，不管是哪個地方的人，都會有共同的需要，這是人的“類本質(zhì)”所決定的。古代社會，生產(chǎn)力相對落后，交往也受到各種條件的限制，滿足人的需要的能力有限，這也使得道德價值共識的廣度和深度受到制約。在當今時代，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和交往實踐的擴展，整個社會滿足人的需要的能力在不斷提升，但全球性的問題也不斷涌現(xiàn)，為了化解沖突和矛盾、協(xié)調(diào)利益糾紛，人們對道德價值共識自然也有了更緊迫的需要。中國特色社會主義進入新時代后，社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。“人民美好生活需要日益廣泛，不僅對物質(zhì)文化生活提出了更高要求，而且在民主、法治、公平、正義、安全、環(huán)境等方面的要求日益增長。”[5]人們對于高品質(zhì)的道德生活的需要和期待越來越強烈，構(gòu)建契合時代發(fā)展的道德價值共識成為中國社會發(fā)展的內(nèi)在要求。

二、道德價值共識的構(gòu)建原則

道德價值共識構(gòu)建的基本原則是指在構(gòu)建道德價值共識的過程中應(yīng)遵循的基本準則。構(gòu)建原則是道德價值共識建設(shè)的出發(fā)點，如若出現(xiàn)偏差，道德價值共識建設(shè)就可能出現(xiàn)方向性的錯誤。“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合，同這個民族、這個國家的人民正在進行的奮斗相結(jié)合，同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應(yīng)。”[6]把握國情，明確中國社會所處的歷史方位，是確立道德價值共識構(gòu)建原則的前提。價值觀自信是文化自信的基礎(chǔ)。社會主義初級階段是中國最大的國情，農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明和信息化文明同時共生，中國社會有著先天的劣勢，也有著后發(fā)的優(yōu)勢。只要處理得當，在道德領(lǐng)域中國社會完全可以站在一個更高的高度，構(gòu)建起世界先進水平的道德價值共識。當前中國道德價值共識建設(shè)，需要防止兩種錯誤傾向：一種是固步自封，沒有認識到當前中國社會的性質(zhì)與傳統(tǒng)社會的性質(zhì)有著本質(zhì)的不同，借弘揚中華民族傳統(tǒng)美德之名，行復古之實，阻撓社會的變革，反對構(gòu)建適合新的社會條件的道德價值共識。另一種是急于冒進，在沒有經(jīng)過社會各界充分論證的條件下，強行推進，對中國傳統(tǒng)美德沒有科學地傳承，對現(xiàn)代市場經(jīng)濟條件下的道德沒有科學地借鑒，對社會主義的道德發(fā)展也沒有準確地定位，實行“大躍進”式的做法，提出的道德價值共識難以真正深入人心。這兩種錯誤傾向的實質(zhì)都是沒有運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法認識道德價值共識，對于道德價值共識的建設(shè)都是有害的。在當代中國，構(gòu)建道德價值共識必須立足中國國情，遵循道德發(fā)展規(guī)律，把握社會發(fā)展方向，秉承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以開放的精神，兼收并蓄，并服務(wù)于社會的長遠發(fā)展。具體來說，應(yīng)堅持以下基本原則。

（一）遵循道德建設(shè)規(guī)律

道德價值共識作為一種人們在價值觀上的“最大公約數(shù)”，應(yīng)該能夠反映和體現(xiàn)歷史的前進方向，能夠引領(lǐng)社會發(fā)展和時代潮流，能夠引導廣大人民群眾形成更高的精神價值追求。道德價值共識不是純理論的建構(gòu)，不是純理論創(chuàng)新的產(chǎn)物，而主要是社會實踐發(fā)展的產(chǎn)物，道德價值共識的構(gòu)建應(yīng)尊重其內(nèi)在的規(guī)律。價值觀根源于社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)形態(tài)，當代中國公有制占主導地位的所有制結(jié)構(gòu)決定了社會道德價值共識的建構(gòu)應(yīng)堅持社會主義方向。從道德發(fā)展的歷史階段來看，大致經(jīng)歷了原始社會的道德、奴隸社會的道德、封建社會的道德、資本主義社會的道德和社會主義社會的道德這幾個階段。社會主義道德建設(shè)堅持以為人民服務(wù)為核心，以集體主義為基本原則，是迄今為止人類社會最先進的道德體系。構(gòu)建道德價值共識體系應(yīng)增強中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，堅持中國特色社會主義的發(fā)展方向，不能背離社會主義道德的核心宗旨和基本原則。

（二）服務(wù)人民大眾利益

構(gòu)建道德價值共識必須服務(wù)于人民大眾利益。在階級社會里，任何價值觀歸根結(jié)底都是一種利益觀，都反映了一定的利益要求，都服務(wù)于特定的利益對象。在當代中國，構(gòu)建道德價值共識必須立足為人民群眾的利益服務(wù)。道德價值共識要有相當廣泛的社會基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，要能夠引發(fā)中國社會大多數(shù)人的認同和共鳴。服務(wù)于人民大眾利益是構(gòu)建道德價值共識的根本性原則。服務(wù)人民大眾的利益，要處理好多數(shù)人利益和少數(shù)人利益的關(guān)系、當前利益和長遠利益的關(guān)系、物質(zhì)利益和精神利益的關(guān)系。在社會主義初級階段，需要尊重價值觀的多樣性和多元性，尊重差異，包容多元，尊重各方的合理利益，價值觀一定要有包容性和普適性，但服務(wù)于人民群眾的宗旨不能變。形成調(diào)節(jié)復雜社會關(guān)系，協(xié)調(diào)各方利益，維護社會公正，得到全社會廣泛認同的道德價值共識才能起到推動和深化改革的作用。構(gòu)建道德價值共識的過程中，不能只考慮當前的利益和需要，或者服務(wù)于少數(shù)人的利益和需要，而是要充分發(fā)揮道德價值共識的基石作用，服務(wù)于人民大眾的利益，服務(wù)于社會的長遠發(fā)展。

（三）傳承中華傳統(tǒng)美德

“中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，是道德建設(shè)的不竭源泉。”[7]構(gòu)建道德價值共識需要傳承好中華傳統(tǒng)美德。“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”[6]道德具有非常強的歷史穿透力，道德的基因最能深入人心，并代代相傳。特別是中國社會，自古以來都是“倫理”社會。環(huán)境創(chuàng)造人，人也在創(chuàng)造環(huán)境，人們自始至終都受傳統(tǒng)文化的影響。當然，傳統(tǒng)的道德思想有精華，也有糟粕，應(yīng)取其精華、去其糟粕，批判地繼承，但絕不能因為傳統(tǒng)道德思想有不適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的地方而全盤拋棄。構(gòu)建道德價值共識，需要“深入闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等思想理念，深入挖掘自強不息、敬業(yè)樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等傳統(tǒng)美德，并結(jié)合新的時代條件和實踐要求繼承創(chuàng)新，充分彰顯其時代價值和永恒魅力”[7]。賡續(xù)中華傳統(tǒng)文化，傳承中華傳統(tǒng)美德，當代中國社會的道德價值共識才不會是無源之水，才能得到老百姓的擁護，才能真正深入人心。

（四）開放包容兼收并蓄

只有符合世界潮流和趨勢的道德價值共識才具有持久的生命力和廣泛的影響力。人類社會正處于大發(fā)展大變革大調(diào)整時期，世界多極化、經(jīng)濟全球化、文化多樣化深入發(fā)展。對于中國而言，改革開放只有進行時，沒有完成時。面對開放的世界，道德價值共識的構(gòu)建需要具有世界眼光和全球視野。“每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都是人類的精神瑰寶。不同文明要取長補短、共同進步，讓文明交流互鑒成為推動人類社會進步的動力、維護世界和平的紐帶。”[8]中華文化本身具有開放包容、兼收并蓄的品質(zhì)，這為當代中國道德價值共識的構(gòu)建提供了可能。做到開放包容、兼收并蓄，道德價值共識才能博采眾長，充分吸收、借鑒世界各國道德建設(shè)的有益經(jīng)驗和合理主張，才能使道德價值共識達到應(yīng)有的高度，才能真正超越過去、超越自我、超越他人。當代中國的道德價值共識與人類命運共同體理念的價值主張應(yīng)具有高度的契合性，中國人民的價值主張反映了世界人民的發(fā)展訴求，也越來越受到世界各個國家的肯定。面對全球性的挑戰(zhàn)，在道德價值領(lǐng)域加強溝通、交流和對話，不僅是必要的，也具可行性。道德價值共識正是在交流互鑒中形成的，開放包容、兼收并蓄是構(gòu)建道德價值共識的理性選擇。

（五）緊跟時代創(chuàng)新超越

道德價值共識是時代的產(chǎn)物，又具有高于時代的特性，構(gòu)建道德價值共識必須緊跟時代創(chuàng)新超越。道德價值共識要能夠反映和體現(xiàn)現(xiàn)時代中國的經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)各方面的發(fā)展狀況，是現(xiàn)時代活動的產(chǎn)物。同時，道德價值共識必須有創(chuàng)新性，能夠反映社會發(fā)展的趨勢，引領(lǐng)道德建設(shè)的方向。當前中國還處在社會轉(zhuǎn)型期，各種思潮涌現(xiàn)，各種價值理念都在強調(diào)自己的合理性，如何辯證地看待各種價值理念的優(yōu)勢和劣勢而不陷入對單一價值的片面追求中去，如何平衡和整合各種價值追求實現(xiàn)社會和諧和民眾福祉，迫切需要進行理論上的創(chuàng)新。事實上，道德價值共識構(gòu)建的過程本身就是理論創(chuàng)新的過程。當代中國社會的道德價值共識應(yīng)具有創(chuàng)新的內(nèi)在品質(zhì)：一是要繼承傳統(tǒng)道德價值追求又要超越傳統(tǒng)道德價值追求;二是要吸收國外優(yōu)秀道德價值追求又要立足于中國國情有自己的特色;三是要弘揚社會主義主流道德價值追求又要解放思想實現(xiàn)新的跨越。總之，該繼承的要繼承，該包容的要包容，該吸收的要吸收，該融合的要融合，該創(chuàng)新的要創(chuàng)新，從而實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。只有這樣，才能真正超越單一價值追求的局限，構(gòu)建起經(jīng)得起歷史檢驗，能夠為社會發(fā)展提供精神動力的道德價值共識體系。

三、道德價值共識的構(gòu)建路徑

采取什么路徑來構(gòu)建道德價值共識，是一個極其重要的問題。路徑不可行，最后提出的道德價值共識內(nèi)容也就不具備科學性。道德價值共識的構(gòu)建路徑應(yīng)充分考慮當前中國社會的國情，遵循道德建設(shè)的發(fā)展規(guī)律，明確核心道德價值追求，夯實道德價值共識的根基，并形成科學的體系。

（一）分層面構(gòu)建道德價值共識體系

道德價值具有層面性，社會諸多道德價值發(fā)揮作用的主要領(lǐng)域不同。道德價值的層面性根源于社會的分層治理。當代社會治理體系下，國家、社會和個人是三個基本的層面，這三個層面相互聯(lián)系，但又有著不同的道德價值要求。正是基于此，黨的十八大報告提出要從國家、社會和個人三個層面來培育和踐行社會主義核心價值觀。從國家層面看，倡導富強、民主、文明、和諧;從社會層面看，倡導自由、平等、公正、法治;從公民個人層面看，倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善。三個倡導反映了現(xiàn)階段全國人民在價值觀領(lǐng)域的最大公約數(shù)，同時從三個層面進行表述也反映了現(xiàn)階段社會發(fā)展的特點和要求。價值觀在本質(zhì)上是利益觀，如何處理國家、社會和個人的利益關(guān)系是現(xiàn)階段社會主義核心價值觀培育的關(guān)鍵性問題。馬克思主義向來高度重視處理國家、集體、個人三者之間的利益關(guān)系，把握好三者的核心利益和價值訴求，有利于積極培育社會主義核心價值觀。

分層面構(gòu)建道德價值共識體系是現(xiàn)代社會的必然要求。當代中國的道德價值共識體系也相應(yīng)地包括三個方面的內(nèi)容：一是國家治理的道德價值共識，二是社會發(fā)展的道德價值共識，三是公民德性的道德價值共識。在當代世界，國家的職能與古代社會國家的職能相比已有天壤之別，古代中國家國一體，強調(diào)個人對國家的義務(wù)，當代中國國家職能已有較明確的界限，國家負有促進自由與平等、保障公民權(quán)利的基本義務(wù)，民眾對國家的治理有較高的道德期望，對國家公職人員有高于普通公民的道德要求。當代社會的發(fā)展，更加注重公正，如何處理公平與效率的關(guān)系已成為社會發(fā)展的核心問題，要求更好地維護每個人的發(fā)展機會，同時保障弱勢群體的生存權(quán)益，力爭為每一個人的自由全面發(fā)展提供條件。在市場經(jīng)濟條件下，公民個人德性標準有著不一樣的內(nèi)容，古代社會對于個人而言，公民道德更多的是一種義務(wù);現(xiàn)代社會，公民雖須履行道德義務(wù)，但也享有道德權(quán)利，公民個人擁有更多的道德選擇權(quán)，人的個性得到發(fā)展和張揚，個人的發(fā)展擁有更廣闊的空間。

國家、社會和個人三個層面相互聯(lián)系，是一個統(tǒng)一的有機體，每一個層面都有相對特殊的道德價值追求，這是社會現(xiàn)實的要求，也是社會發(fā)展的必然。忽視三者之間的區(qū)別，就會出現(xiàn)功能錯位、秩序失范的局面。計劃經(jīng)濟條件下，三者職能不分，社會各類主體的積極性都受到了抑制，難以形成競爭的活力。當前中國正在全面深化改革，改革的核心內(nèi)容之一就是要理順國家、社會和公民之間的關(guān)系，進一步明確市場經(jīng)濟條件下政府的職能，充分發(fā)揮社會組織的作用，切實保障公民的合法權(quán)益。改革的深化對于分層面構(gòu)建道德價值共識提出了更加迫切的要求，也將進一步夯實分層面構(gòu)建道德價值共識的基礎(chǔ)和條件。反過來，分層面構(gòu)建道德價值共識也將為進一步深化改革提供精神動力和價值支撐。

（二）從核心道德價值展開體系建設(shè)

框定并明確核心道德價值追求，是構(gòu)建道德價值共識的關(guān)鍵所在，也是構(gòu)建道德價值共識的難點所在。任何一個社會、任何一個時代都存在著各種各樣的矛盾，其中社會的主要矛盾在社會的矛盾體系中居于支配地位，決定著其它矛盾的存在和發(fā)展。在一定的生產(chǎn)關(guān)系條件下，社會主要矛盾的存在決定了人們的需要也存在著輕重緩急之分。道德是為人的存在和發(fā)展服務(wù)的，人們最重要、最緊急的需要會轉(zhuǎn)化為人們的主要道德價值追求，這就是核心的道德價值。社會的核心道德價值決定著價值排序的標準。只有確立了社會的核心道德價值，道德價值體系的構(gòu)建才具有可行性和合理性。道德價值共識是社會長治久安的基石，是社會發(fā)展的“穩(wěn)定器”、社會沖突的“消防栓”和社會力量的“凝聚膠”。彰顯道德價值共識這種基礎(chǔ)性作用的關(guān)鍵是要發(fā)揮好核心道德價值追求的作用。只有在核心道德價值追求上達成了共識，才能真正減少分歧和控制沖突，一個什么都要爭論的社會必然是共識缺乏的社會、人們行為失范的社會。只要社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)沒有發(fā)生質(zhì)的變化，一個社會的核心道德價值追求在相當長的時期內(nèi)都具有穩(wěn)定性。如中國古代以“仁”為核心的道德價值共識持續(xù)了近2000年，西方以“自由、平等、博愛”為核心的道德價值共識也已持續(xù)了幾百年。在構(gòu)建道德價值共識的過程中，什么價值追求應(yīng)成為共識，進而成為社會大眾普遍遵循的行為規(guī)范應(yīng)有一個取舍的過程。道德價值共識的內(nèi)容應(yīng)涵蓋關(guān)系到社會成員基本權(quán)益分配的主要價值標準，明確社會成員基本活動的行為指南，界定社會改革和發(fā)展的基本方向。只要明確和達成了核心道德價值的共識，道德價值共識體系的構(gòu)建也就水到渠成。

核心道德價值的本質(zhì)是社會占主導地位經(jīng)濟關(guān)系的道德要求。道德價值共識是建立在一定社會經(jīng)濟基礎(chǔ)上的思想關(guān)系，是一種特殊的社會意識形態(tài)或上層建筑。核心道德價值作為一種特殊的社會意識，歸根到底是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，是社會經(jīng)濟關(guān)系的反映。社會占主導地位的經(jīng)濟關(guān)系的性質(zhì)決定著核心道德價值的性質(zhì)。核心道德價值反映了社會占主導地位經(jīng)濟關(guān)系的內(nèi)在要求，其內(nèi)容隨社會占主導地位經(jīng)濟關(guān)系的變化而變化。利益是道德的基礎(chǔ)，社會經(jīng)濟關(guān)系所表現(xiàn)出來的利益關(guān)系決定著各種道德體系的價值追求。經(jīng)濟關(guān)系表現(xiàn)出來的利益直接決定道德體系的基本原則和主要規(guī)范。人們總是從一定的利益出發(fā)選擇自己的行為，處理與他人或社會的關(guān)系，作出善惡的價值判斷，從而形成一套較為固定的道德原則和道德規(guī)范。社會生活中的共同利益，決定著各階級的共同道德觀念，社會經(jīng)濟關(guān)系的變化也必然引起道德觀念的變化。核心道德價值追求作為思想認識，是對社會物質(zhì)關(guān)系的反映，是由社會物質(zhì)條件特別是經(jīng)濟關(guān)系所決定并為其服務(wù)的社會意識形式。

核心道德價值在道德價值共識構(gòu)建中發(fā)揮著重要的功能。第一，構(gòu)建功能。核心道德價值在道德價值共識的內(nèi)容體系中具有重要地位，離開核心道德價值支撐，道德價值共識這座大廈將倒塌或錯位。從核心道德價值出發(fā)，能夠構(gòu)建起整個社會的道德價值共識體系。依據(jù)核心道德價值，可以派生出諸多道德要求，形成社會道德規(guī)范體系，指導整個社會的道德建設(shè)。第二，整合功能。核心道德價值可以起到協(xié)調(diào)價值沖突的作用，整合人們的各種價值追求。核心道德價值發(fā)揮整合功能的方式很多，大體可概括為三種：一是“理論自覺式”價值整合，各種價值主體對當前的核心道德價值追求有著高度的認同，能夠自覺地以開放的姿態(tài)，反省和超越自身，最大限度地認同道德價值共識。二是“理論對話式”價值整合，各種價值主體圍繞核心道德價值，通過對話、討論、交流、溝通、辯論和批評，形成社會道德價值共識。三是“制度規(guī)范式”價值整合，通過將核心道德價值共識上升為國家制度，對符合核心道德價值要求的行為進行鼓勵和表彰，對違反核心道德價值要求的行為進行規(guī)范和引導，從而促進道德價值共識的形成。第三，評價功能。核心道德價值是道德價值共識內(nèi)容科學性、合理性的體現(xiàn)。核心道德價值引導人們求善，它以“應(yīng)當怎樣”為尺度，來衡量和評價人們行為的現(xiàn)狀，并力圖使“現(xiàn)狀”符合“應(yīng)當”。核心道德價值可以通過評價、教育、引導、示范、激勵、溝通等方式和途徑，調(diào)節(jié)個人與社會、個人與他人的關(guān)系，協(xié)調(diào)各類交往行為。在核心道德價值上缺乏共識，人們在道德評價、道德選擇上將無所適從，社會的道德建設(shè)不可避免地將陷入混亂。

（三）以利益共享夯實道德價值共識根基

道德價值共識的形成以利益共享為基礎(chǔ)。馬克思說過：“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑。”[4]286道德價值共識作為一種思想認識，也是由利益關(guān)系決定的。道德價值共識最終是為了滿足人的需要，是為人的生存和發(fā)展服務(wù)的。道德價值共識之所以能夠形成，根本原因是其能夠增進人們的利益。“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論誘入神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[4]505-506道德價值共識無論看起來多么抽象和神秘，都能夠在現(xiàn)實的利益關(guān)系中找到答案。離開利益去談道德價值共識的構(gòu)建，無疑是水中撈月。鄧小平曾經(jīng)指出：“不重視物質(zhì)利益，對少數(shù)先進分子可以，對廣大群眾不行，一段時間可以，長期不行。”“如果只講犧牲精神，不講物質(zhì)利益，那就是唯心論。”[9]利益是道德價值共識形成的動力，也是道德價值共識形成的目的。

道德價值共識的形成離不開一定的物質(zhì)基礎(chǔ)，整個社會形成相對合理的利益關(guān)系是達成道德價值共識的內(nèi)在要求，合理的社會利益關(guān)系是道德價值共識形成的前提，是社會公平正義的體現(xiàn)。當整個社會的利益分配嚴重失衡，個人的合理利益沒有得到保護、正當需求沒有得到滿足時，道德也將失去凝聚力和約束力。道德價值共識只有在利益關(guān)系相對合理、相對公平的社會環(huán)境中才能形成。形成相對合理的利益關(guān)系，關(guān)鍵是要讓社會成員共享社會發(fā)展的成果，利益差距控制在合理的范圍內(nèi)。貧富差距過大是形成社會道德共識的重大阻礙。諾貝爾經(jīng)濟學獎獲得者威廉·阿瑟·劉易斯曾指出：“收入分配的變化是發(fā)展進程中最具政治意義的方面，也是最容易誘發(fā)妒忌心理和社會動蕩混亂的方面。”[10]形成相對合理的利益關(guān)系，就是要讓每一個人都從改革和發(fā)展中獲益，每個人是社會進步的參與者，也是社會成果的分享者。

當代中國社會凝聚道德價值共識需要進一步完善利益共享機制，防止各個行業(yè)特別是涉及民生的行業(yè)“內(nèi)卷化”，促進社會公平正義。實現(xiàn)利益共享，促進社會公平正義是中國共產(chǎn)黨的一貫主張。中國共產(chǎn)黨的性質(zhì)和宗旨，決定了黨從誕生之日起，就把實現(xiàn)共同富裕，促進社會公平正義作為一項政治主張和奮斗目標。“中國共產(chǎn)黨始終代表最廣大人民根本利益，與人民休戚與共、生死相依，沒有任何自己特殊的利益，從來不代表任何利益集團、任何權(quán)勢團體、任何特權(quán)階層的利益。”[11]“在中華大地上全面建成了小康社會，歷史性地解決了絕對貧困問題”[11]，全面啟動鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，中國社會的利益共享機制建設(shè)不斷完善。然而，當前中國社會城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡、地區(qū)發(fā)展不平衡、行業(yè)發(fā)展不平衡、經(jīng)濟社會發(fā)展不平衡的矛盾依然存在，不同群體的利益矛盾和沖突仍然制約著社會道德價值共識的形成。在新的征程上，需要進一步“維護社會公平正義，著力解決發(fā)展不平衡不充分問題和人民群眾急難愁盼問題，推動人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕取得更為明顯的實質(zhì)性進展”[11]。利益共享機制的完善將進一步提升人們構(gòu)建命運共同體的意識，要深刻認識到社會核心道德價值對于個人生存發(fā)展的重要作用，發(fā)自內(nèi)心地認同和維護社會道德價值共識，從而筑牢道德價值共識的根基。

小結(jié)

道德價值共識體系是圍繞著核心道德價值展開的，以核心道德價值為中心，輻射出完整的道德價值共識體系。只有當社會的核心道德價值共識確立起來后，共同的準則才會產(chǎn)生，共同的約定才會形成。相反，如果一個民族沒有共同的追求和精神支撐，一個時期表面的經(jīng)濟繁榮可以出現(xiàn)，但不可能長久維持，因為精神的危機最終要反映到經(jīng)濟生活中來。總之，在當代中國，道德價值共識體系的構(gòu)建應(yīng)堅持社會主義的發(fā)展方向，并從國家、社會和個人三個層面的核心道德價值展開，進一步明確社會的核心道德價值共識，通過完善利益共享機制，筑牢道德價值共識的根基，從而構(gòu)建起科學、合理、民眾認同的道德價值共識體系。

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[10]威廉·阿瑟·劉易斯.發(fā)展計劃[M].北京：北京經(jīng)濟學院出版社，1989：18.

[11]習近平.在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話[N].光明日報，2021-07-02（02）.

【責任編輯：張亞茹】

基金項目：江西省教育科學“十四五”規(guī)劃 2021 年度重點課題“新時代公民道德自信研究”（21ZD015）階段性成果。

作者簡介：韓橋生（1981-），男，江西贛縣人，江西師范大學馬克思主義學院教授，博士生導師， 博士，研究方向：倫理學、思想政治教育。