人本主義馬克思主義的社會主義觀
——凱文·B.安德森社會主義觀述評

郭麗雙，劉 洋

（復旦大學 馬克思主義學院，上海 200433）

凱文·B.安德森（Kevin B.Anderson），加州大學圣塔芭芭拉分校教授，曾執教于普渡大學、北伊利諾伊大學，是國際馬克思、恩格斯著作MEGA2版考證版研究人員，主要承擔《資本論》第1卷法文版、馬克思晚年著作考證工作，著有《邊緣地帶的馬克思：論民族主義、族群和非西方社會》（2010）、《福柯與伊朗革命》（2005）、《列寧、黑格爾與西方馬克思主義：批判研究》（1995）等，編有《羅莎·盧森堡讀本》（2004）、《否定的力量：黑格爾與馬克思辯證法作品選》（2002）等。他定期為《新政治》（New Politics）、《國際馬克思主義-人道主義者》（The International Marxist-Humanist）和《雅各賓》（Jacobin）雜志撰寫關于馬克思主義、國際政治和激進運動的文章。安德森傾向將社會主義視作對資本主義的徹底否定與超越，認為斯大林主義和民主社會主義都不足以應對世界如今面臨的挑戰，基于此提出了人本主義馬克思主義的社會主義觀[1]。

一、安德森的資本主義觀

在安德森看來，社會主義是對資本主義的否定與超越，因此可以從分析資本主義入手來探討社會主義。

整體而言，他認為資本主義具有六大核心特征：剝削、異化、種族主義和帝國主義、性別從屬、國家的強化和集權、環境破壞。

第一，剝削。安德森指出，資本主義最顯而易見的特征是剝削，這是如今駭人聽聞的經濟不平等產生的根源。與以往相比，資本主義是人類創造出的最有效的生產方式，遠遠超過奴隸制和封建制。在資本主義中，勞動力更多是受勞動力市場暗中支配，而且人一旦走上工作崗位，就開始受到非人格化的官僚制管理而非皮鞭所控制——盡管后一種方式的變體仍然存在。根據剩余價值規律，資本家為工人提供原材料，工人的勞動為資本家創造剩余價值。安德森強調，馬克思從兩方面考察了工資在資本主義工廠中被計算的過程——馬克思視其為偷竊。一方面，在勞動力市場中，資本家設法向工人支付只能供他們當下生存和再生產（主要是撫養子女）需要的最低限度的工資，或通過讓工人競相降價比拼來支付更少。另一方面，在工廠內部，工人一天工資的成本只相當于他們為原材料實際增加的價值的很小一部分。其余創造的價值——一旦扣除原材料和工廠租金等其他成本——就是“剩余價值”。這種剩余價值是以工人被迫工作的“剩余勞動時間”為基礎的，這個時間遠遠超過能創造出與工資相匹配的產品價值所需要的少量勞動時間。早期資本主義是通過從根本上延長工作日，創造出大量剩余勞動時間來提高剩余價值的。而隨著流水線產生，工人更被迫進入極速的工作節奏，必要勞動時間被縮短。在這兩種情況下，工作日的很大一部分都是剩余勞動時間，相當于都是送給資本家的。然而值得注意的是，相比西歐中世紀封建制度下剝削關系完全清晰的徭役，資本主義下的剝削卻深深隱蔽在工資制度中，即勞動創造的實際價值被工資制度所掩蓋。另外，現代資本主義還通過基于雇傭勞動的所謂自由勞動制度來掩蓋其統治。

第二，異化。在安德森看來，異化在邏輯上是先于剝削的，因為異化勞動為整個剝削工人并為資本創造價值和利潤的生產方式奠定了基礎。創造性、自由組織的合作勞動是人的核心，是人類存在或類本質的核心。異化則正是以腦力勞動和體力勞動的分離為基礎的，我們中的一些人成為田間勞作者，而另一些人則從事更需要腦力、更富創造力的工作。不可否認這種情況自金字塔時代起就以某種形態出現了，但在這些早期階級分化的社會中，大多數人耕作的土地、使用的工具都是自己的。雖然進行長時間的艱苦勞作意味著他們基本沒有時間進行深刻的思想研討，但他們能用自己的腦力和體力來種植和收獲作物。然而這在資本主義制度下（尤其是工業階段）發生了根本性的改變。相比以往，資本主義把腦力勞動和體力勞動更徹底地分開了，人類勞動者越來越成為像蜜蜂或螞蟻一樣的存在，人淪為機器的附屬物。同時，即便是創造性的勞動也越來越趨于同一，因為工人不再支配工具和生產資料。在這種主客體倒置的處境下，人在勞動這一核心的生命活動中經歷了一種嚴重的異化。安德森強調，異化一詞不僅能描述19世紀歐洲和21世紀第三世界國家低工資、受明顯剝削的工廠作業，同時也能描述西方高工資的藍領工作。即便工資水平較高，工人仍然受到剝削，工作中所有的創造力和價值幾乎也全被剝奪，人同自己作為自由和創造性存在的物種本質相異化。在這種意義上，異化作為規定性要素貫穿了資本主義社會的各個層面，同時異化程度只會隨著制度的成熟而愈加增強。

第三，種族主義和帝國主義?，F代資本主義始于哥倫布對新大陸的掠奪性殖民和隨之而來的大規模奴隸種植園生產。同時它還始于把西歐農民趕出土地，來創建出口羊毛的大型綿羊農場這種資本主義農業綜合企業，后者逐漸取代了自給自足的農場經營。就奴隸制本身而言，盡管它并非首次出現，但現代資本主義的奴隸制卻是有史以來最殘暴、最無人性的，因為它將古代奴隸制的暴行、現代價值創造的形式、社會必要勞動時間的殘酷壓迫全都融為一體。而現代奴隸制也成為現代種族主義的制度基礎。隨著現代工業資本主義的出現，發達的工業化國家通過資本輸出征服了欠發達國家，爭奪殖民地和掌控世界經濟的競爭在后期也導致了帝國主義內部的對抗，這種斗爭在一戰中達到了頂峰。戰后革命起義隨之而來，尤其是俄國十月革命。作為回應，一些國家的資本開始支持法西斯和納粹黨。納粹黨基于種族主義，把猶太人當作工業化世界中的“他者”來攻擊，將失業、犯罪和社會秩序混亂等問題全都歸咎于猶太人，并承諾給基督徒、白人大眾階級提供好的工作來讓他們重新掌權。這種政治觀點使得極端反動的運動能夠通過呼吁和煽動反猶主義和種族主義來轉移某些階層對資本和國家的憤怒，從而獲得比傳統的極右派運動（如君主主義）廣泛得多的群眾基礎。法西斯主義實質上就是帝國主義的變種和極端形式，納粹種族清洗的思想也是對資本主義嚴重危機和退化的病態反應。

第四，性別從屬。安德森指出，在前資本主義社會中人們在家庭或氏族中進行大多數的生產活動，但資本主義卻徹底將家庭和工作分開了。早期，男性白天去工廠上班，晚上才回家。資本主義在這方面加強了性別分工，將女性限制在家務管理和小規模的食物生產上。然而隨著機器的運用，對女性勞動力的依賴愈加增強，因為機器生產需要更少的重物抬升和更強的手部靈活性。這一階段，隨著大部分人（無論男女）都成為工人，資本主義縮小了一些性別差異。然而，這種轉變是按階級區分的，因為一開始只是大眾階級的女性離開家庭到外面工作，而中上層女性則繼續待在家中。久而久之，隨著后者成為白領，這種區分也逐漸消失了。同時，由于社會運動和立法層面的持久斗爭，一些女性步入了原先僅限于男性的高薪崗位。到21世紀，中上層女性經常低薪雇用有色人種女性來從事部分家務勞動，這些是她們或伴侶都不能或不愿意從事的。因此，雖然男性統治在資本主義社會中繼續存在，但其形式已不同于前資本主義社會。此外，性關系也變得更加個性化，快樂而非僅僅生育逐漸被視為是道德的、正常的和健康的，同性關系也不再像之前那樣隱秘。

第五，國家的強化和集權。國家圍繞著擁有一群武裝人員的統治階級而形成，武裝人員全職為這一階級效力并強迫民眾執行其意志。在資本主義制度下國家經歷了幾次變革。在安德森看來，隨著現代通信和監視工具的運用，國家對民眾的控制越來越強，甚至無孔不入。同時，在資本主義工業生產和技術的支撐下，其軍事力量也比以往更強大。此外，國家也開始承擔大眾教育和社會福利等事務。隨著資本主義經歷了從小企業之間的早期競爭到壟斷資本主義的階段，國家日漸強化和集中，這與資本自身的集中是一同發生的，而這最終導致了國家資本主義的趨勢，巨大的國家官僚機構隨之出現。自20世紀50年代以來，最強大的現代國家各自擁有大量的核武器足以毀滅地球上的大多數生命，而使用核武器的決定權就掌握在個別國家領導人的手中。在這種情況下，民主幾乎蕩然無存，權力幾乎完全集中于國家。

第六，環境破壞。最后安德森強調，盡管資本主義前的農牧業社會也砍伐森林、破壞環境，但其完全無法與現代資本主義相比，后者破壞環境的速度和剝削勞動力一樣驚人，它追求剩余價值的欲望永無止境，這就是馬克思所說的為了積累的積累，這使得資本主義成為非同尋常的環境破壞者。

二、安德森對斯大林主義與民主社會主義的解讀

在對資本主義的六大核心特征進行深刻剖析的基礎上，安德森進一步表明了對斯大林主義和民主社會主義這些社會主義形式的看法。

（一）斯大林主義與民主社會主義

首先安德森指出，過去一個世紀以來實行的社會主義幾乎一直是以國家為中心，源于列寧主義的社會主義形式就是如此。盡管列寧曾提出有必要廢除國家，支持工人委員會或直接民主形式的蘇聯政府，但這一想法在俄國十月革命后的內戰中很快被摒棄，且再也未被提及。前斯大林時代的蘇聯通過支持印度、中國、中東等地的反殖民運動和國內外受壓迫的少數族群來推進反帝事業。早期蘇聯也大力支持女性權利，是第一個使墮胎合法化的重要政治實體，也頒布了許多其他措施來解放女性。然而在斯大林時期，其反種族主義和解放女性的議程基本都被廢除，蘇聯逐漸演變為國家資本主義的極權主義。在安德森看來，毛澤東時代的中國自成立伊始就完全是斯大林主義的。

安德森進而指出，不是所有人都對斯大林主義的社會主義形式持肯定態度，在過去的幾十年中，許多人采納了“民主社會主義”，它避免革命的獨裁統治并允諾發展基層民主。與斯大林主義相反，這一社會主義形式支持多黨選舉、基層動員和組織內部的自由辯論。此外，與20世紀90年代以來主導左翼話語和實踐的女性主義、反種族主義和環保主義的政治活動形成對比的是，這些民主社會主義運動將階級與對資本主義的批判放回到了中心。然而，有時他們這樣做的方式會帶來階級還原論的危險，僅僅將那些反對性別從屬、種族壓迫或環境破壞——卻未能明確把資本主義作為批判對象——的運動視作自由主義的而對其置之不理。另外，民主社會主義始終如一要求強化國家職能，至少是支持教育、社會福利的方面。在美國，它有時只不過是回到羅斯福新政或支持當代加拿大或瑞典的社會政策，不會再激進了。安德森認為，誠然這意味著對新自由主義的強烈反對，但并不是反對資本主義本身。

值得注意的是，安德森提出，斯大林主義和民主社會主義還有著根本的卻往往被忽略的密切關系，民主社會主義的核心正是讓國家以一種應該有利于勞動人民的方式來控制資本。因此在他看來，二者都是計劃經濟的社會主義形式，都不足以應對我們如今面臨的挑戰，它們也不具備馬克思對資本主義全面批判的深度。同時，這些計劃經濟的形式都傾向于美化現代技術，并從純粹的肯定角度來看待科學進步。

（二）反思與評價

可以看出，為了更好地表明自己的社會主義觀，安德森首先深入剖析了斯大林主義和民主社會主義這些社會主義形式，并指出了其積極和消極影響。但不可否認，安德森的觀點尤其是他對毛澤東時代中國的看法存有一些錯誤之處。

其一，毛澤東時代的中國完全是斯大林主義的嗎？新中國成立初期，基于美蘇對峙、中國經濟基礎薄弱、蘇聯取得社會主義建設成就的現實，中國選擇了蘇聯模式的工業化道路，逐步走上了計劃經濟體制的軌道。在這種意義上，毛澤東時代的中國的確極大地受到了斯大林主義的影響。但實踐證明，蘇聯模式忽視了地方政府、國企的積極性和創造性，暴露出了嚴重弊端。基于此，中國政府從1956年年初就有所覺察并進行改革。因此，認為毛澤東時代的中國完全照搬蘇聯模式的觀點并不符合史實。

具體而言，第一，相比斯大林主義完全的高度集中，中國是在集中統一的原則下同時發揮地方的積極性。1956年，毛澤東經過調查了解，在《論十大關系》中就明確指出，“應當在鞏固中央統一領導的前提下，擴大一點地方的權力，給地方更多的獨立性，讓地方辦更多的事情……有中央和地方兩個積極性，比只有一個積極性好得多。我們不能像蘇聯那樣，把什么都集中到中央，把地方卡得死死的，一點機動權也沒有”[2]31?？梢钥闯觯珴蓶|當時已經充分認識到地方積極性的重要性。1956年在黨的第八次全國代表大會上，周恩來提出，要明確規定各省、自治區、直轄市有一定范圍的計劃、財政、企業、事業、物資、人事的管理權。而后，為了改革經濟體制，國務院召開了全國體制會議，并于1957年年底公布下達了《關于改進工業管理體制的規定（草案）》《關于改進商業管理體制的規定（草案）》和《關于改進財政管理體制的規定（草案）》。三個文件的核心就是要調整中央與地方、國家與企業的關系，如凡關系到國民經濟全局性、關鍵性的企事業由中央管理，其他企事業盡可能交由地方管理，對企事業的管理實行中央為主、地方為輔，或地方為主、中央為輔雙重領導的管理方法。第二，相比斯大林主義對市場的排斥，中國是以計劃管理為主，同時重視市場管理。事實上，為了活躍農村市場，在農村集鎮上曾建立了國家管理的糧食市場，允許農民在統購統銷后自由買賣剩余產品；為了活躍城市市場，私營工商業公私合營后，仍提倡商品品種和質量上的競爭，夫妻店、手工業者、攤販等也可以長期存在。“一切民族、一切國家的長處都要學……但是，必須有分析有批判地學，不能盲目地學，不能一切照抄，機械搬用。”[2]41可以看出，中國是有選擇性地學習蘇聯經驗并吸取其教訓進行改革。在這種意義上，毛澤東時代的中國絕不是斯大林主義的翻版。

其二，毛澤東時代的社會主義是“反民主”的嗎？安德森將毛澤東時代的中國視為完全的斯大林主義，而斯大林主義在他看來是完全排斥民主的。但事實上，由于斯大林模式已暴露其弊端，當時的中國積極實施了改革，這使得中國與蘇聯在政治、經濟等各方面都存有較大差異，直接用斯大林主義的排斥民主來判斷中國反民主是非常武斷的。

首先，不同于蘇聯的一黨制，中國實行的是共產黨領導的多黨合作和政治協商制度。在斯大林模式下，蘇聯國內如同共產黨的一言堂，黨內則是一把手的一言堂，在與人民的關系上，一定意義上是包辦代替一切。雖然中國與蘇聯的共產黨同樣是革命政黨且都取得了革命和建設的勝利，黨和領袖也贏得了巨大威望；但與蘇聯不同的是，中國共產黨更重視發揮全黨和領導集體的作用，黨內民主的程度更高，如起始于延安時期的“五大書記”集體領導模式[3]。其次，毛澤東實際上高度重視民主問題，他的民主觀和群眾觀緊密聯系在一起，后者在實踐中直接體現為群眾路線，前者則直接表現為黨政組織建構和制定貫徹一切方針政策必須遵循的原則，即“民主基礎上的集中，集中指導下的民主”的民主集中制[4]。針對“民主”，毛澤東還明確指出，“民主必須是各方面的，是政治上的、軍事上的、經濟上的、文化上的、黨務上的以及國際關系上的，一切這些，都需要民主”。其中，黨務上的民主表現在“政黨的內部關系上與各黨的相互關系上”，也就是包括黨內民主和黨際民主；政治上的民主就指的是國家政權層面的，只有建立在“民主選舉政府的基礎上面”的政治才是有力的[5]?？梢钥闯觯珴蓶|特別強調人民當家作主的民主，直接將毛澤東時代的中國視為“反民主”在這種意義上是完全錯誤的。

其三，中國工人和農民是否曾受到了殘酷的剝削？在安德森看來，為了實現快速工業化，中國勞動者曾遭受過無情的剝削，殘忍程度堪比甚至高于資本原始積累。然而，這種解讀在一定程度上是一種基于西方工業化進程的主觀推論：工業基礎極度落后的國家要想在短時間內實現工業化，就意味著必須極度壓榨勞動力。這種預設其實事先把勞動者的主觀意愿與工業化建設割裂開來，因而出現了“殘忍”“剝削”等錯誤解讀。

事實上，作為落后、貧困的農業國，中國的工業化發展道路必然不同于歐美，甚至有“反”歐美的特征——這種工業建設中的“革命化”是許多西方學者難以理解的?！案锩辈⒉皇侵赣谜位顒咏M織生產，而是要建設革命化的工業隊伍，來保證生產建設。也就是說，在整個工業化進程中，中國人民并不是在殘酷壓迫、外部利益刺激下進行勞動，而是在共產主義理想的感召下，為了國家和人民的長遠利益主動自愿地投入生產建設，以精神力量彌補物質力量的不足，以勞動代替資本投入，來最大限度地推進中國快速工業化[6]。例如，本應該由國家投入的建設資金，如大慶石油工人的住宿、糧食副食等，由于國家資金有限暫時無力解決，工人們就通過自己的勞動來解決——工人自己蓋房子、開荒種糧、養豬養羊，最后硬是在荒涼草原上建起了大慶油田[7]。工人用自己的勞動代替了國家的資金投入，這樣最寶貴的資金就可以最大限度地投入到技術和設備方面。還值得注意的是，盡管大煉鋼鐵運動作為“大躍進”中盲目追求生產高指標的典型，后期造成了人力物力浪費、國民經濟比例失調等后果，但這里并不存在剝削問題，很多民眾甚至自愿把自家門框拆下來煉鐵。此外，由于中國工業基礎十分薄弱，民眾實際上都爭相想獲取工業品，因此即使在工農業剪刀差模式下，不少人也愿意以低價農產品來換取高價工業品。這些與“剝削”都毫無關系，更不應與資本原始積累作比較。

綜上可以看出，盡管安德森對斯大林主義和民主社會主義這些社會主義形式的認識非常深刻，但他對中國模式的社會主義卻存有認知偏差，尤其是對毛澤東時代的中國的看法有失偏頗。事實上，毛澤東時代的中國絕不是完全的斯大林主義，因而也絕不是“反民主”的，中國工人和農民在工業化進程中也未曾受到堪比資本原始積累那樣的殘酷壓榨與剝削。蘇聯模式的確對中國道路的選擇產生了深遠影響，但中國在前期就認識到了這一體制的弊端，因此中國是有選擇性地學習了蘇聯經驗并吸取教訓進行了中國特色的改革。

三、安德森的社會主義觀

如果社會主義是資本主義徹底的、解放式的對立面，那么社會主義對資本主義的超越究竟表現在哪里呢？基于對資本主義、斯大林主義與民主社會主義的探討，安德森提出了人本主義馬克思主義的社會主義觀。

（一）人本主義馬克思主義的社會主義觀

整體而言，安德森認為，真正的社會主義與資本主義形成鮮明對比，它不僅要廢除經濟剝削和異化勞動，還要消除種族主義和帝國主義、性別歧視和性別從屬，消滅現代國家，解決環境問題。

第一，最重要的是，社會主義要克服異化勞動，創造有意義的工作。這將通過縮小體力勞動與腦力勞動的差別來實現，每個人都會從事一些體力和腦力勞動，所有人都有機會通過某些方式來發展自己的能力。正如青年馬克思和恩格斯所設想的，在共產主義社會里，一個人可以上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判。因此，這絕不僅僅是在維護資本主義制度的基礎上與經濟不平等作斗爭。安德森在此強調了馬克思在《珀歇論自殺》中提到的觀點，“慈善的資產階級的下述想法究竟有多少根據：好象問題只在于給無產者一些面包和教育，好象在今天的社會狀況下只有工人生活不愉快，而就其他方面來說，現存的世界是最好的世界”[8]。安德森指出，雖然今天很少有人還相信馬克思在這里批判的這種資本主義進步主義，但他所揭示的核心問題仍然是我們這個時代面臨的困境：我們只是試圖以不同的方式分割經濟蛋糕，還是我們試圖從根本上改變工作和生活的本質？另外值得注意的是，這種對異化勞動的克服也并不意味著完全拒絕先進技術和現代社會的相關方面。

第二，社會主義要終結資本積累，包括批判為資本服務的科技。安德森指出，由于極右派的話語已經公開抨擊了科學，尤其是進化生物學和氣候科學，如今的社會主義者有時會低估或忽視資本主義制度下科技的負面影響。在過去一個世紀里，科技革命不僅給我們帶來了一些明顯的益處，也帶來了足以毀滅全人類和地球的核武器——即便是20世紀50年代受到稱贊的“和平利用原子能”（peaceful atom）也導致了核電站的災難性熔毀以及核廢料和核擴散的持續性危險。同時，為資本服務的科技也帶來了無時無刻不被監控的工作場所，這遠遠超出了福特主義的裝配線在一個世紀前所達到的程度。在自動化的浪潮下，機器人也快速崛起，瘋狂地與人爭搶著工作，加劇了被雇傭者的勞動異化。另外，安德森還強調，對科技的非批判態度也與一種科學無神論有關，它猶如“一刀切”，拒絕一切形式的宗教并將其視為絕望的反動。它無法區分原教旨主義和宗教政治的反動形式（基督教右翼、伊斯蘭原教旨主義、印度教復興運動或右翼猶太復國主義）以及更進步的宗教和政治形式，如拉丁美洲解放神學、黑人解放神學、以《改善》（Tikkun）期刊為代表的進步猶太教或甘地的非暴力抵抗主義?？茖W無神論千篇一律的劃分方法與一些社會主義思潮中的階級還原論相似。然而，這種無神論不僅可以被調動起來為仇視伊斯蘭教服務（如當下法國發生的），而且它也使得社會主義者和進步的信眾之間的對話變得更加困難。但值得注意的是，促進不同種族工人階級之間的團結來反對資本是極其重要的，可如果不承認種族壓迫在歷史上的嚴重程度，以及有色人種在反對種族主義和其他各種壓迫上的主導作用，就不可能實現這種團結。這就促使杜娜葉夫斯卡婭（Dunayevskaya）在20世紀60年代明確表達了“作為先鋒的黑人民眾”的概念，他們在歷史上曾是美國先進社會變革的主導力量。同時，我們需要用同樣的方式來看待與性別和性有關的壓迫。

第三，社會主義要解決種族、性別和性的等級制度問題。事實上，馬克思的許多著作基本都涉及了這些。但相比馬克思的時代，如今有關種族、性別和性的意識水平要高得多，因此這些問題需要更徹底地被解決。因此，必須將解決由種族、性別或性造成的等級制度問題更多地納入共產主義的各個不同階段。

第四，社會主義還要明確解決經濟生產對環境的影響問題。在如今我們對環境破壞和可持續發展的認識取得進展的基礎上，我們可以更明確具體地解決這一問題。我們不僅需要審視工人在生產中的地位、社會產品的分配，以及腦力勞動與體力勞動的分工等問題，還需要審視生產是否可持續的問題。

基于此安德森提出，那么一個真正的人本主義的社會主義究竟應該是什么樣子？在他看來，馬克思在《哥達綱領批判》等文本中關于完全實現共產主義的三階段的論述對其勾畫了很好的輪廓。

第一個階段是不完全的社會主義，它仍帶有資本主義的痕跡，馬克思很有可能想到的是巴黎公社。公社創立了徹底的民主政體，廢除了支持國民自衛隊的警察和常備軍，從而廢除了國家。公社還批準由工人組成的民主委員會接管無主工廠，以生產一些重要商品。然而公社沒有接管銀行，雇傭勞動仍然存在，且女性沒有正式的投票權——在這種意義上，公社是一個過渡形式，不是完全的社會主義。第二個階段——馬克思稱之為共產主義的第一階段——包括廢除價值生產和國家，集體、民主地擁有和管理生產資料。人們繼續工作，但是為了一種非工資形式的報酬。這報酬是依據工作時間或強度來計算的，但腦力勞動和體力勞動的分工大多已消失，總體而言會有一種所有報酬均等化的趨勢。盡管如此，一些嚴重的經濟不平等仍然存在，因為有些人能夠比他人完成更多的工作，從而獲得更多的報酬。然而，這種不平等遠不及在資本主義或之前的社會中那樣顯著。第三個階段，即共產主義的第二階段，消除了前一階段遺留的不平等和異化的殘余。此時，腦力勞動和體力勞動的等級劃分已然消失，積極意義上的生產率有所提高，社會產品可以完全依據每個人的需要而非能力來分配。在此安德森也指出，隨著此類措施生效，國家、經濟剝削和異化勞動就會消失，然而這只是一個非常抽象的模型，需要具體的實踐來加以充實，同時也需要更新。

（二）對安德森社會主義觀的反思

整體而言，安德森人本主義馬克思主義的社會主義觀建立在其資本主義觀的基礎上。社會主義不是資本主義，因此他從分析資本主義入手來探討社會主義。剝削、異化、種族主義和帝國主義、性別從屬、國家的強化和集權、環境破壞是資本主義的核心特征，因此在他看來，與之相反，真正的社會主義對資本主義的超越應該體現在以上特征的消失。然而，業已出現的社會主義如斯大林主義和民主社會主義都不足以應對如今面臨的挑戰，基于此，安德森提出了人本主義馬克思主義的社會主義觀。

安德森這種通過否定、超越對立面來進行建構的觀點有助于我們更深刻地理解資本主義，也為我們認識社會主義提供了新思路。社會主義對資本主義的超越以對資本主義徹底的否定為前提。安德森系統梳理了資本主義的六大核心特征，明確指出在維護資本主義制度的基礎上與經濟不平等、種族主義、環境破壞等作斗爭只會是徒勞的，因為所有這些都與資本主義緊密聯系在一起。與此同時，即便是被許多人采納的民主社會主義在現實中也只是寄希望于有限的國家干預，這是在反對新自由主義，但并不是反對資本主義本身，不足以應對我們今天面臨的挑戰。基于此，安德森建構了人本主義馬克思主義的社會主義，相較以往的社會主義形式，它更全面、更徹底，它把對種族主義、性別歧視、環境破壞的強烈批判都納入到了對資本、異化和剝削的批判中。同時，安德森還將馬克思關于完全實現共產主義的三階段的闡述視為一個真正的人本主義的社會主義應有的模樣，為我們具體描繪了社會主義的美好圖景。在這一意義上，安德森的社會主義觀具有深刻的洞察力與前瞻性。

然而不可否認，雖然安德森對資本主義的批判較為全面、深入，但他對社會主義的理解與構想在一定意義上卻略顯單薄，落入重單一理論構想、缺全面審視的窠臼。第一，社會主義確實是要實現對資本主義的超越，但這種超越應該不僅僅體現在擺脫資本主義的弊端上，還應包括探討資本主義未曾涉及的問題。就這一點而言，安德森的社會主義觀目前還主要聚焦于對資本主義弊病的針對性克服上。第二，安德森認為，馬克思關于完全實現共產主義三階段的論述為真正的人本主義的社會主義描摹了框架，那么他所說的人本主義的社會主義與共產主義之間的區別是什么呢？人本主義的社會主義與共產主義各階段之間的關系又如何呢？在這方面，安德森其實并未給出明確答案。第三，安德森對中國式社會主義道路的探索存有一定程度的誤解，傾向于將中國的社會主義視為完全的斯大林主義的翻版，直接扣上“反民主”的帽子。這種認知的偏差一方面緣于某些西方學者對中國的歷史與國情確實缺乏足夠精準的認識，這不僅歸咎于可供他們準確了解中國的一手史料的缺乏，也與部分西方媒體長期以來刻意地抹黑中國脫不了干系；另一方面，某些西方學者習慣于以西方的尺度來衡量中國，基于西方的工業化進程來審視中國，無法完全設身處地理解和接受基于不同國情探索自身發展而形成的現代化道路。不可否認，中國作為落后的農業大國，在社會主義道路的探索過程中走過彎路、犯過錯誤，但社會主義正是在實踐探索中曲折前進的。在這種意義上，對于基于不同國情發展而來的社會主義模式，我們應該懷有更多元、更包容的心態。

從本質上看，安德森其實也是當前眾多國外馬克思主義學者的縮影，他們都是源于對現存世界、現存馬克思主義和社會主義的不滿意，因而選擇自己建構一套完備的理論體系，來表達自身對應實現的社會主義與共產主義的美好構想。如英國馬克思主義城市理論家安迪·梅里菲爾德（Andy Merrifield）也提出了魔幻馬克思主義（Magical Marxism），強調通過想象的建構最終達成一種“非階級”的新共產主義等。而其中部分學者由于對社會主義有著自己獨到而執著的見解，因此傾向于否定現存的社會主義實踐。同時，由于這些學者主要是在高校中從事學術活動，相對缺乏一定的切身斗爭經驗，因此其主張更多的是具有學術研究的價值，而不具有直接指導實踐的革命意義。正如安德森的社會主義觀在一定意義上主要側重宏大的目標愿景，理論上較為完備，但直接的實操性卻相對較弱，并未給出明確具體的實現社會主義的斗爭策略等。因此，行動上較為無力，思想上較為激進——這在某種程度上也是不少西方馬克思主義者的普遍特征。

整體而言，西方馬克思主義者對資本主義的批判殊途同歸，對社會主義的建構卻眾說紛紜。在這種意義上，如今全世界的社會主義者也需要更多的對話來加深了解，避免更多的誤解與偏見，從而找到真正的伙伴與同路人。