對阿多諾“否定的辯證法”的探討

【摘要】 阿多諾的“否定的辯證法”是對于同一性的絕對的否定，他反對西方哲學根本的“一”，同時反對由這個“一”所衍生出來的體系與相對主義等。他的目的是通過對同一的批判來確立異質化的東西，以此把那些被異化的人從奴役中解放出來。不僅如此，由于絕對的同一性思想曾經給人類帶來過如種族滅絕這樣的巨大災難，所以阿多諾提出了星叢概念——可以把各種概念置于一種“和平”的無等級的狀態下。這樣，就破除了同一性下的等級之分并且破除了僵化。這也就達到了阿多諾對現實批判與否定的目的。

【關鍵詞】 同一性;異化;星叢概念;非同一性

【中圖分類號】B089 ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）05-0046-04

狄奧多·阿多諾（TheodorLudwigWiesengrundAdorno，1903-1969），法蘭克福學派第一代的主要代表人物。阿多諾出生在德國美因河畔的法蘭克福，在15歲時就開始在克拉考爾的指導下研究康德的《純粹理性批判》。到了21歲時，在科耐留斯指導下，以關于現象學的論文《胡塞爾現象學中的物和思的先驗性》獲得哲學博士學位，這也是他學習哲學的邏輯起點。1931年，阿多諾的《哲學的現實性》指出當前的資本主義工業世界的現實性只是一種幻想，得出只有依靠批判的哲學才能發現真實。1941-1944年，阿多諾與霍克海默共同撰寫了《啟蒙辯證法》，對工業文明的工具理性進行了系統的哲學批判。基于各種思想的鋪墊，1966年阿多諾《否定的辯證法》問世。這一本書被認為是“全部西方馬克思主義哲學理論邏輯發展的最高水平”，[1]17到此，阿多諾對資本主義下的思想批判已經非常深入。他的批判對象主要是資產階級的意識形態。他在哲學上創立了與以往不同的非同一性哲學，希望通過絕對的否定對資產階級意識形態進行批判，并使奴役在其下的人們獲得解放，同時也讓社會擺脫發展中所遇到諸如體制僵化等的阻礙。

一、否定的辯證法的思想背景

（一）音樂——阿多諾批判思想的引線

在阿多諾的整個思想發展過程中，音樂一直伴隨著他。阿多諾的母親瑪利亞·卡爾維利·阿多諾和姨媽阿嘉特·卡爾維利·阿多諾由于通曉音樂，對他在音樂上起到了啟蒙的作用。托馬斯·曼曾經感嘆道：“他通曉典故，對音樂的全部情況了如指掌”[2]7。

不僅如此，他在音樂上也體現出深刻的批判思想。在勛伯格的新音樂中期的表現主義（一種有解構意味的無調性中，這里的無調性指的是沒有旋律），阿多諾指出這種主義是：“理性范疇被否定和拋棄之后，各種限制和束縛都被打破了”[3]52。它的意義在于破除了古典調式音樂對于人在賞析音樂時的壓抑和統制。這對于個人對音樂的多角度欣賞以及對音樂的創新上具有積極的意義。

同時，在對音樂的理解中，阿多諾還看到了古典音樂中所反映出來的那種基于現代工業文明下的客觀社會規律與總體，這種客觀社會規律和總體（以古典調式音樂為例）是對于所有個體的永恒否定。而無調式音樂正是對于這種壓抑個體特征的總體式規律的一種轉化。他所代表的意義即是反對規律與總體下所表達的第一性的東西。阿多諾的音樂理論一直貫穿在他的思想之中，對他的哲學思想起到了巨大的作用。

（二）反理性——啟蒙思想后對資本主義現實的反思

在阿多諾的思想發展進程中，法蘭克福學派對他的影響是非常大的。1925年阿多諾開始與盧卡奇、萊恩·雷特爾、本雅明等人接觸。并于1926年認識了霍克海默，進一步密切了與法蘭克福學派的聯系。1941-1944年，阿多諾與霍克海默共同撰寫了《啟蒙辯證法》，對工業文明的工具理性進行了系統的哲學批判。霍克海默認為所有的絕對和同一的理論都是可疑的。并且阿多諾和霍克海默認識到對資本主義工業文明的深層邏輯起支撐作用，同時也作為西方工業文明的本質的是啟蒙理性，所以要對它進行深刻的批判。

所謂的啟蒙思想最初是打倒上帝即打倒人們想象出來的神性，恢復人的本性。它的目的是根除泛靈論。啟蒙就是要人們真正地認識到事物的本性。但是現在的情況是通過啟蒙：“理性成了用來制造你一切其他工具的一般的工具”[4]26。啟蒙思想也有統治和奴役的一面，這種統治與奴役源于最初從自身異化出來的上帝并且在工業社會中它轉變成擁有強大力量的人。在啟蒙思想下，形成了一種新的統治尺度，即新的社會存在階級的工具理性，它以一種同一性統治著這個新的秩序世界。

不僅如此，啟蒙思想的力量還表現在可以將自身操控之外的東西去除，即在資本主義工具理性下，人可以掌握一切，讓世界在同一性下起作用。將所有的具有個性的東西變成無特性，無色彩的。正是這種力量讓阿多諾和霍克海默認為，它的出現使得從自然到人均處于同一性的統治與奴役之下，這種奴役表現在通過把人放在一系列科學的結構下管理以及無處不在的工具理性對社會進行的滲透。這種滲透首先使得人的主體性喪失。即“人們相互之間以及與自然界是在徹底的異化，他們只知道，他們是從哪里來的，以及他們想要做什么。每一個人都是一個材料，某種實踐的主體或客體，人們可以用他來做什么事，或者不能用他來做什么事”[4]26。在工具理性的作用下，人們變成了一種喪失獨特意義的工具。人們所追求的個性與自由均在資本主義的生產下消失了。

不僅如此，人們還創造出了機器，機器的出現不僅生產出來大量的產品，還生產出了一系列的體制。在機器主導的體制下人變成了體制的附屬物，他們生產出了機器卻反過來被機器所控制了。人還變成了體制下的一部分或一個部件。如此一來，人就同機器生產出來的零件一樣變成了可以被隨時被替代的東西。在社會的大機器的運轉過程中，任何零部件缺失都立即可以找到相同的替代品。自此，人變成了物。所謂的非同一，差異都被淹沒在機器之中。當然，這也是源于人們在面對復雜的世界時對于機器的需求，只是沒想到的是人在使用機器的過程中越來越退步。這表明，在現代資本主義下，人們不再能夠掌握自己的社會命運，他們在社會過程中變成了客體而不是主體。基于這些問題，青年盧卡奇，科爾施等人意圖通過重建世界的總體性齊一來解決，但是阿多諾認為這種以主體為中心的人本主義仍然是主體對于客體的奴役和支配。所以要反對這種總體的思想。他認為總體思想不會為人類帶來自由與解放。只會帶來災難。他反對主體奴役客體也反對客體奴役主體。阿多諾要的是在資本主義現實下對人的奴役的深刻反思，即我們應該如何走出奴役，解放自我。

二、對同一性分析及非同一性的建立

（一）對同一性的分析

傳統哲學中的同一性不僅指個人意識的統一還指每一思想對象與自身的等同，即A=A。然而這個作為全部西方文化基礎的“一”，卻被阿多諾認為并不合理。這是由于它是被哲學家們從主觀中創造出來的，但是現在這種被創造之物卻反過來奴役著我們，不僅如此，它還構建了一種等級式的概念體系。需要說明的是這里的體系指的是本體論意義上的哲學邏輯體系而不是泛指一般的哲學表述系統。

在此體系下，一切的單方面事物都與其他事物相關聯，而這種關聯是建立在資本主義工業體系之上的，這就回到了阿多諾對當代資本主義的批判上。對于體系的存在，阿多諾說：“體系只能證明學者們胸襟狹隘，靠在概念上構造他們對存在者的管理權威來補償政治上的無能”[1]19。這就說明體系哲學是專門作為一種政治目的補償的。

不僅如此，出于奴役和統制的需要，資產階級用體系的強制性達到對一切的無限性的控制。從而這種人類中心主義使得人類形成從自我出發的唯心主義。阿多諾說：“在唯心主義最明顯的是費希特的唯心主義中無意識地占據了統治地位的是這樣一種意識形態：非我以及一切最終在我看來后于自然的東西都是劣等的。所以自我保護思想的統一體可以毫無顧忌地去吞沒他們”[1]21。從這里，可以找到了人自身對于體系的構建所做出的“貢獻”，所以阿多諾反對這種人類中心主義同樣也是對體系對同一性的反對。

（二）如何反對同一性

那么同一性的反對開始時期可以追溯與何時期？首先對同一性的反對是從哲學體系上開始的，哲學體系是建立在資產階級社會歷史運動之上的，這樣一來一個體系就會在下一個體系創立的時候被吸收。同時，阿多諾還提出“體系的二律背反”即在資產階級現實社會中表現在它為了鞏固統治的持久而不斷地擴展邊界，而“一旦它達到一個頂點，一旦它在自身之外不再有可利用的非資本主義領域，它自身概念就會就會強迫它自我消滅”[1]25。這表現在體系上，就是體系作為一種抽象思維而無限發展的絕對發生與哲學本身的靜態特征發生了矛盾這就使得體系不可能永遠存在。

那么如何解構同一性下的體系那？阿多諾認為要把哲學放在邏輯構架之外。用他的音樂理論來舉例，他認為資產階級和大眾文化的音樂把人們變得麻木并且失去真正的音樂想象力。相反，真正的音樂是要擺脫音樂拜物教的（就是要處于邏輯構架之外）這樣才可以產生獨立性和創造性。放在哲學上，就是要進入一種自由狀態。

其次阿多諾還反對相對主義，他認為“相對主義起初是資產階級個人主義的意識形態。這種個人主義把個人意識當作終極的，使一切個人的意見都獲得了平等權利，仿佛其中根本不存在真理的標準”[1]35。相對主義下個人怎樣都可以，這其實是一種假的平民主義。實際上仍然是資產階級對奴役人的一種手段。阿多諾指出，要解決同一性所帶來的一系列問題就要堅持維護思維中的異質性，這里主要是采用非同一性。

（三）非同一性的建立

阿多諾如何實現他的非同一性，在此他提出了否定的辯證法。阿多諾的辯證法的否定性質是要破除一切同一性。當然這不是簡單地拋棄同一性，因為沒有同一就不會有思想，他要做的是破除那些絕對的同一性。在以往人們對一個事物的認識往往由于過多的關注它的同一性而忽略了決定事物自身特質的非同一性。在此阿多諾說：“非同一性的認識想說出某物是什么，而同一性思維則說某物歸在什么之下、例式或表現什么以及本身不是什么”[1]146。阿多諾還對非同一性做出了說明，他認為非同一首先應該是一種基于同一性的差異性，并且在矛盾中這種差異性是不可調和的。

其次，阿多諾對黑格爾的肯定——否定——否定之否定做出了批判。他認為在黑格爾那里，否定的目的是為了肯定現存的東西，這就又回到了同一性上面。所以他提出否定就是永遠不要認可現存的事物，是始終否定。最后，阿多諾的非同一性是對于異質之物的追求，他對于異質性的執著也反映出他對于同一性的態度。

那么，阿多諾的非同一性最終要以什么作為他的存在形式那？為此他從本雅明那里借用了星叢概念來解釋他的非同一性。所謂的星叢，在本雅明那里是一種承認矛盾，承認差別的新的存在與思想的關系。杰姆遜也說過：“總體性的幻象被建立在一系列觀念之間的系統聯系和交互參照所引起和支持，同時體系本身有害的魔力，突然被它的以下現實所祛除，即表象秩序不是相互綁在一起的，它可以被以一種完全不同的方式排列，所以像在一個占卜的投擲中一樣，所有因素都在場，但是它們的并列形式，它們的散布形態，僅僅是偶然的。這類表述，它特別尋求暗中削弱它自己這暫時的構造，本雅明稱之為星位構式或星叢”[5]53。這就是阿多諾所認為的如主客之間以及主體與主體等等不同因素之間的一種和平的伙伴關系，即一種非奴役的關系。阿多諾用此種關系來維護非同一的特殊性。

他還在其音樂理論中為星叢概念做了例證，他指出在浪漫主義音樂中，和聲是主導的，旋律是依附于和聲的。但是在勛伯格的音樂中卻構成了一個不分等級，相互綜合的音樂星叢。也就是說星叢狀態下，主體與客體之間的關系是平等的，不存在主體第一性，客體第二性的關系。即取消了主體想成為第一性的要求，那么傳統哲學的圖式稱其為第二的東西也就不是第二性的了，也不是從屬的了。并且別的其他的關系也是一樣的即彼此是處于同等地位而又相互介入的。星叢概念在阿多諾那里的重要性就在于它包含著對于同一性的邏輯方式的消解，阿多諾是反對同一性下的體系與第一性哲學的，而星叢概念的提出便破除了這種主客之間的從屬關系。

三、從同一性下的奧斯維辛到現實下非同一性的意義

（一）同一性下奧斯維辛的危害

從1940年開始，德國納粹分別建立了奧斯維辛一號營、二號營以及三號營和39個小型的營地或者工廠 ，目的是用來殺害猶太人或者用以進行不人道的人體試驗。這一事件深深觸動了阿多諾，使其認為我們一直所信賴的形而上學的能力癱瘓了，因為現實所真實發生的事件破壞了思辨的形而上學思想與經驗相協調的基礎。形而上學的哲學體系崩塌了，我們一直相信的它所發揮的作用完全沒有成效。納粹用現代化的管理手段將人們整整齊齊地殺掉，這讓外界看起來死亡并不是太可怕的事情，在集中營中死掉的人也作為樣品一般而失去了他自身獨特的意義。這就是絕對一體化給我們帶來的威脅，納粹實行的種族滅絕就是絕對一體化的表現形式。這場災難給受災的人帶來了深刻的傷害，被殺掉的人失去了生命，即便是僥幸存活下來的人也在心靈中留下難以去除的傷痕，就像阿多諾所說：“在奧斯維辛集中營之后你能否繼續生活，特別是那種偶然的幸免于難的人，那種依法應被處死的人能否繼續生活？他的繼續存在需要冷漠，需要這種資產階級主觀性的基本原則，沒有這一基本原則就不會有奧斯維辛集中營”[1]363。奧斯維辛借助資產階級的主觀性的基本原則（同一性原則）而產生，而在奧斯維辛之后存活下來的人還要借助這種原則去存活，這就給了我們去反思這種原則的理由。為什么在這種原則下生存的人們遭受屠殺的危害即便是獲救后仍然遭受著巨大的痛苦。人類的不幸的誕生即源于此種原則。所以，阿多諾認為應該反對那些使得人類遭受災難的同一性原則。

（二）非同一性對人的解放的意義

奧斯維辛的慘案讓我們進行了深刻的反思，阿多諾否定的辯證法的現實意義就在于破除過分地強調同一性所導致的僵化，僵化的出現會使個體生命逐漸失去彼此之間的差異，代價便是個體生命優先性的喪失。如果一個社會沒有對于個體生命的尊重，那么就可能出現類似于奧斯維新集中營的慘案。這對于人類文明來說是一場毀滅性的打擊。它不斷地對于現實存在的一切進行否定與批判，這對于當下存在于人類社會中的異化現象的破除具有重要的意義。異化的出現一個直接的后果便是壓抑了個人獨特性，束縛了人的自由的發展。人們在異化現實下，往往只是在生存的邊緣掙扎或者是存活于機器的陰影之中。這對于人類自身的進步具有非常大的影響。馬克思的全部理論都致力于人類的自由解放。在馬克思那里，人是擁有獨特意義的個人。這里的個人不僅擁有自己的思想還具有創造力并且能在社會勞動中實現自我存在的價值。也就是說人是自由的，這種自由即體現在人的身體上也體現在思想中。可見非同一性的批判的確是必要的，阿多諾的“否定的辯證法”對于人類的進步確實具有重大的意義。

（三）非同一性對社會發展的意義

除了對于個人價值的強調，否定的辯證法的意義還在于促進社會的發展。這源于它對于一切現存事物的批判，它保證了現存事物存在的新鮮感，通過不斷地批判使得一切的東西都不至于陷入僵化之中。從根本上杜絕了教條，封閉的思想或者體制的存在。列舉一個反例，如蘇聯在政治經濟甚至在思想上的高度一體化，這種絕對的同一傷害了人們的自由與幸福。這都是對現存事物缺乏批判的后果。如果資本主義走向覆滅，那么社會勢必會有一種更高級的形態替代它，整個社會也就更向前邁進一步。但是否定的辯證法也有自身的局限性，它片面地強調“絕對的否定”不利于保留事物中積極的因素。并且該理論并不是適用于所有的地方，而且對一切事物都沒有肯定更像是一種不現實的東西。比如在當下中國，經濟政治的建設取得了巨大的進步，這一切都得益于我國的改革開放的政策與全國人民的不懈的努力。對于我們做出的努力以及國家的政策方針是需要辯證評價的，而一切都是要以時間地點條件為轉移的。如果我們只是按照阿多諾所提出的不斷地對一切進行否定，很顯然是不適用的。國家需要發展，人民需要美好的生活。這一切是需要肯定我們正確的路線的。所以，對于“辯證的否定法”應該辯證地看待。只有如此，我們才能讓社會更好地發展。

參考文獻：

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[2]（德）耶格爾.阿多諾——一部政治傳記[M].陳曉春譯，上海：上海人民出版社，2007.

[3]（德）阿多諾.新音樂的哲學[M]，倫敦，1993年。

[4]（德）霍克海默，阿多諾.啟蒙辯證法[M].洪佩郁等譯，重慶：重慶出版社，1990.

[5]（美）杰姆遜.晚期馬克思主義[M].李永紅譯.南京大學出版社2008年版。

作者簡介：

張靜羽，女，河北邯鄲人，河北大學哲學與社會學學院馬克思主義哲學碩士研究生，主要研究方向為國外馬克思主義哲學。