中國式現代化對“人”的關注

林勁博

（中國人民大學 北京 100872）

現代化理論是在二戰結束之后，以美國為首的西方國家學者為與社會主義陣營以及民族解放運動相對抗，而總結發展得出的一種理論。這種理論以西方資本主義社會發展的歷史為基礎，因此從中提煉的相關標準也是“西式”的和“資本主義式”的，包括經濟工業化、國家世俗化、生產科技化、產業部門化、行為數據化等。不少西方學者認為通過模仿西方的發展模式，發展中國家也能取得較大的發展，完成現代化。關于這一套話語體系，西方并不滿足于總結自身經驗，同時也要向外進行“推銷”，但是在很多發展中國家屢屢碰壁，反映了這一套現代化理論并不是放之四海而皆準的，是需要進行反思與批判的。

而在新中國成立之后，中國的現代化走出了一條完全不同于西方的道路，在短短的數十年間，從百廢待興成長為了世界第二大經濟體，極大地提高了綜合國力以及人民生活水平。時至今日，世界各國再也無法否定中國的發展，中國的現實發展也在呼喚對中國現代化的理論總結。而聚焦于中國的現代化，可以發現其相比于西方，更多地將關注點與著力點歸置于人身上。這樣的一種著眼點具有其歷史價值與現實意義，既來自于中國深厚的傳統文化，也有中國現實的重要意義，更能給予我們面向未來、面向現代化的啟示。

在中國悠久的歷史當中便存有對人的真實關切。“中國傳統思想文化本質上是一種關于‘人’的學問。”[1]中國自百家爭鳴的春秋時代起，各思想流派雖在政策制定、法令通行等問題上有著分歧，但無不浸透著人文主義式的關懷：后來成為中國幾千年主流思想的儒家主張“仁民愛物”，以“民貴君輕”的思想主張加強對人的關注，同時也提倡人加強自身的修養，以及增進對身邊人、對天下人的關切，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”成為了一代代中國知識分子畢生追求的目標；道家則將人文精神集中體現在人自身的修為和靈魂的自由，很早便開始思考人與自然、宇宙的關系，如陳鼓應教授所說，“老莊之道又指向天地萬物循環往復、遷變不已……這樣的開闊性卻不是鄙視凡俗，而是以包容之胸襟，含納差異，同情生命，從中展現出大仁、至慈的人文關懷”[2]，但道家并不停滯于對自然的論述，而最終是要回到人的身上來。“為善無近名，為惡無近刑”，同時也可通過“心齋”“坐忘”等方法來養生保身，最終“逍遙無為”，使個人與社會“自得其得，自適其適”；墨家也提出“兼愛”“非攻”，主張“廉、義、愛、哀”，始終抱有對人的關懷與愛……后來由印度傳入中國，并逐漸成為中國文化一部分的佛教也具有一定的人文色彩，在融入中國特色之后，這種人文關懷更加明顯，主張在外“慈悲為懷”，在加強自我修為達到開悟的同時，不忘“普度眾生”，這樣一來，個人與他人、社會之間的人文關懷也得到了進一步的構建。因此，我們可以很自信地看到，中國的傳統當中便有著對人的深切關懷與關注，這種關切浸潤在每一代中國人的血液中，并著眼于人的社會性，注重個體的發展，也注重作為群體的和諧，這樣的一種雙重關切，時至今日也具有其重要的意義與價值。

而將馬克思主義與中國實際相結合的中國特色社會主義理論體系中也閃爍著對人的關懷。如馬克思所批判的那樣，在資本主義社會當中，更多地強調“物”的邏輯，是人類社會由傳統社會向現代社會的一種轉變，人與人的依賴關系進一步轉化為了人與物的依賴關系。由此一來，資本主義現代化的邏輯表現為物的邏輯與資本邏輯，人的邏輯則被迫從屬于這兩種邏輯。而馬克思所主張的社會主義式的發展，則要將人的邏輯重新置于一個更高的地位。馬克思指出，社會主義應當保證生產力與生產者個人雙重的發展，“在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展”[3]，人的發展不應當被局限于經濟的發展和財富的增值，而應當是一種關乎于人自身的全面的發展，“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。[4]現代化建設中的發展不是物的發展，也不是少數人的發展，而是作為一個群體的大部分人的真正發展，在中國特色社會主義現代化建設的過程中，如何擺脫資本主義式的單方面重視資本發展而輕視、忽略人的發展，始終是一個關注焦點。在“人的現代化”的中心思想指導下，中國式現代化具有鮮明的全面現代化的整體邏輯，圍繞“人的現代化”展開，重視經濟、政治、文化、社會、生態文明以及國防各個領域的現代化，“現代化建設的任務是多方面的，各個方面需要綜合平衡，不能單打一”。[5]這種現代化既強調各個領域的現代化，在細分問題上不斷精進，也指出各個領域之間的相互融合與關聯，是一種“全面協調的中國式現代化”。這也是中國現代化與西方現代化的一個不同點，西方現代化表現為“線條式”，是一部分的現代化后，再完成另一部分的現代化，在這個過程中可能會造成對其他方面的損傷，但卻習慣于在下一階段的現代化中進行彌補，“先污染，后治理”便是這種現代化的一個特點。西方用這種方式在經過200多年后終于完成了現代化，而中國為了奪回“這失去的200年”，則必須通過一種全盤化的協調發展，避免單線條式的發展帶來的“重復功”。而各個細分領域的現代化最終也需要復歸到人的現代化上來，“現代化的本質是人的現代化”[6]，避免各種現代化陷入工具理性，喪失服務于人的初心。

細化到具體實踐，“扶貧攻堅”和“共同富裕”無不彰顯著中國式現代化對人的現代化的關注。中國式現代化不以經濟的單純數值增長為指標，不以少部分人的財富增殖為參考，而以最廣大人民的真正福祉為唯一衡量。在現代化的進程中，資本創造了豐富的物質文明，但也不可避免地使資源更多地集中于少數人，使少數人的富裕帶來的數字增長掩蓋了多數人的真實需求，其自身所具有的逐利性、增殖性、無序性不可避免地帶來了人與人之間的分層，并且這樣的一種分層會愈發地固化，最終無法使發展成果真正盡可能地惠及于更多的“人”。如鄧小平所說：“如果走資本主義道路，可以使中國百分之幾的人富裕起來，但絕對解決不了百分之九十幾的人生活富裕的問題。”[7]中國式現代化便是要在具體實踐中盡可能地將發展成果惠及于全體人民。落到“脫貧攻堅”上，這是我國在完成全面小康的過程中集中人力、物力、財力，踐行“人的現代化”的觀念的一項偉大工程。脫貧攻堅的具體政策不以經濟利益為唯一考量，而以是否真正能夠給人民，尤其是貧困地區的人民帶來福利為真實參考。比如在許多山區修建道路、鐵路、橋梁，從經濟利益上考量對于社會整體財富增殖似乎是不劃算的，但是這一種依靠國家進行的轉移建設卻實打實地為消除貧困，促進公平，真正實現社會主義對大多數人的發展的真正關切做出了貢獻。而“共同富裕”則是在完成“脫貧攻堅”的偉大成就之后，為真正實現“人的現代化”而做的進一步更深更有意義的拓展與探索。這一種思想來自于鄧小平對社會主義的精辟論斷，“社會主義的本質是解放發展力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”，[8]這樣的一種追求是在貧困被消除的情況下對社會生產力進一步發展、人民生活水平的進一步提高所提出的。這一種共同富裕不是少部分群體的富裕，而是最廣大的人的富裕；不是單純的財富積累與經濟富裕，而是人的全面的發展與富裕；不是平均主義的富裕，而是有一定差距的共同富裕。

中國式現代化正在超越西方現代化對財富增值與硬性指標的一味追求，更多地回歸到馬克思主義與中國傳統文化對人本身自由全面發展的關切。在未來的發展過程中，如何更多地讓人擁有美好幸福的生活，是我們在踐行“中國式現代化”的過程中根本的出發點，我也相信，“中國式現代化”會走出一條自己成功的道路。