蔣曄
(安徽科技學院,安徽 滁州 239000)
花鼓燈起源于宋代,興盛于明代,盛行到清末民初,是具有代表性和震撼力的民族舞蹈之一。花鼓燈是藝人們長期深入觀察生活,從生活現象中提供升華而成的。作真摯自然,富有濃厚的鄉土氣息,極具感染力。周恩來總理稱之為“東方芭蕾”,2006年5 月20 號花鼓燈經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。充分認識花鼓燈的藝術文化價值,感受花鼓燈服飾之美,對傳承、發展優秀民俗有著重要作用。
花鼓燈產生于中華民族民間歌舞藝術表演,將舞蹈、燈歌、鑼鼓音樂融合貫通,形成獨特的表現形式[1]。花鼓燈有著悠久的歷史,深厚的群眾基礎,關于它的起源,大多與神話傳說有關。一是紀念說:夏代時期,大禹娶了涂山氏的女兒女嬌為妻,婚后不久發生了水患。大禹離家治水,三次路過家門卻不進去。女嬌十分思念丈夫,期盼水患能被早日治理,大禹能夠歸家。治水成功后,人們為了紀念大禹和他的妻子女嬌,建了禹王廟。在農歷三月二十八,去禹王廟趕廟會,敲鑼打鼓,手舞足蹈,花鼓燈就由此誕生了。二是涂山廟會說:古時候在荊山和涂山兩山的淮河里,有一公一母兩條巨大的蛟蛇,它們在河水里翻滾鬧騰,嚴重影響力當地居民的生產生活。后來人們發現蛟蛇十分害怕敲擊鑼鼓發出的響聲,便相約在農歷三月二十八這一天,在淮河兩岸敲擊鑼鼓嚇退蛟蛇[2]。時間久了,這一習俗就慢慢發展成為花鼓燈。雖然暫時沒有學者將這兩個神話傳說定為花鼓燈的起源,但這體現古代人民的思維方式和對藝術的追求。口耳相傳的故事,是大眾心靈和精神世界的寄托方式,更符合底層勞動人民對文化的訴求。除了民間流傳的神話傳說,有部分人認為花鼓燈是時代發展形成的。唐朝時實行開放政策,經濟、文化得到空前發展,人民對娛樂也有進一步追求。舞蹈隨性而起,鑼鼓樸實卻發聲有力,與花鼓燈的表演形式有許多相似之處。宋代商品經濟繁榮,市民文化興起,花鼓燈備受喜愛,逐漸發展成為系統的藝術表現形式,具有獨特的風格和文化內涵,是民族民間舞蹈的重要組成之一。明末清初時,資本主義萌發出現,促進了思想文化的啟蒙。劇作家孔商任夸贊花鼓燈表演,舞蹈身姿優美,技藝輕巧精妙。在鴉片戰爭爆發后,中國陷入了戰爭的危機,各類藝術文化也受到了摧殘,花鼓燈遭到了巨大沖擊。
花鼓燈服飾是具有人文價值的非物質文化。從古至今,中國就是一個農業大國,農耕文明貫穿了中華民族的發展歷史。生長在淮河流域的花鼓燈,深受農耕文明影響。水利發達,農業得到充分發展,夏秋之際的淮河流域農作繁忙。秋種之后當地的人們閑下來,花鼓燈就是必不可少的娛樂方式。花鼓燈表演不限人數,可以兩三個人也可以集體合舞,不受場地限制。花鼓燈服飾藝術源自民間,與人民的生產生活息息相關,是淮河流域寶貴的文化財富。勤勞樸實的古代勞動人民尊重自然發展規律,講究修生養息,天人合一。勞動者們苦中作樂,在辛勞的生活中,隨性而來一段舞蹈,放松疲憊的身心。花鼓燈服飾源自于勞動人民,這就要求服飾不能過于復雜。適應農民在田間勞作的需要,服飾要輕巧靈活,花鼓燈服飾的布料就很輕盈。
花鼓燈的服飾符合花鼓燈舞蹈浪漫、夸張等特征,而且還帶有鮮明的地域特色、歷史文化特色。花鼓燈是屬于勞動人民的舞蹈,其服飾包含了藝術性、觀賞性,又包含了生活性、隨意性,滿足勞動人們以花鼓燈自娛自樂的需求。花鼓燈服飾以“上衣下裳”為主,沿襲了勞動者服飾的特征。在色彩上,大片地使用紅、綠、黃等顏色,具有強烈視覺沖擊效果。

圖1 花鼓燈服飾
花鼓燈主要在農村表演中出現,農民將花鼓燈作為娛樂工具,農忙時即興來一段花鼓燈舞蹈解除疲勞,農閑時大家在一起打鑼鼓、跳花鼓,豐富生活。花鼓燈中的男性角色被稱作“鼓架子”,女性角色被稱作“蘭花”。“鼓架子”要頭上扎著手巾或者毛巾,上身穿對襟褂,可以套馬甲,下身穿寬松褲子,系腰帶,腳穿平底鞋。在門襟、衣擺、袖口處刺云紋或者龍紋等富有吉祥意義的圖案做裝飾,其圖案具有吉祥的寓意,同時也是流傳千百年的紋飾圖案,和苗族的“窩妥”紋具有異曲同工之妙[3]。服裝的顏色以紅、綠、黃、白、黑為主,對比強烈,顏色鮮明。“蘭花”一般上身穿立領右衽,大襟短褂,下穿中式褲或里面穿褲子外面套長裙,腳穿繡花鞋。在袖口、領口、門襟、下擺釘珠繡龍鳳、花卉、人物圖案。衣服的前片、袖口、領口、門襟、下擺有小花邊點綴。服裝的顏色以紅、綠、黃為主,白、粉、淺藍為輔。從宋朝起,花鼓燈中的“鼓架子”和“蘭花”的表演者都是男性,解放后才出現了女性扮演的“蘭花”[4]。
在社會發展的歷程中,花鼓燈服飾也有所改變。早期的花鼓燈用來祭祀的儀式,形式較單一,在特定場合中表演。服飾以紅、綠為主,具有較強的角色指定性。到了明末清初,花鼓燈的觀賞性增強,形式內容更加豐富。五四運動后,表演形式向大眾化、生活化發展,為廣大勞動人民熱愛,具有娛樂性、親民性。從歷史發展的進程來看,花鼓燈服飾發展的規律是由繁到簡,從重裝飾到重實用。早期表演者們借助服飾、道具來表現情感,突出人物的個性。“蘭花”的服飾大紅大綠,就是受到古代女子出嫁習俗的影響,穿紅戴綠象征吉祥喜慶。現代花鼓燈服飾突破傳統文化的限制,打破了單一的格局,隨著社會進步不斷發展,款式更加簡單日常,貼近群眾生產生活。

圖2 花鼓燈服飾
由于表演的舞蹈類型不同,服飾也會有一定的變化,要考慮是否方便表演者舞蹈動作發揮。花鼓燈舞蹈主要展示勞動人民的生產生活,對大自然的思考感悟。舞蹈的動作靈活輕巧,歡快唯美,步伐繁多,重腰部的扭動,強調舞蹈、武術、技藝的結合。“架子鼓”可以細分出很多種類,表演動作剛健樸實,借鑒中華傳統武術,體現了尚武精神。“蘭花”的道具以折扇和方巾為主,左手方巾,右手折扇,在表演時通過身姿、舞步和手上動作的變化,達到情感上的轉變。
花鼓燈服裝是民族民間文化的外在表現,是古代人民審美、技藝、智慧、歷史文化等相結合的產物。由于各種原因花鼓燈服飾文化正在消亡,面臨瀕危的困境[4]。作為非物質文化遺產,一旦瀕危,結果是不可逆的。而隨著保護非遺觀念深入人心,保護花鼓燈服飾文化也受到了政府、學界和廣大群眾的重視。
2011 年2 月25 日,中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過公布《中華人民共和國非物質文化遺產法》,該法案規定:“傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技”屬于非物質文化遺產。花鼓燈服飾是研究民族文化、民族服飾的重要部分。近年來,非遺保護和發展中國特色社會主義文化是學界高度關注的話題,花鼓燈服飾文化的傳承發展,有利于增強文化自信、發展民族文化多樣性。國家應該給予花鼓燈服飾文化高度關注,形成“以政府為主導,學者為主力,人民為主體”的保護機制。
當地政府建設非遺保護機制,完善相關法律法規,給予花鼓燈服飾外部保護。制定傳承人培養計劃,聘請專業花鼓燈服飾研究人員、民俗文化傳承者,建立傳承人培訓基地。遵循挽救、傳承、發展三位一體的保護機制[5]。此外,政府還可以將花鼓燈服飾文化與當地旅游相結合,開發特色旅游產品,比如花鼓燈服飾元素文創產品、玩偶娃娃、精美掛件等,吸引游客、促進消費,使民族文化實現經濟價值,帶動當地經濟發展。也就是要進一步完善花鼓燈服飾文化遺產旅游資源整體系[6]。
學校可與當地政府合作,鼓勵開展“非遺文化進校園”等系列特色活動,讓青少年們了解傳統文化,了解花鼓燈,了解花鼓燈服飾之美。激發青少年對民族民間文化的興趣,形成非遺文化保護觀念。還可以開展研學活動,讓學生在老師的帶領下實地考察,欣賞花鼓燈表演,了解花鼓燈服飾制作工藝,與傳承者進行面對面交流。
人民群眾是文化傳播的主體,可以利用群眾喜聞樂見的方式傳播和發展花鼓燈文化。具體措施如下:
4.4.1 花鼓燈融入生活
在城市的一些公共區域如公共交通、文娛場所等地方,使用花鼓燈服飾特色元素做地標、插畫,既有美化和裝飾作用,又有民族民間文化傳播價值。
4.4.2 “互聯網+非遺”
QQ 和微信成為現代人使用最多的交流工具,在聊天的過程中,表情包的使用讓聊天內容更豐富且具有趣味。將花鼓燈服飾元素加入表情包中,制作卡通人物表情包,既豐富了交流形式,又加強了文化傳播[7]。短視頻的興起,豐富了大眾文化形式,深受人們的喜愛。據調查顯示,短視頻用戶持續增多,用時占比也在不斷增長,約人均每天1.5 小時。短視頻成為流量之王,打敗了網絡小說、音樂、游戲等多種娛樂方式。花鼓燈服飾文化的傳播可借助抖音、快手、B 站等短視頻APP。以歌舞的展現方式,結合現代技術,用大眾喜聞樂見的形式,傳播非遺文化。
4.4.3 拓寬傳播渠道
21 世紀已經進入了信息化、數字化、智能化的新時代,花鼓燈傳承需要創新,注入新鮮血液。在農耕文明下產生的花鼓燈,已經不能使用時代的發展,滿足人民生產生活的需要。農村人口減少,青壯年勞動力來到城市謀生活、求生存,花鼓燈在農村缺少傳承發展的途徑。當地政府開展文化節等活動,表演花鼓燈舞蹈;舉辦花鼓燈服裝設計大賽,獲勝者給予表彰,以此促進花鼓燈文化發展。打破時空的限制,大膽進行花鼓燈服飾改良,制作符合現代大眾審美的衍生產品,形成服飾文化新潮流。創新才能發展,文化的傳承是一個推陳出新的過程,花鼓燈傳承不能局限在農村,局限于農民。只有送出去,才能走進來,讓更多人了解花鼓燈,才能有更好的繼承者。
安徽花鼓燈是安徽文化的瑰麗,它生于民間,發展于農耕文明的社會環境下,是具有通俗化、典型化的民族舞蹈。花鼓燈服飾是勞動者們審美、智慧、精神文化的結合,人與自認和諧相處在傳統技藝上的體現。花鼓燈服飾不僅是中華民族文明發展的標志,對于人類文明的研究也具有重要意義,是保護文化多樣性的具體要求。花鼓燈服飾是花鼓燈重要組成,是淮河流域的人民對自然的理解,花鼓燈服飾的文化內涵體現了人民對幸福生活的向往。以現代技術和表現技巧,對花鼓燈服飾中的元素、圖案加以提煉,讓其符合現代審美,推動花鼓燈服飾現代化發展。