論《精神現象學》“感性確定性”一章中的語言問題

廣西大學馬克思主義學院 韋壹夫

語言是我們表達思想、記錄發生的事情、溝通合作的重要手段之一。今天，當我們用語言表達出自己的所見、所聞、所想時，所有人都不會懷疑的是：我所表達的就是我意謂的東西，不會超出一種我想表達的東西從而造成一種詞不達意的現象。換言之，我的所指不能離開具體的環境。但也存在著這樣的一種情況：言不盡意。即心里所想的，無論是否有外物的刺激，在通過語言之后卻不再如當初在心里所想的那樣豐滿了，而是顯得干癟無味。那么語言究竟能否完整地表達出我們心中所想、眼中所見、耳中所聞？從哲學的角度來看待以上這些現象，可以得到更深入透徹的解釋。因此，本文試圖從黑格爾《精神現象學》中的“感性確定性”一章找到解答。

一、語言的“神圣本性”在于顛倒意謂

黑格爾在《精神現象學》里分析和批判感性確定性時，提出了一個重要的論斷：語言無法表達出我們的意謂。要理解黑格爾為何這么說，首先就要弄清何謂感性確定性。感性確定性作為意識最開始的狀態，就是“那最初或直接是我們的對象的認知，不是別的，只可能是那本身是直接的認知，亦即對于直接的東西或存在著的東西的認知”[1]61。感性確定性就是要不做任何改變地去認識關于存在著的東西。這就使得感性確定性表現著最豐富的知識、最真實的知識，因為存在著東西是無限的，沒有邊界的，是我們能夠看得見、摸得著的東西；但同時它也扮演著最抽象、最貧乏的真理，因為它只能確證的是對象的存在而不能告訴我們更多的東西。對感性認知來說，事物的存在就是其本質的存在和體現。這種直截了當性就是感性確定性真理的由來。那么如何使這種貧乏的真理豐富起來？黑格爾把感性確定性分裂成了兩個部分：作為“我”，純粹的“這一位”，即意識；和同樣純粹的“這一個”，即對象。黑格爾指出，意識和對象都不是單純地存在于感性確定性中，而是兩者相互中介：“我通過一個他者，即通過事情而具有確定性；而事情同樣通過一個他者、也就是通過我而處于確定性中。”[1]62對“我”和“對象”的考察，是黑格爾試圖調和近代哲學在認識論上的分歧，為將認識論轉變為邏輯本體論打下的基礎。

首先，來考察對象的構成，即“這一個”的構成，由“這時”和“這里”對其進行雙重規定，即是說，構成對象的普遍條件就是時間和空間。在黑格爾看來，時空本身就天然地具備一種辯證法，而這種辯證法是理解“這一個”的一種重要形式。一般來說，“這時”或者“這里”后面所描述的內容都是特定的存在，例如這時是白天或者夜晚，這里有一棵樹或一間房子等等。但當這一個白天或者夜晚過去了，或者當我轉身面對的是一棵樹而不是房子時，特殊的東西消失了，感性確定性當初的真理消失了，但“這時”和“這里”卻被保存了下來。為什么它們能夠保存下來？在這里，黑格爾巧妙地運用了語言的能指和所指的特性并割裂了它們。他使語言的所指功能脫離了具體環境，而把語言的能指功能作為所指的目的。因此，黑格爾指出，時空作為被真實存在的東西所中介了的東西保存了下來。在感性確定性實現自己貧乏的真理過程中，時空通過存在物使得自己成了一個非存在。時空對“任何還在它們身上示例出來的東西都是無所謂的。”[1]63它們可以是任何某種真實的東西，但同時它們又通過語言作為一個一般否定之物而保持下來，成了非這一個，或者非存在。因此，對象的真理實際上是共相。這一結論批判了以培根、休謨為代表的經驗派。經驗派以為對象存在就是純存在，對象能夠直接被感性確定性所把握，而實際上，感性確定性所把握到的只是共相。現在，“如果我們比較一下認知和對象最初出現于其中的關系與兩者在這種結果中所處的關系，那么這一關系便把自己倒轉過來了。”[1]64感性確定性似乎就從對象這里被驅趕到了意識那里。

因此，現在來考察“我”，即“這一位”的構成。感性確定性是否能在“我”這找到真理之力？“我”是通過眼睛、耳朵等等來直接確定真理。但正如之前在“對象”那出現的情況，“我”的視、聽無法同時把握所有感性存在，只能出現一個真理消失在另一個真理之中的情況。在辯證法運動后，剩下的只有共相，即“我”的看和聽。它作為普遍東西的“我”，在被具體事物中介時，否定掉它們而保存下來。因此，感性確定性所意謂的個別“我”同樣無法用語言說出。

經過黑格爾的分析，感性確定性在對象和自我里都找不到它最初的真理。“因為在兩方面我所意謂的不如說都是一種非本質的東西，并且對象和自我都是共相，在共相里，我所意謂的這時、這里和自我都并不保有持存，或者說都并不存在。”[1]65黑格爾指出，感性確定性本身就在它自己身上，而不在對象和自我身上。換言之，在感性確定性中的主客體必須是統一的，感性確定性要想確定自己的真理，就必須執著于一個直接的我即對象、對象即我的聯系。感性確定性的真理從對象和自我轉移到了共相或者普遍東西，因為在感性確定性中的對象和自我的真理都是共相。而這“普遍東西”是由于黑格爾把語言從具體環境中抽象出來造成的一種哲學語詞。這樣做的好處是：把哲學上的認識論問題轉變成了語言學問題，而語言是表達邏輯的一種方式。因此，語言學問題又神秘地變成了邏輯學問題。至此，黑格爾的目的已經達到了：他成功地調和了經驗派和理性派的矛盾，使認識論轉變成本體論，并向著自己的邏輯學前進。但是這個神秘的轉變是如何實現的？而且黑格爾在考察完對象和自我后，似乎又回到了起點。但必須指出，這個起點，通過辯證法運動，已經站在了更高一層。接下來，黑格爾將再次運用辯證法來推動感性確定性繼續前進，同時這也使語言上升到了一個更高層次。

二、對懷疑主義的批判

當感性確定性執著于一個直接的聯系來發現自己的本質時，“這種聯系在自我與對象間不作出本質性與非本質性的區別，因此，一般講來，也沒有任何區別能夠侵入到這種聯系中去。”[1]66黑格爾認為，這會使感性確定性陷入懷疑主義的泥潭中。

因此，黑格爾對懷疑主義提出了嚴厲的批判。他指出，懷疑主義竟然把“作為這一個的外在事物或感性事物的實在性或存在，對于意識具有絕對的真理性”[1]68這一原則當作一種哲學的普遍經驗。這種論斷恰好與黑格爾所認為的“語言無法表達我們的意謂”截然相反。因為他們不知道他們說出的東西恰恰是與自己意謂相反的。當感性確定性不再接受任何外在影響而只執著于自身的感性直觀時，懷疑主義就停留在這一階段而不去加以考察感性確定性內部自身的運動。懷疑主義不會對感性確定性進行反思，把它反思成為其自身的辯證運動的過程，最后只能拘泥于徹底的懷疑論中，在歷史中一遍又一遍地從頭再來，他們用語言描述出自己所認為的真理。

在黑格爾看來，“語言是屬于意識的范圍，屬于自在的共相的范圍。”[1]69語言對于意謂來說是自在的，即不是為我們自己本身的，而是為意識的。凡是不可言說的都是我們意謂的。這體現出了黑格爾的邏各斯中心主義：能說出來的是共相并且只有能說出來的才是真理。如果不通過語言表達出來，那么我們就會沉浸在意謂之中或者在試圖去描述“這一個”，得到的卻是一個非存在，我們只能在無盡的循環的歷史中掙扎，從而無法達到對絕對真理的認知。那么黑格爾是如何超越懷疑主義并使語言擺脫這一初級階段進入到更高層次的？換言之，黑格爾是如何重新統一語言普遍的能指和具體的所指的？

三、通過“指出”（zeigen)幫助后的“語言”

當懷疑主義執著于感性確定性中不愿再往前踏一步時，黑格爾指出，“那我們就向它走過去。”[1]66即引入了反思，使一直作為旁觀者的“他”介入到感性確定性中，去指出（zeigen)感性確定性此時此刻的這一個斷言具有什么樣的狀態和運動。“指出”在黑格爾看來是當意識處在感性確定性階段時最得力的表達存在的助手。一旦存在被意識指出，那么存在就變成了一個曾經存在的東西，這就是存在的真理。“但是，凡是曾經存在過的東西，實際上都不是什么本質；它現在并不存在。”[1]66感性確定性的真理，即它存在，就宣告破產。那么我們將看到，感性確定性所能把握到的，就只剩下一個辯證運動過程：首先，無論是這時還是這里，當被指出它存在時，它立即就被當作曾經存在而揚棄了；接著，此時剩下的真理是它曾經存在過的；最后，曾經存在的東西畢竟是不存在了，因此，我必須也要揚棄前面的真理，即否定了這時或這里的否定，回復到了一開始的它存在。通過指出和反思，黑格爾使原先直接單純的東西內在地富有了一種辯證運動，成了一種“在自身中反思過的東西，或者在它現在所是的他在中保持下來的單純的東西。”[1]67換言之，回復到自身的“這一個”，已經作為包含其他許多“這一個”，包含當初自身的“這一個”。原先貧乏的共相，在黑格爾的“指出”下，立刻豐滿了起來。黑格爾稱這一指證的過程就是感性確定性的辯證法、經驗的過程、它的經驗的單純歷史。

值得注意的是，黑格爾在這里只指證了感性確定性中的作為對象的“這一個”，而沒有指證作為意識、“我”的“這一位”。因為在黑格爾看來，第一，意識作為認知的一方，僅僅因為對象的存在而存在。“如果沒有對象，也就沒有認知。”[1]62；第二，對象不存在，認知就不存在。但是意識還存在嗎？顯然黑格爾認為是存在的。“這就是說，必須讓自己把作為確定的認知者的自我變成同一個這一個。”[1]66，并且正是因為這樣，才賦予了對象以辯證法運動。所以，在黑格爾看來，對象的辯證法運動實際上就是意識的辯證法運動，即“主體即實體，實體即主體”。這不僅超越了經驗派，同時也超越了康德的“物自體不可知”。在“指出”感性確定性的辯證法后，語言也就通過這種反思使得它所指的“這一個”就不再是單純的共相而是包含了許多“這里”或者“這時”的一個單純的總和，一個普遍的東西。通過辯證法的運動，意識從感性確定性上升到了知覺。因為，當我在指著這一張紙或者這一顆樹時，“我就不是在認知一個直接性的東西，我在知覺。”[1]70通過“指出”，原先的認識論問題在轉變成語言學問題后，又從語言學問題轉變成了邏輯學。而邏輯正是黑格爾在后來一直鍛造的本質。語言通過“指出”，擺脫了原先被誤認為能直接表達感性存在的處境，并且從共相出發，一步步伴隨著意識上升到絕對認知的境界。當達到絕對認知時，意識就把握了自己的這個本質，并用語言宣告這個本質就是絕對認知的本性。也只有到這時，黑格爾才認為語言完成了自己的使命，因為它已經變成了純粹哲學的語言，用這種語言表達出的都是真正的真理。而感性世界在被語言和意識在思維中抽象后，反而成了最貧乏的存在。那么一切問題的解決就只能通過抽象思維的語詞語句的不斷創造來解決，這一點深刻影響了黑格爾哲學的繼承者們。而后來，馬克思站在歷史唯物主義的立場批判了黑格爾哲學，指出意識、語言等等都是由物質生活生產所決定的。語言只是由于人類實踐的需要才產生，“語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識。”[2]。這解決了語言的發生學問題以及價值指向，指明了哲學語言的抽象性、思辨性，即哲學語言無法真正觸及的現實生活世界的本質，純粹思辨的哲學無法真正解決現實問題。