馬克思主義中國化與民族精神之關系初探

楊焱婷

（喀什大學 新疆喀什 844000）

馬克思主義中國化在本質上凸顯出當代中國內部一種復雜的文化結構變遷與精神融合，傳統(tǒng)的中華民族文化中最重要的方面就是其文化內涵的深刻性與精神的真誠性，它使兩者之間能夠共同促進、相得益彰、互相聯(lián)合、協(xié)同發(fā)展。馬克思指出：“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”[1]一是在精神方面，馬克思主義在中國化的發(fā)展過程中對中華民族精神的內在結構進行了改造，加速了其現代化的歷史發(fā)展步伐，塑造和深化了逐漸邁步走向現代化的中華民族精神；另一方面，中華民族精神為我國馬克思主義中國化的發(fā)展造就了獨特的精神表現形式，創(chuàng)造了不竭動力和民族精神發(fā)展的源泉，中華民族精神的現代化也進一步提升了民族素質，為中國化的馬克思主義提供了良好的發(fā)展前景，實現了與民族精神的融合發(fā)展，讓我國馬克思主義在精神層面的實現成為眾望所歸。同時，民族精神的弘揚與培育為我國馬克思主義中國化的發(fā)展提供了實踐動力，消解了部分國界差異的難題，奠定了精神層面的理論基礎與思想指導，為馬克思主義在中國的內化和民族精神在內涵和外延上的豐富與拓展提供了雙向發(fā)展的土壤。因此，二者必須做到緊密結合。

一、主體界定

（一）馬克思主義中國化

馬克思主義中國化是對中國特色社會主義歷史發(fā)展的必然結果，是對中國特色社會主義發(fā)展的客觀認識與要求，也是中華民族的自覺選擇。我們采用中國化的馬克思主義，不僅僅要實現的是對理論和思想文化的自由選擇，更重要的是我們確定了一種中國特色社會主義發(fā)展的方向，這個發(fā)展方向最終的根本指向就是共產主義。馬克思主義在中國并不是一個現成的結論和不需要任何篩選就可以隨意復制的社會主義信條，它在本質上是一門社會科學，是社會主義的活的行動綱領，是實際中的社會主義運動在共產主義理論上的反映和體現。馬克思主義這一外來文化經由選擇、運用與發(fā)展，實現了與中國實際的緊密結合，并在此基礎上不斷創(chuàng)新我國的文化優(yōu)勢與成果，在本國文化理論指導的范疇之下對其革命、建設和改革實踐的發(fā)展起到了重要的推動與指導作用。

（二）中華民族精神

在五千多年的歷史發(fā)展和進步歷程中，中華民族的政治思想、文化、道德、心理等在其歷史發(fā)展和進步過程中都始終有著統(tǒng)一而穩(wěn)定的民族思想品格、價值意識取向、道德文化規(guī)范和穩(wěn)定的精神狀態(tài)，它是一個偉大民族長久積淀下來的深層文化內涵，是該民族得以存在和其社會持續(xù)發(fā)展的不竭動力和重要精神支柱。中華民族精神不僅在本質上可以引導和推動一個民族社會和國家整體的有序穩(wěn)定發(fā)展和社會成員的共同進步與和諧，還在本質上可以促使全社會成員同心同德為本民族和國家的整體利益自覺行動，規(guī)范和調控個人的思想和行為，將民族和個人作為國家的共同價值目標在本質上轉化為每個人的理性思維和自覺行動，從而達到實現個體價值與國家整體利益目標的完美契合。民族精神的外延非常廣泛，充分包含和體現了中華民族的內涵和精神實質，是動員、激勵和鼓舞中國各族人民為自己的偉大祖國奮斗和前進的精神行動指引，是中華民族精神凝聚的強大力量，是激勵中國各族人民英勇奮斗、發(fā)奮圖強的精神來源，是鞏固和提高中華民族在國際政治和社會地位的重要動力和條件，是造福中國各族人民的寶貴財富。

二、關系探究

（一）中國化的馬克思主義為中華民族精神注入了靈魂，使民族精神得到進一步的弘揚和培育。

中華民族自古以來就是一個長期飽經歷史磨難的民族，在其歷史變遷和發(fā)展的進程中曾多次遭受過外來殖民和敵對勢力的侵略和殘酷凌辱，中國各族人民正是在中國共產黨和中華民族愛國主義精神的強大鼓舞和支撐下，頑強抗爭，前仆后繼，英勇戰(zhàn)斗，民族精神在推動人民救亡圖存的歷程中發(fā)揮著強大的動力。愛國精神始終是中華民族強大的精神支柱，它始終被認為是中華民族推動整個中國歷史前進的巨大精神力量。在歷經滄桑歲月變化的中國歷史變遷和發(fā)展的過程中，以愛國主義為核心的民族精神始終植根于每一位中華兒女的內心并世代相傳，鑄就為中華民族的精神品格。但是，中華民族精神在后期的革命中并不能完全解決一些實際問題，種種努力始終未能成功使得中國戰(zhàn)勝內憂外患，擺脫人民受苦受難的事實，人民群眾仍在水深火熱之中痛苦掙扎。一次次慘痛的革命失敗和深刻教訓，使得中國人民在付出巨大生命代價的同時，又更加渴望、追求著一種救國救民的社會主義真理，理論引領和實踐需求都日益迫切。

正是在中國面臨何去何從的關鍵時刻，俄國十月革命送來了馬克思列寧主義。誠然，解決中國革命所提出的問題既不能從馬克思主義的書本上找到現成的答案,也不能從國際共運的歷史上找到現成的經驗,只能依靠中國共產黨人獨立地在實踐中不斷積累經驗,進行新的創(chuàng)造和理論概括,形成適合中國情況的指導思想。[2]馬克思主義的傳入，真正使得中國的馬克思主義者找到了社會主義的理論支持和指導中國革命的正確發(fā)展方向，使得當時的中國共產黨和毛澤東領導的社會主義事業(yè)從根本上徹底改變了我國內憂外患的局面。馬克思主義在中國的傳播，緊緊圍繞著實現當代中國救亡圖存、民族偉大振興的目標和任務，以期能更好地解決當代中國的實際社會問題。正是馬克思主義的傳入，契合了當時中國人探尋本國改造和發(fā)展的社會主義發(fā)展方向和道路的一種思想文化和心態(tài)。它也正是作為不同于當代中國固有文化的另一種新的社會主義的文化，作為一種新的社會主義價值導向標準，伴隨對民族精神的信仰而被當時中國先進分子積極選擇和廣泛接受的。也正是由于對民族精神的核心價值和思想導向的推動，馬克思主義的中國化進程得以在促進中國特色社會主義生產力的不斷鞏固和發(fā)展、促進中國社會經濟的全面進步、促進人民自由而全面發(fā)展的正確方向上大步邁進。

馬克思主義是在與當代中國實際緊密結合的過程中逐漸成為中國人的文化心理世界觀和思想方法論的。正如江澤民同志所說“偉大的事業(yè)需要并將產生崇高的精神,崇高的精神支撐和推動著偉大的事業(yè)”。[3]馬克思主義傳入中國，讓更多的中國年輕人看到了一個嶄新的思想世界，從而在心靈深處徹底走出了儒、釋、道思維認知的局限和同一時代的資產階級思想認識的缺陷，擁有了一種科學的人生觀和世界觀，也極大地使得當今中華民族的文化心理價值觀發(fā)生了新的根本性的轉變，民族意識形成過程中的各種觀點、品質、意志、態(tài)度、情調以及中華民族的精神動機、理想、品質等都被其賦予了一種新的文化內涵。對民族精神國人心理的重新改造，不僅極大地使得中華民族的精神具有了傳統(tǒng)和現代兩種文明特征，而且極大地具備了推動社會主義建設和改革的理論基礎。

（二）馬克思主義真正見效于中華大地，一定要使馬克思主義能夠內化，很好地融入到民族精神之中。

《國語·晉語》說：“華而不實，恥也。”中國人歷來重視實際，講求實用，追求事功，而輕浮華，貶空談，鄙玄虛。中華民族務實樂觀的精神由來已久、特別突出。[4]

第一，馬克思主義的寬容性與中華民族的開放精神相銜接。這種天然相通性在馬克思主義從西方傳入中國的那一刻起就十分清楚地顯現出來，給整個中國人民以文化心理上的深刻吸引。馬克思主義是批判的理論，它讓中國思想家們?yōu)榱宋淦鞯呐卸业搅伺械奈淦鳎⒃谌轿坏纳羁膛兄校瑢缀跛械乃枷牒途襁M行了篩選和揚棄。[5]開放的中華民族精神與馬克思主義在其價值觀和目標上的共通性，是二者結合和相互促進的重要理論前提。對于外來文化，中華民族總是能夠采取兼容并包的態(tài)度，將其中的優(yōu)秀文化因素充分整合到自身的文化當中，從而體現出海納百川的文化狀態(tài)。馬克思主義也以其寬容開放性的姿態(tài)在當今中華大地上生根發(fā)芽、茁壯成長，兩者的共性是其結合與相互推進的精神基因。高揚中華民族精神，能夠極大地激發(fā)、調動和培育本民族的主體意識，充分發(fā)揮自身的主觀能動性，在推動馬克思主義中國化的實踐中增強主動性、獨立性、自覺性和創(chuàng)造性，推動著中華民族坦然迎接各種挑戰(zhàn)，面對各種困難，始終堅持獨立自主地屹立于世界，保持著本民族的獨立和國家特色。

第二，中華民族精神的傳播和現代化的培育與發(fā)展有利于進一步實現馬克思主義的中國化。民族的思想視野、境界和思維能力都在心理上得到了一種實質性的顯著提升，民族的邏輯思維力、判斷力、決斷力和實踐創(chuàng)新發(fā)展的能力都明顯增強。首先，現代化的民族精神為馬克思主義的中國化提供了堅實發(fā)展的動力。正因為在民族精神現代化的支撐和激勵作用下，中國共產黨才能真正帶領全國各族人民創(chuàng)造一個又一個人間奇跡，才能將其馬克思主義中國化的水平不斷提升到一個新的層次和境界。其次，民族精神的傳播和現代化發(fā)展優(yōu)化了馬克思主義在中國的傳播發(fā)展，使其適應了助其內化的文化環(huán)境。任何一個民族的文化思想要在整個現代中國落地扎根，融入到整個中華民族的思想和精神文化血脈中并發(fā)揮作用，前提和條件就是必須在中國有一個適合其它文化生長的環(huán)境和土壤。我們推動民族精神發(fā)展的現代化，正是我們運用了正確的態(tài)度和科學的方法來創(chuàng)造性地推進中華民族精神從傳統(tǒng)向現代化的發(fā)展，也只有當民族精神實現了從千年來的傳統(tǒng)向現代的精神文化轉型，馬克思主義才能更好地發(fā)展和融入到當代中國的實際。再次，民族精神不斷走向現代化為馬克思主義在當代中國的發(fā)展奠定了文化和心理基礎。近代的中國與西方相比，社會主義經濟發(fā)展的水平相對落后，一定程度上制約了馬克思主義在中國的傳播、發(fā)展，民族精神的現代化因時因地地提升了整體民族素質，造就了一大批具有良好健全人格的現代中國優(yōu)秀公民。

第三，馬克思主義中國化是馬克思主義與民族精神的彼此相融與內化。馬克思主義要真正實現中國化，必須與中華民族的發(fā)展相適應；中國要真正實現現代化，必須以馬克思主義為優(yōu)秀理論指導。馬克思主義的中國化與中華民族精神的現代化相對于彼此而言，都被認為是共同推動發(fā)展的一種必要且有效的途徑。實現馬克思主義中國化和推動中華民族精神的現代化，是將一種彼此共同促進的文化關系變成一種自覺的文化行為，把兩者實現和發(fā)展的重要目標和關鍵指向作為其內生動力，必然包含著使馬克思主義有效地在當代中國特定的政治經濟社會發(fā)展歷史和特定的文化發(fā)展環(huán)境中傳播、與眾多中華傳統(tǒng)的異質文化沖突與交流、為中華民族所自由選擇和共同接納的各個環(huán)節(jié)。同時，要使馬克思主義真正為廣大人民群眾所認同，還必須要實現其大眾化，克服自然排斥現象的障礙，實現馬克思主義與民族精神的完美契合。正因如此，馬克思主義中國化得以在整個中華大地廣為傳播，并逐漸深入人心，且源源不斷地散發(fā)出馬克思主義文化與精神光芒，映襯出一種弘揚中華民族貴和、寬容的強大理性文化魅力。

（三）馬克思主義中國化理論與中華民族精神在實踐目標層面上具有相通性。

馬克思主義能實現中國化必然是其在性質上與中華民族精神具有相似和相通性，它們在人本思想、和諧思維、社會理想和真理檢驗標準等方面皆有相同之處。馬克思主義中國化和中華民族精神是對理想社會追求的契合共通。大同社會和共產主義在其價值理想追求的內核上都是一致的，盡管它們在可行性和發(fā)展路徑方面仍存在著較大差異。這個價值共通性內核是保證馬克思主義在悠久的中華文化歷史上發(fā)展、扎根和繁榮，并且成功地實現了中國化的基石，同時也使中華民族的精神得到了弘揚。馬克思主義中國化與社會主義核心價值體系的共通性和建立在實質上也具有極大的一致性，以核心價值追求和核心理想信念的樹立與連接為其內在發(fā)展的驅動力，不斷地推進民族精神和馬克思主義的中國化，這既在實質上是對馬克思主義中國化發(fā)展的方向保證，也是行之有效的發(fā)展途徑。在推動中華民族繁榮復興的道路上，中華民族精神與中國化的馬克思主義，一個像發(fā)動機，一個像方向盤，二者緊密聯(lián)系、相互配合，共同發(fā)揮著缺一不可的共通性作用。沒有了馬克思主義的指導，民族偉大復興的事業(yè)隨時都可能會失去正確的道路指引和方向疏導，民族精神的傳承和弘揚也可能會歸于空想；民族精神如果不能在馬克思主義中國化的進程中隨時代發(fā)展而不斷豐富，那么復興大業(yè)也隨時可能會失去堅強而可持續(xù)的內生動力。

馬克思主義對中華民族的影響不僅是改變了中華民族的思想和心理，更主要的是讓中國人找到了認識世界和改造世界的正確方法。務實、變革的中華民族精神推動著中華民族對馬克思主義的融會和運用。[6]思維方式的理性化和科學化轉變讓中國人最終從其思想深處逐步實現了思想現代化。它體現的實質就是中華民族精神緊跟一個時代的步伐和自主變革發(fā)展的意識和能力。誠然，民族精神的現代化本身包含著對傳統(tǒng)中華民族精神的繼承、發(fā)揚和對時代精神的培育與弘揚，是傳統(tǒng)民族精神與時代精神的完美統(tǒng)一。中國共產黨領導的現代中華民族傳統(tǒng)精神的現代化，一方面繼承了孕育和催生這一代人奮發(fā)有為、自強不息的傳統(tǒng)民族精神；另一方面也在現代中國的革命、建設和深化改革的重要歷史進程中，培育著一個又一個新的現代中華民族精神。也正是在這現代民族精神的支撐、激發(fā)和推動下，促進了中國特色社會主義的協(xié)調發(fā)展和與時俱進，也由此極大地推動了社會生產力與生產關系的協(xié)調，推動了民族和國家經濟政治文化社會生活的穩(wěn)定持久健康發(fā)展。

三、研究意義

馬克思主義與民族精神在其價值觀、內涵以及其本質等各個方面的契合和共通，是為了保證馬克思主義在整個中華大地上生根、發(fā)芽、蓬勃發(fā)展，與此同時中華民族精神也得到了助其弘揚和發(fā)展的重要理論與實踐基礎。深入研究這一理論命題，對當前弘揚中華民族精神，探討發(fā)展馬克思主義中國化的新路徑，為中華民族的復興與大國發(fā)展提供正確的價值觀方向和強大的精神發(fā)展動力具有十分重要的意義。以當前關注和深入思考如何推進馬克思主義的中國化這一理論命題和中華民族精神的精神互動共同推進中所涉及的包含在實踐中的各個領域或社會層面的各類主要問題為其研究對象和主要目的，以對民族精神及其弘揚培育問題為其切入點，就可以在實踐中較好地體現和滿足這一命題的要求。

第一，是適應時代變化和發(fā)展任務的迫切需要。近代以來，伴隨著中華民族追求民族獨立、解放和復興的實踐，中華民族精神日漸煥發(fā)出巨大的生機與活力，在我們的文化繁榮發(fā)展中扮演著極其重要的主導角色。然而，就我國當前形勢和國情的現實性而言，這一歷史目標的實現必然會是一個長期而艱辛的發(fā)展過程，其間將可能會使我們面臨眾多的自身困難和外部壓力，甚至還可能會同時伴隨著各種風險。中華民族精神具有強大的社會凝聚力，是維護國家社會穩(wěn)定發(fā)展的堅實基礎。弘揚和培育現代化的中華民族精神可以激勵和促使中華民族全體成員和個人始終保持奮發(fā)有為、昂揚向上的良好精神狀態(tài)，為實現中華民族全面復興而努力奮斗。

第二，是經濟發(fā)展對文化環(huán)境的內在要求。當前，全球范圍內各種思想文化和政治文化的相互激蕩愈演愈烈，日益凸顯出良好文化環(huán)境作為軟實力的重要意義和作用。馬克思主義中國化與弘揚中華民族精神在推進中國特色社會主義現代化進程建設、實現中華民族的偉大復興這一重要主題上已經形成了交匯。這兩項偉大事業(yè)均以中國共產黨領導的中國各族人民為主體，也都有著建設和實現中華民族偉大復興的重要戰(zhàn)略目標。因此，理論研究和社會現實發(fā)展的需要共同決定了應將此問題作為探討對象和切入點。

第三，是兩者的精神融入實踐的重要文化基礎。文化的內涵主要是通過一定的內容和形式表達出來。同樣，文化的創(chuàng)造、發(fā)展和其交流傳播也都離不開一定的外在內容和形式，這已成為當今世界各國發(fā)展史所反復證明的規(guī)律。外來文化要成功地發(fā)展和融入本土，必須在文化的內容與形式兩個基本層面上都實現結合。因此研究馬克思主義中國化與中華民族的現代化之間的關系，既有其歷史意義和價值，又具有現實意義。

第四，是文化內容相互結合的重要理論源泉。任何一個國家的文化，只有通過與外部世界不斷接觸和相互學習，才能獲得強大且持續(xù)的生命力。中華民族精神在雙向文化互動的選擇和發(fā)展中需要交流、融會和共同創(chuàng)造。正是本著這樣的基本原則才更有機會認識到：馬克思主義與中華民族精神以及其中所包含的理性精神、務實精神、民本思想、自強不息等精神是對中國傳統(tǒng)文化精華的提升，是對馬克思主義的立場、觀點、方法的繼承與熔鑄。

四、結語

中華民族精神是中華文明的精華凝聚，是中國人民推動中華民族不斷勇往直前的重要精神武器。中華民族精神現代化發(fā)展的偉大實踐是推進中國特色社會主義前進的重要階段和必不可少的組成部分，它與推進馬克思主義中國化的偉大實踐有著深刻而緊密的聯(lián)系，是我們與時俱進地領導和推進馬克思主義中國化的必然條件和要求。在我國社會主義發(fā)展至今，在不同時代所形成的現代科學社會主義理論指導下，黨和人民也必然會不斷創(chuàng)新和發(fā)展中華民族精神的新思想、新形式、新內容，使其始終跟隨著新時代，永葆活力。