黑龍江音樂(lè)史 第一章 公元4世紀(jì)前黑龍江地區(qū)音樂(lè)（下）

龔 強(qiáng)

第五節(jié) 黑龍江地區(qū)其他古代少數(shù)民族音樂(lè)

在今黑龍江省密山縣新開(kāi)流發(fā)現(xiàn)的新石器遺址表明，距今6000年前，興凱湖濱生活著以漁獵為生，以捕魚(yú)為主的先民……類(lèi)似新開(kāi)流文化類(lèi)型的遺址、遺跡，東到今俄羅斯濱海地區(qū)的捷秋赫、布松港，北到黑龍江下游的康當(dāng)、蘇丘島，西到我國(guó)黑龍江省的螞蟻河流域，南抵穆棱河下游，均發(fā)現(xiàn)有肅慎先民的文化遺存。（《黑龍江省志·大事記》）自夏商周開(kāi)始，黑龍江地區(qū)便有以肅慎為主要族系，以及山戎——東胡、索離、濊貊等若干部族，直至拓跋鮮卑建立北魏統(tǒng)一中國(guó)北方之前的2000多年中，歷經(jīng)頻繁地征戰(zhàn)和大規(guī)模的民族遷徙，形成夫余、挹婁、鮮卑、沃沮、高句麗等少數(shù)民族，以及后來(lái)的室韋、烏洛侯、豆莫婁、勿吉等。于是出現(xiàn)了日趨繁榮，日漸活躍的古代黑龍江地區(qū)各少數(shù)民族音樂(lè)文化。根據(jù)史書(shū)記載，這些音樂(lè)活動(dòng)大多與祭祀、喜慶、喪葬、節(jié)氣、時(shí)令等活動(dòng)密切相關(guān)。

一、北狄樂(lè)

北狄是古代華夏人對(duì)北方少數(shù)民族的統(tǒng)稱(chēng)。春秋戰(zhàn)國(guó)以后，北狄逐漸演變?yōu)樾倥磅r卑等多個(gè)民族。北狄也是黃帝后人。《山海經(jīng)》記載：“有北狄之國(guó)。黃帝之孫曰始均，始均生北狄。”秦漢之際，黑龍江西部地區(qū)流傳著北狄樂(lè)并逐漸傳入中原。北狄是東胡族系中的一個(gè)部落，世代的游牧生活形成了“馬上作樂(lè)”，“故自漢以來(lái)，北狄樂(lè)總歸鼓吹署。”（《樂(lè)府詩(shī)集》卷 21）。鼓吹樂(lè)分為兩種，一種是“有簫笳者為鼓吹，用之朝會(huì)、道路，亦以給賜”。另一種是“有鼓角者為橫吹，用之軍中，馬上所奏者是也”（《北史》卷 94，勿吉）。由此可見(jiàn)，北狄樂(lè)稱(chēng)之為橫吹，所用樂(lè)器是鼓和角。

《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》中載：“北狄樂(lè)，其可之者，鮮卑、吐谷渾、部落稽三國(guó)，皆馬上樂(lè)也。” 吐谷（yu）渾是鮮卑族的一支，所以，北狄樂(lè)大約起始于鮮卑族的先祖，并在鮮卑族中廣為流傳。以后，隨著鮮卑族大舉進(jìn)入中原，吐谷渾部落進(jìn)一步西遷，而北狄樂(lè)也隨之流傳到西北。“北狄樂(lè)”自傳入中原后，與當(dāng)?shù)氐臐h民族及其他少數(shù)民族音樂(lè)相結(jié)合，逐漸形成了以樂(lè)器配置為主，根據(jù)不同場(chǎng)合而分類(lèi)演奏的鼓吹、橫吹、短簫鐃歌三種主要形式（馬玲：《東北古代音樂(lè)文化研究》）。隨著鮮卑族進(jìn)入中原后與漢族以及其他少數(shù)民族融合，北狄部族也逐漸融合分化。“北狄樂(lè)”也逐漸融于中原音樂(lè)中，其稱(chēng)謂就鮮于記載了。

二、夫余國(guó)樂(lè)

夫余（有一些典籍、史料也記為扶余）是濊貊族系的一個(gè)重要組成部分，夫余立國(guó)較早（公元前108年—公元494年），發(fā)展也比較快。從公元前108年“東夷始通上京”，包括夫余政權(quán)在內(nèi)的東北北部各族也逐漸臣服于漢王朝，其中夫余接受玄菟郡的節(jié)制，漢廷又置護(hù)烏桓校尉監(jiān)護(hù)東胡的遺民。（《黑龍江歷史編年》）

據(jù)《后漢書(shū)·夫余傳》記載：“夫余國(guó)，在玄菟北千里。南與高句驪，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水。地方二千里，本濊地也。”《魏志·夫余傳》亦載：“夫余在長(zhǎng)城之北，去玄菟千里，南與高句驪，東與挹婁，西與鮮卑接，北有弱水，方可二千里。戶(hù)八萬(wàn)。”兩傳記載完全一致，《魏志》又有重要的補(bǔ)充。《資治通鑒》謂：“初，夫余居于鹿山，為百濟(jì)所侵，部落衰散，西遷近燕，而不設(shè)備。”注：“夫余在玄菟北千里，鹿山蓋直其地。”

公元494年2月，夫余政權(quán)被勿吉所滅，夫余王攜妻子南投高句麗，從此，勿吉人大體上占據(jù)夫余王國(guó)的故地，并“常輕豆莫婁諸國(guó)”。（《黑龍江歷史編年》）夫余在立國(guó)的600年間里，注重農(nóng)耕，開(kāi)拓了松嫩平原，創(chuàng)立了比較發(fā)達(dá)的文化。“古俗本好歌舞。禮稱(chēng)‘君子無(wú)故不去琴瑟’”。又曰：“鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌。”《論語(yǔ)》謂“子于是日哭，則不歌”。可見(jiàn)歌舞習(xí)為常事。古代禮樂(lè)之盛，蓋亦以此。扶余人也喜歡歌舞聚歡，遇有喜慶之事，不分老幼，通宵達(dá)旦，載歌載舞，盡歡方散。“晝夜老幼皆個(gè)，通日聲不絕”。（《三國(guó)志》卷30《魏書(shū)·東夷傳》）“夫余國(guó)……以臘月祭天，大會(huì)連日，飲食歌舞，名曰迎鼓。……行人好歌吟，無(wú)晝夜，音聲不絕。”（《后漢書(shū)·夫余傳》）每逢祭祀之日，尤其是臘月祭天，夫余人更是接連幾天邊吃邊喝，以酒助興，唱吟不斷，盡情歌舞。歌舞中可能有鼓助興，故稱(chēng)為“迎鼓”。

三、高句麗樂(lè)

高句麗是濊貊族的一支。“公元前37年，夫余王子朱蒙率眾南遷到今遼寧省渾江中游一帶，建立了高句麗政權(quán)”。（《黑龍江省志·大事記》）“公元668 年4月14日，薛仁貴率唐軍3000人進(jìn)攻高句麗的夫余城（今吉林省農(nóng)安縣一帶）殺獲萬(wàn)余人，占領(lǐng)夫余城。夫余川中40余城皆降唐……10月22日，李勣率唐軍攻克平壤，高麗王藏投降，其領(lǐng)土悉為國(guó)有。不久，唐于其地置9都督、42州100縣，并于平壤設(shè)安東都護(hù)府以統(tǒng)之。”（《黑龍江省志·大事記》）高句麗政權(quán)存在了705年，歷經(jīng)28 世。這期間高句麗始終與中原王朝保持臣屬關(guān)系，并不斷學(xué)習(xí)、吸收中原文化，而此時(shí)正值我國(guó)歷史上封建經(jīng)濟(jì)文化空前大發(fā)展時(shí)期。在這樣的周邊環(huán)境影響下，尤其是歷史潮流推動(dòng)下，高句麗也取得了自身經(jīng)濟(jì)、文化的繁榮。這對(duì)于后世朝鮮半島的文化發(fā)展有著深遠(yuǎn)的影響。

高句麗“其民喜歌舞”，且能歌善舞，“每逢歡慶之時(shí)便聚集歌舞”。因此，歌舞是他們生活中的重要組成部分。“舞天”之時(shí)“晝夜飲酒歌舞”“暮夜輒男女群聚為倡樂(lè)”，這是許多典籍、史書(shū)經(jīng)常見(jiàn)到的記載。高句麗的喪葬也離不開(kāi)歌舞，即“葬則鼓舞作樂(lè)以送之”。（《北史》卷 94“高句麗傳”）

漢武帝時(shí)高句麗是漢朝的一個(gè)縣，按照“遠(yuǎn)交近攻”的原則，為了更好地安撫高句麗，使之更加長(zhǎng)久地臣服于漢朝，故投其所好“賜鼓吹伎人”。（《后漢書(shū)》卷 85“高句麗傳”）公元37年，高句麗建立政權(quán)后，一直保持與中原乃至西域在文化及其他方面的交流，受中原文化的影響，高句麗不僅創(chuàng)立了宮廷音樂(lè)，而且不斷改進(jìn)，使之完善。從史書(shū)的記載和吉林集安高句麗壁畫(huà)上的舞樂(lè)來(lái)看，高句麗的宮廷音樂(lè)集歌、舞、樂(lè)于一堂，場(chǎng)面宏大，聲勢(shì)壯觀(guān)，演出十分講究。

高句麗的宮廷音樂(lè)是在民間音樂(lè)基礎(chǔ)上，吸收中原宮廷音樂(lè)的內(nèi)容和形式經(jīng)過(guò)不斷改進(jìn)形成的。樂(lè)舞中以舞蹈為主體，分單人舞、雙人舞和群舞，表演的同時(shí)有男女歌伎伴唱和樂(lè)隊(duì)伴奏。伴奏的樂(lè)器有琴、箏、阮咸、腰鼓、排簫、竽、笛、胡角、長(zhǎng)角、簫等。高句麗人平時(shí)就擅裝扮（《后漢書(shū)》東夷列傳第 75），每逢演出之時(shí)，演員就更加注重化妝、配飾、服裝。身著彩色綢緞，飾以鳥(niǎo)羽、飄帶的演員，描眉打鬢，濃妝艷抹，唇紅齒白，婀娜多姿，整個(gè)宮廷演出呈現(xiàn)出一派五彩繽紛的景象。從高句麗樂(lè)舞壁畫(huà)可以看到，高句麗的宮廷音樂(lè)具有較強(qiáng)的藝術(shù)魅力。

高句麗宮廷音樂(lè)的形式除了有大型歌舞表演外，還有琴與舞蹈、琴與樂(lè)器合奏、琴獨(dú)奏等形式。從高句麗宮廷音樂(lè)的演出組合形式和樂(lè)器的使用來(lái)看，中原的樂(lè)器、樂(lè)曲已廣泛傳入東北，并成為高句麗宮廷中主要的音樂(lè)表演形式；另一方面也可看出，高句麗人已能自如地運(yùn)用中原的樂(lè)器并用其演奏樂(lè)曲了。（1962 年春季吉林輯安考古調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)《考古》1962 年 11 期）

四、三韓樂(lè)

三韓是公元前2世紀(jì)末至公元4世紀(jì)左右朝鮮半島南部三個(gè)部落聯(lián)盟，包括馬韓、辰韓和弁韓。其中馬韓是三韓中最強(qiáng)大的，被三韓擁立為“辰王”，定都目支國(guó)，統(tǒng)領(lǐng)三韓之地。4世紀(jì)馬韓已被百濟(jì)兼并。辰韓被新羅兼并，弁韓則演化成伽倻后又被新羅兼并。

三韓在西漢時(shí)便與中國(guó)有密切交往，其中辰韓因語(yǔ)言、稱(chēng)謂、器物等與秦朝相似而被稱(chēng)為“秦韓”。《三國(guó)志·魏書(shū)·烏丸鮮卑東夷傳》曾提到：“桓、靈之末，韓濊強(qiáng)盛，郡縣不能制，民多流入韓國(guó)”，此系“韓國(guó)”這一名稱(chēng)的最早文字記錄。三韓人不僅喜歌愛(ài)舞，又能歌善舞。馬韓“常以五月下種迄，祭鬼神，群聚歌舞，飲酒晝夜無(wú)休。其舞，數(shù)十人俱起相隨，踏地低昂，手足相應(yīng)，節(jié)奏有似‘鐸舞’。”（《三國(guó)志》卷30《魏書(shū)·東夷傳》）。馬韓人無(wú)論是5月農(nóng)忙以后還是10月秋收完畢，經(jīng)常眾人相聚，邊跳邊唱，飲酒作樂(lè)。三韓領(lǐng)地相距不遠(yuǎn)，習(xí)俗大致相同。辰韓“俗喜歌舞飲酒，有瑟，其形似筑，彈之亦有音曲。”（《三國(guó)志》卷30《魏書(shū)·東夷傳》）。由此可見(jiàn)，辰韓人不僅酷愛(ài)歌舞，并且善彈瑟這種樂(lè)器。他們的瑟既可用來(lái)獨(dú)奏，也可為歌舞伴奏。三韓音樂(lè)有其獨(dú)特的風(fēng)格，以后被日本宮廷音樂(lè)所吸收引進(jìn)。

圖1-4 奚琴

五、庫(kù)莫奚樂(lè)

奚族在南北朝時(shí)稱(chēng)庫(kù)莫奚，居住在我國(guó)東北地區(qū)的西拉木倫河流域。庫(kù)莫奚，“其先東部胡宇文之別種”（《北史》卷94《奚傳》）。即隸屬于宇文鮮卑。唐末之時(shí)，一部分奚人西徙媯州（今河北省懷來(lái)縣），別稱(chēng)西奚。五代十國(guó)時(shí)，東、西奚漸與契丹人相融合。我國(guó)弓弦樂(lè)器胡琴的前身奚琴，便產(chǎn)生于庫(kù)莫奚部族，故稱(chēng)奚琴。宋代音樂(lè)理論家陳旸于公元1099年所著的《樂(lè)書(shū)》（卷一二八）中載有：“奚琴本胡樂(lè)也，出于弦鼗而形亦類(lèi)焉，奚部所好之樂(lè)也。蓋其制，兩弦間以竹片軋之，至今民間用焉。”根據(jù)書(shū)中所示，兩弦軸的裝置方向與今天的民族樂(lè)器二胡相反，而且不用千斤。據(jù)陳旸所考，奚琴當(dāng)為唐代末年我國(guó)北方西奚所用的一種樂(lè)器。它是在古代彈弦樂(lè)器弦鼗的基礎(chǔ)上演變發(fā)展而成的，其演奏方法與軋箏相似，是受到唐初漢族軋箏的影響所致，不同之處是奚琴只有兩條琴弦，軋時(shí)竹片不在弦的上（外）面，而是處于兩弦之間。奚琴由東北奚族逐步傳入中原地區(qū)。黃河以南的漢族習(xí)慣將東北邊疆少數(shù)民族稱(chēng)為胡人，因而奚琴這一發(fā)源于奚族的拉弦樂(lè)器也就被稱(chēng)之為“胡琴”了。朝鮮成伣編《樂(lè)學(xué)軌范》（有1494年序）載：“……以黜檀花木（刮青皮）或?yàn)踔窈Ｖ窆R尾弦，用松脂軋之。按用左手，軋用右手，只奏鄉(xiāng)樂(lè)。”其形制特征是：圓形琴筒，有兩根弦，以竹片為弓，夾于兩弦間。后來(lái)也叫稽琴，亦稱(chēng)奚胡。從庫(kù)莫奚族產(chǎn)生古老樂(lè)器奚琴這一史實(shí)來(lái)看，當(dāng)時(shí)庫(kù)莫奚人不僅熟練地掌握了這件樂(lè)器，而且還有反映他們生活的奚琴樂(lè)曲。奚琴歷史悠久、形制古樸。奚琴的音域較寬，發(fā)音柔美，音色動(dòng)聽(tīng)，表現(xiàn)力強(qiáng)。這種樂(lè)器可用于獨(dú)奏、合奏，也可以為歌舞伴奏。現(xiàn)今流行于遼寧、吉林、黑龍江東北三省，尤以吉林省延邊朝鮮族自治州最為盛行。

六、烏洛侯樂(lè)

烏洛侯最早見(jiàn)于《魏書(shū)·烏洛侯傳》，唐時(shí)稱(chēng)其為烏羅渾國(guó)（《舊唐書(shū)》）或?yàn)趿_護(hù)（《新唐書(shū)》）。“次東又有烏羅護(hù)部落，一名烏羅渾，元魏之烏羅侯”（《太平寰宇記》卷一九九）烏洛侯的地理位置在完水（今黑龍江）之東。《魏書(shū)·烏洛侯傳》上說(shuō)其“去代都四千五百余里”“在地豆于之北……民冬則穿地為室，夏則隨原阜畜牧。有谷麥。……其俗繩發(fā)，皮革以珠為飾。……好射獵，樂(lè)有箜篌，木槽革面而施九弦”。可見(jiàn)，北魏時(shí)的烏洛侯部，不但是一個(gè)游獵農(nóng)牧并舉的小國(guó)，而且其族人能歌善樂(lè)。烏洛侯部屬東胡后裔。北魏時(shí)居住在今嫩江與額爾古納河之間。在吉林集安北魏古墓藻井壁畫(huà)（位于集安的洞溝古墓群樂(lè)中，是土墓代替了石墓后，繪于墓室土壁上的精美壁畫(huà)）和吉林集安高句麗古墓壁畫(huà)中，有一樂(lè)人演奏臥箜篌。這兩幅壁畫(huà)中的臥箜篌就是東北古代音樂(lè)的又一佐證。

在吉林集安古墓壁畫(huà)中有一樂(lè)伎手抱一阮。阮，古稱(chēng)秦琵琶、月琴，長(zhǎng)柄、五軫，柄頸上似有柱位。據(jù)東漢傅玄《琵琶賦》序介紹，是當(dāng)時(shí)器樂(lè)工匠參照琴、箏、箜篌等樂(lè)器創(chuàng)制而成。從阮和箜篌這兩種樂(lè)器出現(xiàn)在東北古墓壁畫(huà)上可推測(cè)，自漢代起其他地區(qū)樂(lè)器陸續(xù)傳入東北地區(qū)，不僅有阮、臥箜篌，還有琴、瑟、筑等。此外，從棒臺(tái)子墓葬壁畫(huà)中的雜技表演圖看，似中原兩漢時(shí)期的“百戲”，從演出場(chǎng)面和樂(lè)隊(duì)配置推測(cè)，當(dāng)時(shí)的百戲已經(jīng)具有相當(dāng)規(guī)模。

自上古至公元4世紀(jì)前后這段漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期，黑龍江地區(qū)的古代先民處在族系遷徙和流變中，盡管生活條件異常艱苦，但他們熱愛(ài)生活，崇尚美好，追求唯美，向往未來(lái)。這種樂(lè)觀(guān)主義情懷和浪漫主義精神集中體現(xiàn)在舞蹈音樂(lè)上，于是，出現(xiàn)了從原始、朦朧狀態(tài)發(fā)展到集歌、舞、樂(lè)為一體的音樂(lè)表演形式。同時(shí)，他們一直注重與中原，以及周邊地區(qū)的音樂(lè)文化交流，經(jīng)過(guò)不斷地總結(jié)、借鑒、改進(jìn)、創(chuàng)新、實(shí)踐這樣的無(wú)數(shù)次反復(fù)，出現(xiàn)了許多優(yōu)秀的民間樂(lè)舞，如北狄樂(lè)、鼓吹樂(lè)、高句麗樂(lè)等。而奚琴的產(chǎn)生，無(wú)疑對(duì)我國(guó)弓弦樂(lè)器的發(fā)展起到了巨大的引導(dǎo)和推動(dòng)作用。同時(shí)，外來(lái)音樂(lè)和樂(lè)器也影響著黑龍江古代音樂(lè)文化，使得黑龍江地區(qū)的少數(shù)民族音樂(lè)不斷發(fā)展，逐步走向輝煌。（未完待續(xù)）