中華文明應對當代人類困境的現實路徑
——傳統文化返本開新的邏輯與展望

◎王海英

北京體育大學 馬克思主義學院，北京100084

人類歷史的每個發展階段都有其問題和困境。當代人類困境集中表現為人與人、人與自然、人與自身的對立。以五千多年的文明歷程為根基，在現代化進程中探索合理的生存方式和生活理念，為引領民族復興、應對人類困境貢獻中國智慧，這是時代賦予中華文明的責任和使命。完成這一任務，需要把握文化傳承的內在邏輯，確定文化建設的現實路徑。

一、文化傳承的內在邏輯

黨的十九大報告指出，當前我國文化建設要“不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引”。這提示文化傳承必須在“本來”“外來”“未來”三個向度同時展開，其中，“本來”的文化傳統構成文化發展的根基，“外來”的異質文化和“未來”的社會目標構成文化創新的契機。“本來”“外來”“未來”三個向度可化約為時間與空間兩個維度，民族文化傳統與未來社會目標構成時間維度，本土文化精神與外來文化理念構成空間維度，此時空維度交匯于當代社會實踐。在時空維度中回應社會實踐提出的現實問題，即形成新的文化內涵和文化形式。這一動態過程既是文化傳統的傳承，也是當代文化的建設。

1.文化傳承基于文化傳統。習近平同志在中共中央政治局第十八次集體學習時指出，中國傳統文化反映了中華民族的精神追求，“其中最核心的內容已經成為中華民族最基本的文化基因”。正如生物基因決定生物未來的生長狀態，一個民族的文化基因也決定這個民族的精神面貌和發展道路。近代以來，中華民族在危亡之際逐漸產生“全盤西化”的心理傾向，對待文化傳統和文化發展甚至表現出“虛無主義”和“激進主義”的態度(1)中國近代以來的文化發展面臨兩個困境：一是文化內涵為文化形式所禁錮陷入僵化；二是外強入侵造成文化自卑和文化焦慮。文化虛無主義和文化激進主義正是這兩種力量疊加的必然結果。這種極端態度影響了文化的正常發展，但也以激烈的方式迫使傳統文化在自我反思中尋找出路。，但近一個世紀的批判和否定并沒有使我們與傳統徹底決裂。如今在我國綜合國力不斷提升的情況下，傳統文化復又煥發勃勃生機。究其緣由，文化傳統是一個民族無法割舍的精神根基。從文化主體的角度而言，人出生即處于文化傳統或社會習俗的教化之中，因此人從來不是單純的自然生物，更不是沒有任何文化規定的心理機能。人總是表現為在文化規范中形成的文化心理和文化活動，人的既定的心理習慣和社會行為又構成文化進一步發展的前提。從文化內涵的角度而言，任何文化都不能脫離人的心理活動，表現為封閉整全的可以照抄照搬的概念體系，文化總是與特定的社會意識和歷史傳統緊密關聯，并在自身發展中繼續塑造民族精神與民族心理。所以人的心理與文化形成互動生成的關系，人就是心理活動與文化發展的動態統一。正因如此，文化傳統在民族延續和文化發展中表現為一定程度的自我復制，外來文化則因缺乏必要的民族認同或心理基礎而無法被全面移植。也正是在這個意義上，雅斯貝斯賦予文化傳統以極高的位置，指出人類文明的“軸心期”已然形成世界最為重要的思維范疇，產生人賴以生存的終極關懷[1]9，而且“人類一直靠軸心期所產生、思考和創造的一切而生存。每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重燃火焰”[1]14，能夠喚醒軸心期所提供的潛在精神動力即會帶來文化的復興[1]14。在中華民族偉大復興的征程中，有必要回顧傳統、依托傳統，實現中華文化在當代的“返本開新”(2)“返本開新”是現代新儒家的基本綱領，意指返回儒家心性之學的根本，開出民主與科學的新貌。本文在更寬泛的意義上使用這一概念，即依托傳統文化的根本精神，創造現代生活的文化理念。。

2.外來文化激發文化融合。任何具有生命力的文化傳統都非封閉的概念體系，而是在其傳承中不斷選擇、創造與發展，但這一過程需要契機。外來文化是文化返本開新的契機之一。來自異域的文化理念因其與本土文化的差異和矛盾，無疑會對文化傳統構成沖擊。從邏輯上分析，這種沖擊既可能致使本土文化消亡，也可能與本土文化融合，從而促進本土文化的繁榮。歷史上中華文明很好地應對了諸多挑戰，成為唯一沒有發生斷裂而延續至今的文明形態。之所以能夠應對挑戰，根本原因之一在于傳統文化面對他人他物以及異質文化的仁愛、包容、開放的心態。《國語·鄭語》有言：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”事物的生長繁育需要不同要素配合得當，相同要素的簡單累積只能導致衰敗和滅亡。由此看來，“和而不同”或“差異性的統一”既是事物的真實狀態，也是事物的發展動力。這種價值取向與思維方式使中華民族在歷史上經常能將危機化為轉機。印度的佛教思想，我國的蒙古族、滿族及其他各少數民族文化，都曾對中原文化形成比較嚴重的沖擊，但最后都參與建設了中華文化傳統。正是由于不同民族不同文化激發，才使中華文化免于封閉僵化和自我毀滅，形成兼具創生精神和守成力量的文化體系。近代以來，西方文化對中華文化形成最為猛烈的沖擊。面對這一沖擊，我們徹底反思自身并以“民主”“科學”等異質文化理念啟迪民智，開啟了民族獨立和現代化轉型的歷史進程。上述邏輯和歷史表明，一種文化真正的生命力并不在于通過對抗異質文化保持自身的純粹性質，更不在于向其他民族強力推行自身文化，而在于通過對異質文化的包容與吸納，成就自身的深厚與廣博。當代傳統文化傳承仍要繼續完成五四時期的啟蒙任務，并放眼更廣闊的空間，以博采眾長的智慧和勇氣充分吸收一切優秀外來文化，在不同文化的優勢互補中強大自身。

3.未來目標要求文化創新。人們對于未來的設想，是現實的生產生活在思想觀念上的必然反映，是對現實生活的總結、反思和超越。由于蘊含社會發展的理想性和方向性目標，未來更具有價值指向和應然視角的意義。作為社會發展的理想目標，未來的意義主要表現為對現實的引領，即為現實生活規劃價值理念、思維方式和行動指南，為現實生活提供精神動力。因此未來社會目標要求文化傳承基于現實又超越現實，不斷創新文化內涵和文化形式，使文化內涵不僅適應時代發展的要求，還能擔負引領時代發展的重任。在此意義上，未來社會目標為文化的返本開新提供另一個重要契機。如果說外來文化是一種空間視角，那么未來目標則是一種時間視角。空間視角為文化傳承提供多樣性，時間視角為文化傳承提供穩定性。從傳統經由現代再到未來的時間張力要求文化傳承和文化建設必須基于傳統、參照未來、回應現實、創新引領。鴉片戰爭后，中華民族的奮斗目標即“外御列強，內建民國”(毛澤東)。在這一目標指引下，馬克思主義走進中華文化視野。共產黨人不斷將馬克思主義普遍原理與中國革命具體實踐相結合，成功指導了中國革命和社會主義建設。當代中國社會發展目標是建設美好生活、實現中華民族偉大復興。這一目標要求穩定的經濟發展、完善的政治體制、和諧的社會秩序、良好的生態環境、和平的國際環境等諸多條件。這些具體要求為當代文化建設提供了廣闊的創新空間，為傳統文化的返本開新提供了有益契機。

上述“本來”“外來”“未來”三個向度構成文化發展的時空視域。但此時空視域必須聚焦人的現實生活，在人的具體生活境遇中開創新的文化內涵。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中深刻指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”[2]人的物質活動相比精神活動具有邏輯上的先在性，現實生活總是為文化發展提供物質動力和物質要求。在傳統文化返本開新的過程中，文化建設的三個向度怎樣發揮作用，要看現實生活對文化建設提出何種要求。傳統文化哪些理念可以參與現代生活，文化創造需要吸納何種外來文化，未來社會應確定怎樣發展目標，所有這些都取決于生活實踐提出的具體問題。社會實踐是文化建設的三個向度得以展開的現實起點，觀照現實生活產生的問題意識是引領文化創新的根本動力所在。總之，文化傳承的內在邏輯表現為以現實問題為導向，立足民族文化傳統，在外來文化激發和未來目標要求中實現自我更新。以此規律指導傳統文化的當代傳承，即推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。

二、傳統文化返本開新的可能視域

延續五千多年的中華優秀傳統文化塑造了中華民族與眾不同的民族氣質和精神面貌，但正如文化發展規律及其歷史進程所揭示的那樣，如今傳統文化必須繼續轉化與創新，才有能力成為現代生活的表達方式并引領時代發展。若要完成這一任務，不能進行簡單的文化嫁接，更不能按照現代意志對傳統任意詮釋，而是必須深入學理層面，研究傳統文化和其他外來文化的義理體系，分析其在現代和未來的優長與缺失，唯此才能在文化轉型中具備自主選擇的能力，擁有對傳統文化轉化創新的智慧。根據文化傳承的內在邏輯，當代文化建設要至少聚焦“外來”“未來”兩個視角，根據當代生活的現實要求，展開為(但不限于)四個可能的問題域：“外來”視角如學習西方等其他文化的優秀內涵，主要表現為確立民主意識、培養科學精神；“未來”視角如以社會發展的理想目標應對現實困境，主要表現為應對環境危機、化解文化沖突。這些問題的展開在邏輯上必須堅守中華文化立場，創造中華文化在現代化進程中應對人類困境的獨特文化理念與文化內涵。

1.確立民主意識：推動個體成長與法制進步。“民主”是西方文化異于中國傳統文化的一個重要理念。民主意識最早可追溯到古希臘城邦的直接選舉制。古希臘海洋文明的商貿活動、規模適中的城邦政治、大規模的海外殖民都為個體意識、民主意識、公民意識、平等意識、權利意識、規則意識的產生奠定了物質基礎。古希臘絕對獨立的本體理念，既是這種生活的哲學反映，也深化了人的個體意識和獨立精神。此后基督教在一千多年的時間里，使人從家族血親關系中脫離出來，成為在宗教團體中獨自面對“天父”的平等個體。總之，古希臘以來的生產生活和文化傳統都促使“原子式個人”的形成。個體在社會生活中如何確保自身利益？伊壁鳩魯的社會契約思想就是對這個問題的早期回應。至近代，個體意識以及個體之間“狼”一樣的關系繼續得到強化，“天賦人權”的理念深入人心，論證國家合法性和民主政治必要性的“社會契約論”充分發展，法制理念和法制體系確立起來。

與西方傳統不同，中國農業文明長期穩定的生產生活使家族血緣關系日益緊密，西周實行分封制以來，更產生以血緣為紐帶的宗法社會體系。另外，農業文明強調“法天象地”，“天人合一”成為儒、道等眾多流派的理論前提和價值追求。在此背景下，人與他人、人與群體、人與自然之間都形成緊密的、內在的相互關聯。與此相應，中國哲學不存在超驗的獨立本體，只強調事物之間的內在關聯。每個人都在與天地人的關系中定位自身，其利益訴求也要在群體中得到實現。這就要求個人對家族和群體首先承擔責任而非享受權利，使中華文明形成“責任先于自由”“義務先于權利”“群體高于個人”“和諧高于沖突”的價值偏好[3]。此價值選擇具有諸多合理之處，其中之一便是幫助中華民族作為一個整體延續至今，但這種文化傳統很難產生主張個人權利和個人自由的個體精神，遑論民主意識(3)傳統文化所強調的“以民為本”之“民”是人民整體，并非現代意義的個體民主。。另外，儒家并不強調人在抽象形式上的平等，而是承認人的自然差異和社會分工的不同，性善論更是充分信任人性，強調主要以道德教化而非法律制裁來規范社會行為。很明顯，傳統文化無法為個體精神、民主意識、平等理念、法制體系、自由追求、權利訴求等現代理念做好充分準備(4)但不能就此得出中國落后于西方的結論。梁漱溟先生在《東西文化及其哲學》中指出，中西方的區別并非發展快慢的問題，而是方向不同的問題，若無殖民入侵，即便假以時日中國也不可能走上西方道路。如今，中國乃至世界的發展均為西方現代化所裹挾，現代化雖由西方率先主導，但不應由西方文化統一定義。在學習、反思和糾偏中給出中國的現代化內涵，這是當代中國文化傳承的題中應有之義。。

缺失個體精神、民主意識和法制理念，這在現代社會將造成兩個方面的不利影響。一是政權缺乏連續有效的監督。我國幾千年的歷史基本是“治世”與“亂世”的交替。治世源于政權以民為本，權力得到有效制約，但君主是否仁民愛物、是否甘于監督，在多數情況下取決于他是否賢明。這難免使治世寄托于偶然因素。二是個體生命力量受到壓抑。個體力量隱沒在群體之中，使其無法充分發揮個人潛力，這直接影響社會整體的進取精神和創新意識，尤其導致在面對列強入侵時處于不利地位。因此，培養個體精神和民主意識不僅可以保障社會穩定發展，還能使民眾獲得自我實現空間，進而推動中華民族的整體進步。這也正是五四啟蒙運動呼喚民主意識的用意所在。當然，文化理念的形成必以生活經驗為依托，民主意識、個體精神在五四之后很長時期沒能發展起來，一個關鍵的原因在于缺乏必要的現實土壤。如今，現代生產生活方式已經具備完成這一任務的現實條件，在社會分工日益精細、商品交換日益擴大的市場經濟中，此前慣于家族生活的人將獲得諸多個體化特征。例如，人的財產關系和責權關系都需清晰界定、人與人的平等地位不斷被強調、每個人的利益訴求無法再被忽視、社會發展要求發揮個人力量創新拼搏……可以預見，在社會主義市場經濟發展過程中，個體精神必然會成長起來，個人參與社會生活的訴求會更加強烈。自由、權利、法制、契約、公正等現代社會的基本理念也必將相伴而生。

如此，民主意識的確立既是對西方優秀文化的借鑒，也是我國現代化進程的必然結果，但在此過程中，要警惕圍繞民主意識產生的諸多問題。民主的主體是具有獨立意識的個人，但個體精神可能膨脹為個人主義。因此，培養個體精神、健全法制社會需要在兩個方面堅守中華文化立場。其一，以群體和諧為個體成長的邊界。“天賦人權”盡管為個體權利給出充分理由，但這一概念若脫離反抗歐洲封建專制的具體背景，廣泛應用于現代社會就十分可疑。有學者指出，將個人作為現代權利理論分析的基本單位，“這是一個非常隱蔽的錯誤”，內含嚴重的隱患[4]。以個人的天賦權利為至上目標，使其優先于人的責任義務和社會整體利益，必然導致“一切人反對一切人”的社會分裂。事實上，每一個體的所有權利都必須基于他人同意而并非天然有效。離開他人和群體，既不會產生個人權利，也談不上個人自由的實現。現代人“把主體建構從人與人的關系中抽離出來”，這“形成了個人主體自由的假象”[5]，人與人的理解認同，群體內部的和諧關系，這才是個人權利和自由的基本前提。因此個體精神挺立必須以群體和諧進步為基礎。其二，以道德修養為法制建設的終極目標。個人行使民主權利有其邊界，“民主”本身也只具有手段性的意義。正如權利并非天賦，民主也不是目的。民主、法制、個人權利都是實現美好生活的工具和手段，若停留于工具操作的層面，則社會無從進步可言。孔子有言：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政》)法制、法律只是社會生活的底線性和外在性的要求，不足以使人產生積極的自律，更不足以體現人之為人的高貴。儒家基于性善論的道德教化則給人以自我提升的無限空間。道德自律不僅是個人成長的重要標志，而且使人的自我選擇具有普遍意義，因而能夠獲得真正自由。因此，在充分保障民主權利、完善法制社會的同時，應始終明確人在道德上的不斷提升，才是社會發展的長遠目標。

2.培養科學精神：辨析工具理性與價值理性。科學的基礎是理性，理性是古希臘以來西方哲學的核心概念。西方傳統哲學的重要目標即以抽象的知識體系把握或建構客觀世界，而與感性截然對立的理性因其能夠清除主觀經驗的偶然因素，可以確保知識的客觀性、科學性和必然性。近代以來，伴隨主體性的確立，作為主體性本質的理性更是獲得至高地位，理性主義成為近代哲學最重要的特征，由理性所建構的科學知識成為社會發展的基礎。在近現代資本主義社會發展中，資本增殖的要求使抽象的科學知識迅速轉化為實用的技術手段，從而形成影響人類歷史進程的工業革命以及延續不斷的技術創新。科學和理性一時間成為社會進步的根本保證。在此過程中，理性表現出精確的計算能力，能夠有效完成各種目的，從而更多具有工具性的特征。

中國傳統文化并不缺乏理性，但理性通常與情感結合，表現為“情理交融”的“實踐理性”，表現為以人的應然視角應對事務的合理立場與正確方法。因此理性既非與感性對立，又非科學計算和邏輯論證，而是領悟生活智慧的能力。對于如何獲得生活智慧，孟子有言：“先立乎其大者，則其小者弗能奪也。”(《孟子·告子上》)人之為人的首要任務是明確人性本善，通過道德修養實現人之本性乃人生終極目標。只有明確這一價值前提，生活方向才不至于偏頗。馬克斯·韋伯將理性區分為價值理性與工具理性，相比西方傳統中理性的工具化運用，中國傳統文化更強調理性的價值判斷，即“先立乎其大者”的能力。也正因如此，傳統文化缺少“為理論而理論”的科學精神，不善于抽象思維和概念思維，更缺少邏輯論證的方法。對此，利瑪竇曾以西方人的視角表達過他的不解，他認為，中國運用與西方完全不同的方法從事醫藥、數學、物理和天文的研究，獲得很多準確的經驗，“但因他們沒有任何辯證法則，所以無論是講或寫的時候，都不按科學方法，而是直覺能力之所及，毫無條理可言”[6]。雖然在節奏緩慢的農業社會里，經驗和直覺可以達到較高的技藝水平，但抽象思維和邏輯推理才能奠定科學基礎。正是由于缺乏這一科學基礎，不以掌握客觀世界的科學原理為目標，我國在歐洲工業革命后科技水平迅速落后，在世界殖民化浪潮中甚至面臨亡國滅種的民族危機。因此啟蒙運動作出深刻反思：西方文化追求純粹理論的態度以及由此產生的科學精神，是中華民族亟須借鑒的另一種異質文化理念。

如今在充滿競爭的現代世界，中華文化更需培養邏輯思維和抽象能力。在經濟全球化時代，技術發展在短時期內即能決定一個民族的現實境遇和未來命運。中華民族的發展首先要培養科學精神和創新意識，加快科技成果轉化，努力實現科技強國。更要認識到“人對客觀世界的探索、人對科學技術的掌握”為人的自我實現打開了更為廣闊的視角。科學精神不僅為社會發展提供技術支持，而且為人類開發自身潛能提供重要途徑。因此，培養科學精神，將邏輯論證和確保精準的能力納入自身傳統，這是中華文化在當代發展中應該完成的任務。

在培養科學精神的過程中，為避免為“小者”所奪，仍要“先立乎其大者”，即確立社會發展的合理方向。應明確科技進步和物質財富對于人類的有限性意義，尤其要對工具理性的單一運用保持必要的警惕。實際上，價值理性與工具理性并非兩個理性，而是理性在不同方面的運用。價值理性與工具理性也并非對立關系，二者統一于人的現實生活：價值理性確定人生意義，工具理性實現生活目標，二者不可有所偏廢。當然，目標與手段固然不能有所偏廢，卻需明確以何者為主導。侈談高遠理想沒有實現途徑未免陷于空疏，手握利刃隨意揮舞卻是更加危險。早在一戰結束后，羅素就意識到技術至上導致的人類危機，指出所謂的“英國文化比中國更優越”只不過是由于科學技術賦予英國更高明的殺人技藝而已[7]。考慮到西方近現代思想所經歷的“啟蒙—理性—后現代”的自我糾偏，我們更要警惕科技至上帶來的理性主義狂妄，警惕工具理性湮沒價值而把人貶低為物。沒有合理價值方向的科技發展，速度越快，貽害越深，科學研究的“破壞性創新”很可能帶來人類的自我終結。因此，在培養科學精神的同時，有必要始終以價值理性統攝工具理性，以意義為手段的前提，對社會發展方向給出必要的、合乎價值追求的考量。這不僅是堅守中華文化立場，更重要的是確保人類未來擁有尊嚴和希望。

3.應對環境危機：“天人合一”的現代轉化。在現代化進程中，環境問題已在世界范圍內構成社會進步的巨大阻力，甚至威脅到人類整體的生存安全。環境危機的產生在很大程度上源自現代化的生產生活方式。18世紀英國工業革命以來，人類對自然的開發能力日漸增強，自然回饋給人類的物產日益豐富。梁漱溟先生曾概括西洋文明的發達就因其在“征服自然，利用自然”上的成功[8]。西方文化自古希臘哲學開始，就已形成知識論的傳統，即以主觀知識建構客觀世界。主客觀的相分對立預示了二者的矛盾與爭鋒，人類中心主義只不過是這一立場在技術幫助下的邏輯結果。若以此立場解決今日環境危機，就需要更加努力地挖掘理性的潛能，希望通過科技進步解決能源、污染、貧困等問題，直到在這場人與自然的戰爭中徹底勝利。這種基于工具理性的思路，已經取得很大成效，但更多情況表明，很多問題超越了人類的限度而走向無解。重新考量人與自然的合理關系已經迫在眉睫。

與西方文化傳統不同，中國農業文明沒有形成“主客二分”的立場與方法，而是采取“天人合一”的視角。《易傳》講：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”(《易傳·系辭下》)先民將天地萬物與人類自身納入統一整體，這一整體擁有統一規律，人通過“法天象地”可以通達宇宙規律，并據此安排自身活動。由此可見，天人合一的立場并非意在對客觀世界進行知識性的把握，而在于將人安放于由人的情感投射所形成的宇宙整體。當然，同為人的情感，儒道選擇的內涵各有不同，其“天”或“自然”的意義亦有不同。儒家為“天”賦予仁愛道德之意：“天地之大德曰生。”(《易傳·系辭下》)人作為萬物之一稟賦天地之德，因此“天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德”(《詩經·大雅·烝民》)。道家的自然既是自然萬物，也是萬物“自然而然”的狀態。老子講“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德經·第二十五章》)，這是警惕文明形式遮蔽人性內涵，因而主張因任自然、不假人為。無論具體內涵如何不同，儒道兩家都根據宇宙規律指導人世活動，并認同人與自然在規律和性質上的相通一致，這即形成“天人合一”的文化傳統。

天人合一的觀念并非直接指向環境倫理，而是為人的本性和人倫關系確立形上基礎。雖然儒家也有“子釣而不綱，弋不射宿”(《論語·述而》)的觀念，但這是在強調人對萬物的仁愛。農業社會并沒有產生真正的環境危機，所以現代意義上的人與環境的關系并未納入文化反思。在環境危機成為全球困境的今天，對“天人合一”進行適當轉化或可提供合理的應對思路。具體而言，“天人合一”并非從單方面的人的需要出發，而是從人與自然的關系出發考慮問題，這本身就蘊含解決問題的合理方向。西方文化“控制或臣服”的思路是一個根本立場的錯誤，永遠不可能真正解決問題。從萬物相聯的視角分析，只有“共生”才有“生”。如前所述，在人的社會生活中，處于首要位置的不是個人，而是人與人的關系。同樣，在人與自然的共在中，人與萬物的關系應成為比“人類中心主義”更為合理的視角。他人是對個人的限制，環境也是對人類的限制。發明和創造帶來的成就感固然愉悅，但只為創新和成就感就無所顧忌，甚至把不斷滿足無限膨脹的欲望作為文明和成功的標志，這實質是以理性的方式走向了非理性，是缺乏價值理性指導的工具理性的濫用。從根本上應對環境危機，必須借鑒儒、道智慧，重新確立人與自然的關系。儒家強調人的責任擔當，人不僅對自身、他人和社會負有責任，而且對天地宇宙也同樣承擔義務。《禮記·中庸》有言：“……能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”人在實現本性的同時，可以助推萬物實現其本性，因此可與天地比肩并立，獲得人性尊嚴。道家主張人的“無為”，即非以人力強加而是因勢利導，按照自然本有的規律推動萬物創生轉化，所以“無為”才能“無不為”。儒道兩家對待自然的責任、平等、尊敬、邊界的意識正是今天應對環境危機應該具有的合理立場，“天人合一”的傳統觀念可在環境倫理的意義上獲得其現代內涵。

4.化解文化沖突：實現文明的交流互鑒。文化沖突是人類在全球化時代產生的新問題，更是人類未來發展必須面對的新挑戰。在此前漫長的人類歷史中，不同地區不同民族產生諸多地域文化。彼時由于人的活動范圍相對固定，這些文化雖差異甚多但基本互不相擾，即便是基督教與伊斯蘭教之間的文化差異和文化征服也更多從屬于領土爭奪。如今全球化浪潮幾乎席卷人類生活的所有領域，人類在共同的世界交往中究竟遵循何種文化理念，這成為事關國家安全的重大問題，因此文化差異甚至文化沖突問題日益凸顯。文化的核心是價值取向與思維方式，文化的差異表現為立場方法的差異，即人心的差異。如何處理意見相異的人心，這是政治要解決的問題，所以文化沖突在一定意義上也是政治沖突。亨廷頓將文化與世界秩序重建緊密關聯，這是十分深刻的洞見。政治活動的原則是什么？卡爾·施密特認為是“區分敵友”，這是極具西方文化特色的立場。在物我、人我甚至人的理性與感性皆為二分的西方傳統中，每一個體、每個民族、每個國家都基于自保而與其他同類處于對峙狀態。如果不以理性制約，無論是個體關系，還是國家關系，都將為叢林法則所決定，即消滅對方或者被對方消滅，因此區分敵友關系至關重要。在此傳統中，邏輯上不存在世界永久和平的可能性，最好的狀態也不過是各政治實體之間達成恐怖的平衡。這種政治立場反映在文化上，只能是不同文化的對立和沖突。文化上的隔閡復又制造了新的政治緊張。由文化沖突和政治對立疊加形成的緊張關系，在一定程度上正是目前國際社會面臨的困境。

與西方主張對立和競爭的文化不同，中國傳統文化不以個人、民族或國家等個體為中心，而是把個體之間的關系放在首位,甚至將所有可能事物都納入整體考慮。這一價值取向對于政治而言，即形成“實現世界內部化秩序”的“天下體系”[9]1。中國自古以來的政治單位是包含所有民族和國家的“天下”[9]12。“天下”作為內部性的概念，意味著“取消了外人和敵人”[9]4。所以最高明的政治不是“區分敵友”，而是“化敵為友”。事實上，由于以“天下”為政治的思考單位，古代中國甚至沒有主權概念，更沒有法定邊界，但這并不妨礙政權在邊界地區的實際效用[10]34。這種理念使古代中國非以民族或地域立國，更非以武力立國，而是以文化立國。文化立國尤其表現在儒家傳統中。孔子講：“故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”(《論語·季氏》)《禮記·中庸》也主張“柔遠人則四方歸之”。使政權強大和穩固的方式并非武力征伐，而是修煉自身文德，即通過仁愛和禮儀吸引四方萬民，使其主動歸順。這樣政治問題就成為文化問題和人心問題，即用文化的力量凝聚人心。人心問題解決了，政治問題也自然解決了。古代中國正是通過“懷柔天下”的方式形成了多民族的國家體系，產生了多元包容的文化體系。這種政治和文化的力量如此強大，以至于無須依靠武力即可使周邊地區不斷被吸引，主動參與和卷入中華文明。趙汀陽先生將這一發展狀態概括為“旋渦模式”，并指出其產生的最重要原因即來自中原地區的“精神世界的誘惑”[10]46。由此可見，傳統文化注重整體性關系和“以文化人”的價值取向對于化解政治沖突、形成文化認同至關重要。

古代中國之所以呈現“旋渦”式的發展狀態，還有一個關鍵因素，即彼時的文化融合是以單一的文化為主導、以深厚的傳統為根基的中華文明對周邊文化的融合發展。今日的文化差異更多表現為實力大致相當的多種文化之間的矛盾，亨廷頓所列舉的八種文化都有各自的歷史傳統和文化優勢。古代中國的“旋渦模式”已為世界各國的“現代博弈”所替代。在此情況下，無論以東方或西方哪一種文化“戰勝”或取代其他文化都是非理性的妄想，在推進文化交流互鑒中實現不同文化的相互理解和優勢互補才是解決問題的合理思路。只有增進文化間的理解和包容，才能化解文化沖突；只有化解文化沖突，才能走向文化共榮；只有文化共榮，才能帶來政治穩定與世界和平。從此角度而言，中國傳統文化“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”(《禮記·中庸》)的態度無疑具有深刻的現代意義。早在20世紀70年代，英國歷史學家阿諾德·湯因比即指出人類避免集體自殺的唯一途徑，就是獲得政治和文化的統一。盡管他從歷史規律和文化內涵的角度認為中華文明最具促成統一的經驗，并對中國或東亞統一世界寄予厚望[11]，但我們更傾向于認為，這種政治和文化的統一將表現為“在對立中學習和諧”的無限發展的動態過程，是多種文化在交流互鑒中不斷融合的歷史進程。中華優秀傳統文化通過現代轉化與創新，可為這一進程貢獻自己的獨特智慧。