哈貝馬斯解決現代性困境的基本觀點及其局限性

經 理，王雅婷

（天津工業大學馬克思主義學院，天津 300387）

隨著啟蒙運動的興起，宗教的意識形態逐步被打破，取而代之的是人的主體地位和創造能力得到肯定，同時也給人的身體和精神帶來巨大的解放。啟蒙運動徹底否定了自中世紀以來理性對信仰的從屬地位，人的行動不再與神明的意志有關。取而代之的是人與人的需要及其規則的建構聯系在一起，這無疑是人類社會巨大的進步。哈貝馬斯認為，現代社會雖然擺脫了愚昧束縛以及無知的偏見，但只關注現實利益的做法導致目的合理性行為占據主導地位，致使人們追求外在功利，排斥溝通；雖然以理性否定一元意識形態的獨斷地位，但是卻導致不同意識形態之間的激烈沖突，將整體性的社會分裂。

現代性困境主要表現為工具理性和價值理性的分裂以及系統和生活世界的分裂。哈貝馬斯雖然接受了馬克思對于早期資本主義社會的申訴，但是，從維護資本主義的立場出發，它試圖以重建現代性理論修正馬克思主義。顯然，該理論并未發展馬克思主義，而是曲解和偏離了馬克思主義的原有內涵。

一、哈貝馬斯現代性理論的社會背景

（一）何謂現代性

啟蒙運動開啟了世界的現代化進程。隨著人們生存世界的改變，人們的思想也在融入這個世界的過程中發生了深刻改變。因此，這里所謂的現代性就是在資本主義社會工業化的過程中形成的以資本主義生產關系為主導的社會關系的認識。在其中，人們相信：每個人以理性為思想工具，可以實現對自身的行動原則、過程和結果的把握，從而幫助每個人獲得幸福的生活體驗。因此，把握現代性的內涵要注意這種由人的思想向其生存世界轉化的過程，即人主宰自己的命運并按照自己的需要去改變其生存的世界。具體而言，它要從兩個方面予以把握：

其一，確立了主體性原則。主體性是現代性社會的重要特征，也是啟蒙思想的重要內容。以往的西方宗教神學企圖以蒙昧主義來左右人們的思想，給人類思想和肉體帶來了很大的束縛。同時，“上帝”變為社會的法則，成為束縛和壓迫人們精神的枷鎖。16世紀以來，各種思想運動的興起對中世紀的宗教神學造成了一定的沖擊，人的價值被重新發現，即康德所言的“人為自然界立法”“人為自己立法”，主體性得以確立。黑格爾將其上升為現代性概念的核心內涵，宣揚作為個體的人所特有的獨立性和批判性。

其二，推動理性主義在社會思想和組織領域進展。在思想領域，啟蒙主義者以理性作為辯論的工具，試圖對宗教神學進行摧毀。而康德則以“純粹理性批判”為核心展開對傳統意識論哲學的批判，推動了近代哲學從本體論向認識論的轉向，并且他認為理性存在于主體之中，確立了以“理性”為依據的主體性。可是黑格爾認為康德沒有發現理性本身以及其內部各組織之間的聯系，因此，黑格爾使用“絕對精神”一詞表示理性主義法則的必要性。

（二）現代性流變：從實現人的解放工具轉變為壓制個體的精神力量

啟蒙理性最初是作為推動社會發展的積極力量被社會所推崇的，它通過飛速變革的科學技術消除了宗教神學，推動理性發展到新的高度，成為全社會的信仰。在啟蒙思想的影響下，主體不再被宗教神學的力量所左右，成為了完全獨立自由的個體，自身價值被重新確立。隨著現代化的不斷推進，理性主義逐漸占據社會主流，資本主義生產關系的不斷擴張導致單方面注重科技的發展，致使工具理性和技術理性在日常生活中占據主導地位，逐漸導致人的異化。絕對主體成為新的統治力量，極端個人主義的盛行，使得人的欲望不斷被放大，打破了原先的崇高信仰，正如大衛·格里芬所說：“這種統治、征服、控制和支配自然的欲望是現代精神的中心特征之一。”①大衛.格里芬：《后現代精神》，王成兵譯，中央編譯出版社1998年版，第5頁。個體作為現代性變革的主體，在一定程度上促進了現代性進程，但是另一方面個體又成為現代性變革的對象。因此，對主體的高度贊揚反而束縛了個體的發展，在工具理性的壓迫之下，人類日益走向自然和社會的對立，甚至成為自身異化的力量。

（三）傳統現代性危機

啟蒙運動打破了以神為主導的價值，承認了人的主體地位，既解放了人的思想，又代表著人類肉體的解放。但是隨著人類社會的不斷發展，現代性問題被無限放大，由此導致了現代性危機，現代性危機主要是人們過度依賴理性所導致的。現代性危機或者說是理性的危機主要表現在兩個方面：

一方面，我們抨擊了宗教、神學、道德的萬能神圣價值，極力否定他們的信仰引導、精神安慰和社會規范的作用，人們自身沒有了信仰、心靈安慰和內心的規整，而且這些在理性主義看來本身就是應該被否定的。因為它們只是幻想或者不屬于理性的表現，都是毫無意義的。因此，人們開始宣揚主體的理性意識，而主體的理性逐漸被放大，這樣理性就被工具化了，一切都是相對于“我”而存在，沒有了信仰和追求，同時，物質價值逐漸膨脹，私人財富的占有，使得物質被工具目的化了，但是物質和金錢只是人類用以消費和享受的條件和工具，因此，人們最終進入了消費主義，消費成為一切社會活動的目的，人們本身被異化，自身成為了異化的社會消費品。

另一方面，馬克斯·韋伯對現代性問題進行了深入的研究。他認為“工具理性的膨脹必然會導致價值理性的萎縮，從而衍生出價值非理性的后果，反之亦然。”②王雨辰.倫理批判與道德烏托邦——西方馬克思主義倫理思想研究，北京：人民出版社，2014。可以說，工具理性與價值理性的對立是西方產生現代性困境的根本原因，現代性社會由于過于注重工具理性，導致工具理性的擴大化，價值理性受到排擠，從而為現代性困境的產生奠定了基礎。啟蒙運動對于人的個性發展起到了重要的推動作用，它將人從神的力量中解放出來，使人的價值被重新挖掘，使之成為自身的主人，成為控制自然界和社會的重要力量。正是因為這種思想的無限制發展，世界逐漸被人的主體理性所掌控，社會形成了“主體—客體”結構，人開始有目的的進行行為活動，價值理性便日益遭到工具理性的排擠。因此，現代性困境是西方社會所不可避免的，是價值理性和工具理性的對立的結果。

二、哈貝馬斯交往理性理論的基本內容

哈貝馬斯提出了交往理性，將工具理性限定在勞動領域，這就為人們重建生活世界提供了工具。其目標是使人擺脫工具理性對人的自由的壓制。交往理性在一定程度上是為人們擺脫技術統治重建生存世界提供工具，與之相適應，哈貝馬斯交往理性理論中心由“工具理性”轉向“交往理性”，最終實現了歷史唯物主義的重建。

（一）交往理性：為人們擺脫技術統治重建生存世界提供工具

哈貝馬斯認為，現代性困境與語言在人們日常交流中的作用改變有關系，作為人們交流的媒介，語言本身應該是自由的。但是在現代性社會中，語言的作用發生了變化，它日益成為統治階級進行統治和管理群眾的工具，受到社會統治階級的約束和限制。哈貝馬斯指出：“語言塑造了我們關于自身的知識和關于我們生活在其中的這個世界的知識。”③Emilia Steuerman：The Bounds of Reason：Habermas，Lyotard and Melanie Klein on Rationality，Routledge Publisher，2000。可以說，語言作為人與人之間的交流媒介，本身應當具有中立性質，而不是被某個特定階層所利用，成為統治階級目的性和功利性的手段。現代性困境即理性的危機，而理性的危機則是傳統哲學范式的危機，人類用語言進行交流，其中理性已包含其中，語言問題逐漸取代了傳統思想意識的問題。交往主體在不斷交流的基礎上達成共識，而這正是語言作為理性交往的基礎所發揮的作用，交往主體通過語言進行溝通交流，使其在雙方相互理解的條件下達成共識。語言在社會中的地位不斷發生變化，在交往活動中，語言隨著交往主體的變化而不斷進行改善，從而促進交往理性的不斷發展。

哈貝馬斯認為正是由于工具理性的無限膨脹才導致了交往的異化，因此，他強調用交往理性來代替工具理性，以解決工具理性帶來的消極影響。他認為：“現代世界觀作為一個范疇，其前提是世界的神秘化。”①哈貝馬斯.交往行為理論：第一卷，曹衛東，譯.上海：上海人民出版社，2004。即人類意識到世界是一個真實的有目的的存在才是理性的開端，而理性的發展過程也必然包含人類思維的發展。面對工具理性的無限膨脹帶來的消極影響，哈貝馬斯認為應該以生活世界為背景，以語言為橋梁，重新確立理性的基礎。正如他所說：“交往行為的主體總是在生活世界的視野內達成共識。”②哈貝馬斯.重建歷史唯物主義（修訂版），郭官義，譯.北京：社會科學文獻出版社，2013。每個交往個體由于所生活的背景有一定程度的交叉性和交互性，因此交往個體要在達成共識的基礎上進行溝通交往，以此建構交往理性。通過交往行為，構建主體間的理解和溝通模式，擺脫主體—客體的關系，通過交往理性實現主體—主體之間的溝通和交往，達到雙方相互理解基礎上的交往。同時，以語言為交往媒介可在一定程度上擺脫現代性社會科學技術異化使人淪為異化力量的殘酷命運，為人與人之間的理性交往提供一個平等、自由的有效性交往平臺。

（二）重心轉移——“工具理性”到“交往理性”

哈貝馬斯認為交往理性是建設生活世界的思想基礎，生活世界是人們進行交往活動的背景，因此，生活世界是通過人們創造和維持的領域。哈貝馬斯指出：“生活世界始終是現實存在的，但是只是這種生活世界又構成了一種現實的活動的背景。”③哈貝馬斯.交往行動理論（第二卷），重慶：重慶出版社，1994。哈貝馬斯認為，只有保證語言功能的公平，才能實現主體之間的相互理解，達成意見的一致。同時，交往主體要對生活世界內傳統的思想觀點持有批判的態度，對現存的東西進行反思，重新確立生活世界內的各種規范，為生活世界的發展奠定理論基礎，防止外來力量阻礙人們的正常交往活動。總之，哈貝馬斯認為只有保證交往活動的合理化，確立交往理性，才能為生活世界保持安定發展提供必要的內在條件，同時，只有生活世界合理化發展，交往主體之間才能夠進行正常的交流活動，交往理性才能在交往主體間被確立，從而成為打破現代性困境的內在力量。

早期對理性的批判主要集中于理性的矛盾，如馬爾庫塞認為批判理性和工具理性是兩個不相容的概念，哈貝馬斯主張不僅要看到現代性的壓迫色彩，也要發現現代性發展過程中的進步因素，并積極發展其進步因素，以此推動現代性的發展。在他看來，隨著理性世界的發展，眾多社會活動擺脫了傳統束縛，通過理性協商、交往溝通來取得共識。而理性化世界發展的負面效應也有所顯現，即哈貝馬斯認為，如果工具理性無限膨脹式的發展，現代社會的負面影響就會表現出來。由此哈貝馬斯認為：“現代性的病理在于社會理性化發展過程的不平衡，而不在于它堅持的基本理性價值。”④哈貝馬斯.交往行為理論，曹衛東，譯.上海：上海人民出版社，2004，187。他指出對資本主義現代性的批判和重建要建立一種新的模式，主要研究生活世界和系統在新的時代條件下的新的組成模式。建構交往理性的目的在于“交往理性在主體間的理解和相互承認中表現為一種約束力量，同時他又明確了一種普遍的共同生活方式。”⑤哈貝馬斯.交往行為理論，曹衛東，譯.上海：上海人民出版社，2004，209。而現代性發展困境是由于“生活世界”受到了獨立組織的社會系統的束縛，因此，只有使用交往理性代替工具理性，才能抑制工具理性的過度膨脹，以平衡兩者之間的發展。

（三）重建歷史唯物主義：交往主體遵守共同社會道德規范

哈貝馬斯認為：“交往參與者通過合法的秩序，把他們的成員調節為社會集團，并進行鞏固聯合。”⑥哈貝馬斯.交往行動理論，重慶：重慶出版社，1994，289。在交流的過程中，交往主體必須遵守共同的交往規則，才能彼此間保持交往理性。哈貝馬斯尤其注重交往主體間的關系，他認為人與人之間的交往離不開社會關系，每個個體都不能單獨發展，必須與其他個體產生這樣或那樣的社會聯系，所以，社會關系是依靠個體之間的交流和交往獲得的，而人際關系則是以共同的社會道德規范為前提建立起來的。哈貝馬斯將人們之間共同遵守的社會道德規范稱為“普遍化原則”，因此，只有交往主體意見一致并且共同認同的社會道德規范才能被遵守，而道德則是交往個體之間相互溝通交流的準則，社會規范便是在交往個體之間以語言交流的方式建立起來的。可以說，既然社會規范是在人們達成共識的基礎上形成的，那么交往個體就應該自覺遵守社會規范，并且在這種規范的指導下與他人進行交往活動，從而保證交往活動的真實有效，實現交往理性的建構。

哈貝馬斯指出現代性危機主要是意識形態層面的危機，以“現代性”為基點，重新確立交往理性是根絕現代性危機的主要途徑。晚期資本主義利用福利制度實現普遍利益的最大化，但是由于政府對民眾實行的福利制度與政府經濟職能之間的矛盾，導致了現代性危機不可避免。國家試圖從政策出發，調控經濟領域所存在的現代性問題，以避免由經濟系統的失控所造成的后果。但是由于資本主義市場經濟的自發性、盲目性和滯后性等特點，造成國家政策與市場經濟之間難以調和的矛盾。一方面，國家為維護正常的社會秩序采取干預手段對市場經濟進行相應的調節；另一方面，建立合理的交往行為方式。人們通過合理的交往表達自己的意愿和建議，為國家建設貢獻自己的力量。而構建交往合理化則需要主體間所達到的合理性共識與目的之間相統一。合理的交往行為則包含三種關系，即主體間性以及交往主體在實踐活動中的相互作用，交往主體與自身的內在關系方面。總之，哈貝馬斯認為現代性危機主要在于意識形態層面，只要重建交往理性，處理好主體間性、主體與客觀世界以及主體與自身之間的關系，就能合理的解決現代性危機。

三、哈貝馬斯現代性理論對破解現代性困境的局限性

哈貝馬斯作為當代西方馬克思主義的主要代表人物，其交往理性理論構建于特定的社會歷史背景，其主要目的是分析和批判資本主義社會結構轉型問題。對于交往理性理論的評價，關系到如何正確看待西方馬克思主義，如何堅持馬克思主義等問題，正確分析交往理性理論才能突破現代性困境。

（一）片面夸大交往理性的重要性，忽視了現代性與現代生產的根源關系

哈貝馬斯批判了馬克思的勞動價值論，認為交往和語言才是實現社會發展的有效方式。由于現代性陷入困境，因此，哈貝馬斯把馬克思的勞動價值論夸大為技術決定論，是技術理性化發展的結果。在哈貝馬斯看來，馬克思的“勞動”在本質上來說只是物質資料的再生產活動，是人們追求“技術理性”的活動，亦是工具性的活動。因此，哈貝馬斯認為：“馬克思的生產范式具有很大的局限性，必須以交往范式代之。”①陳志剛.現代性批判及其對話——馬克思與韋伯、福柯、哈貝馬斯等思想的比較，北京：社會科學文獻出版社，2012。在這點上看，哈貝馬斯認為馬克思非常重視勞動和實踐之間的關系，但是卻忽略了人們之間的交往、互動的重要性，對此，哈貝馬斯對馬克思的勞動價值論提出了質疑，他認為勞動并不是人的本質活動，與之相適應，物質資料的再生產也不是人類所獨有的實踐活動。在他的理論中，人類最基本的交往就是依靠語言交流，從而達到雙方相互理解。對語言過分重視的哈貝馬斯走向了極端，認為語言不僅是在交往行為中甚至在整個資本主義社會都起著決定性的作用，從而弱化了其他社會因素帶來的影響，忽視了勞動交往的根本作用。

資本主義社會的發展是以生產力的巨大進步為物質基礎，因此生產力是決定資本主義社會經濟發展的重要因素。哈貝馬斯過分強調語言在交往中的基礎性作用，實則是走向了歷史唯心主義，沒有看到資本主義危機產生的根本原因，夸大了理性交往的作用。理性交往包含在交往活動中，但是其核心仍然是“勞動”，僅僅將語言作為交往的關鍵，不利于對資本主義現代性困境進行深刻的理解，從而也無法在根本上解決現代性困境。同時，哈貝馬斯認為現代性困境的產生是由于工具理性的不斷膨脹所導致的結果，而馬克思的物質生產實踐活動正是人們追求“工具理性”的活動。馬克思把勞動視為實現人的自由全面發展的關鍵性活動，就此意義來說，物質生產實踐活動實質上是一種技術理性活動，并指出馬克思不重視語言和交往是歷史唯物主義的最大缺陷。因此，哈貝馬斯過分重視語言交往實際上是陷入了歷史唯心主義的誤區，忽視了現代性與現代生產的根源關系，所以并不能從根本上解決現代性困境。

（二）僅僅局限于體制內改革，忽視了現代性困境產生的根源

面對生活世界的殖民化造成的意志和自由的喪失，哈貝馬斯主張建立新的體制和模式來彌補生活世界的不足，以期希望通過改良的方式對現代性危機進行適當調整和控制，而在根本上否認了資本主義制度本身的缺陷。在他看來，資本主義社會在國家的干預下，仍然具有強大的生命力，是可以繼續發展下去的，其自身是具備一定的調節能力的。同時，哈貝馬斯從現代性社會出現的新特點以及新的發展趨勢—國家干預和科學技術之間的關系出發，認為科學技術成為第一生產力，“從而使得馬克思學說的兩個主要范疇，即階級斗爭和意識形態再也不能不根據情況而加以運用”，②哈貝馬斯.作為意識形態的技術和科學，李黎，郭官義譯，上海：學林出版社，1999，78。哈貝馬斯認為在現代性社會，由于國家干預手段的增強，上層建筑已經具有了決定性意義，在哈貝馬斯看來，馬克思所提出的現代性社會的經濟問題最終將會上升到政治問題，而政治問題的根源又回歸到了科學技術問題，因此，在這個層面上來說，馬克思所提出的剩余價值理論也將不復存在。哈貝馬斯極力主張資本主義社會體制內改革，企圖使用溫和的方式對其問題進行改良，從而忽略了產生資本主義現代性困境的根本原因即本身制度的缺陷，刻意回避了階級斗爭，使其學說陷入改良主義的泥潭。

哈貝馬斯認為現代性困境的產生即生活世界和系統的分離，是語言從交往行為中被分離出去的結果，因此，他主張生活世界與系統聯系起來，以重建生活世界的合理化。哈貝馬斯試圖通過話語權的平等、自由和民主以解決資本主義的矛盾沖突以及經濟、政治危機，這一設想帶有唯心主義的色彩。并且正是出于維護現有秩序的目的，哈貝馬斯致力于進一步論證資本主義制度的正當性和合理性，以期通過改良消除資本主義的弊病，而不是徹底推翻資本主義制度。現代性困境的產生根源于制度本身的矛盾，雖然其具有一定的調節和控制危機的能力，但是卻不能從根本上杜絕現代性困境。正如馬克思所說：“資本主義的生產關系已經再也容納不下它所煥發出來的生產力；資產階級的關系太狹隘了，再也容納不了它本身所造成的財富。”③馬克思、恩格斯.共產黨宣言，北京：人民出版社，2014。現代性困境的產生根源于資本主義制度本身，根源于生產力與生產關系的矛盾，只有徹底推翻資本主義制度，才能解決資本主義社會現代性困境。而哈貝馬斯提出的具有改良主義的設想僅僅寄希望于資本主義社會體制內的改革，沒有認識到現代性困境產生的深層原因，即資本主義制度的缺陷，因此，哈貝馬斯這一具有改良式的設想帶有烏托邦的色彩，從而也就無法真正的解決現代性的困境。

（三）過分重視道德規范的作用，試圖保持和穩定資本主義制度

馬克思認為，當社會發展到商品經濟為主導的時候，與之相適應，人類社會就會發展到以物的依賴為主導的一種狀態，人們之間的交往也會變成以交換商品的價值為目的，由此造成了現代人發展的一種局限性，導致人與人以及人與社會之間的異化。因此，馬克思認為，在現代性社會，每個主體之間的交往都是不平等的，而這種不平等關系很大程度上源于資本主義社會私有制的生產關系，要實現一種平等自由的交往關系就必須消滅經濟上的不平等關系，消除工人和資本家之間的異化關系。哈貝馬斯通過對資本主義社會扭曲性現象的分析，認為資本主義社會中的人與人交往過程中存在不合理性以及蘊含著社會危機，人們在追求和創造物質價值的同時，忽視了交往理性，并且使交往趨向于最大化的追求利益，從而使交往陷入了普遍異化的狀態，因此，哈貝馬斯將建立共同的道德規范當作拯救社會危機的重要方式，在哈貝馬斯看來，道德規范的建立是致力于實現人與人交往的平等和自由，在于通過社會共識實現交往合理化。“一切旨在滿足每個參與者利益的規范，對其普遍遵守所產生的后果和不良效果，能夠為所有相關者接受。”①宋希仁.當代外國倫理思想，北京：中國人民大學出版社，2000。這些后果是交往主體先前所達成的共識和認同，是每個主體的自愿選擇，如此，這種規范才有普遍性的原則，以成為共同的道德規范。

馬克思認為物質交往是任何社會形態存在的根本原因。而物質交往的形式則是勞動，勞動形成了人與人之間的交往，勞動是基于個體差異性基礎之上的勞動，是社會經濟基礎建立的要求。哈貝馬斯主張主體之間通過遵循普遍的共同的社會規范來構建交往理性，過分注重道德在人際交往中的作用，而忽視了現代社會的存在形態是建立在物質交往基礎之上的，是以經濟基礎為根本的，以個體差異性為前提的，沒有認識到社會物質與社會精神之間深層的依賴關系，把個體之間的交往訴諸于精神層面，明顯夸大了道德的作用，缺少了生產力層面的分析，因此，在一定程度上脫離了歷史，偏離了現實，沒有看到現代社會危機產生的根本原因，即生產力與生產關系的深刻矛盾，忽視了非語言交往的可能性。同時，由于哈貝馬斯忽視了現代社會人與人之間的差異性以及不平等關系，個體之間的普遍道德規范的建立在資本主義是很難實現的，它并不能從根本上解決現代性困境以及消除現代社會之間人與人的異化關系，因此，哈貝馬斯的交往理性思想對破解現代性困境具有一定的理想化色彩，其目的是為了維護和保持資本主義制度，所以理論本身也帶有很大的局限性。