馬克思主義學術本土化的傳承、使命與道路

劉 舉

（寧波大學 馬克思主義學院，浙江 寧波 315211）

進入21 世紀以來，中國哲學社會科學界重新審視中、西、馬之間的關系，呼吁建構本土化的學術話語權、理論體系和研究范式，把推進本土化看成當代中國學術創新重要源泉和動力。自馬克思主義傳入中國，馬克思主義本土化就一直沒有停止過，民國期間的“學術中國化”①曾為馬克思主義學術本土化做了鋪墊。新世紀以來，馬克思主義本土化被賦予了特定內涵，既凸顯了“四個自信”意識，又承載著中國馬克思主義理論學界推進學術創新的歷史使命感。因此，馬克思主義的學理創新不僅關涉到馬克思主義理論指導地位的鞏固，也關涉到學術強國乃至民族復興的實現。伴隨著西方馬克思主義理論對中國學術界的滲透，中國馬克思主義學界更需要在研究范式、理論體系創新方面作出回應，不斷提升馬克思主義研究的國際話語權。因此，中國學者必須在馬克思主義實踐本土化巨大成就基礎之上，構建與之相稱的馬克思主義學術本土化理論體系,這既是機遇，也是使命。

馬克思主義在中國的本土化發展經歷了從文化傳播到政治實踐、從思想救國到意識形態治國的過程。在這一進程中，李大釗、陳獨秀、瞿秋白、毛澤東、劉少奇、鄧小平等從中國革命和社會主義建設的全局出發，提出新的理論和觀點，成為馬克思主義中國化和發展過程中的重要標志[1]221。與此同時，李達、艾思奇、馮契、楊獻珍、馮定、高清海、黃楠森、陶德麟等一大批馬克思主義學者也提出了許多新的馬克思主義理論觀點，對馬克思主義理論體系建設做了探討，同樣也發展了馬克思主義。他們的學術研究始終沒有偏離中國革命和現代化建設實踐，沒有偏離民眾日常生活，深刻體現了中華民族“學以致用”的學術傳承。學術的本土化是同喚醒民族意識，彰顯“中國精神”使命擔當是聯系在一起的，是在推進民眾思維變革和理論具體日用中推進學術創新的。

推進馬克思主義本土化必須堅守這一學術傳承，自覺探索馬克思主義學術本土化發展的基本規律，對推進馬克思主義在當代中國的創新與傳播具有重要價值。20 世紀以來，西方馬克思主義學界不僅注重理論體系建構，還注重研究范式轉換和多元現實批判，從而在國際上提升了馬克思主義研究的學術話語權，這是一條很重要的經驗。因此，在推進馬克思主義學術本土化發展過程中，就必須在理論和時代、真理和應用、書齋和民眾之間保持必要張力，切實把握中國化馬克思主義的學術創新點，自覺承擔起解讀并改變現實、引領大眾的時代使命。

一、馬克思主義本土化的學術探索經驗

20 世紀以來，中國的馬克思主義理論家在馬克思主義大眾化、通俗化、體系化過程中做出了重大貢獻，推進了馬克思主義在中國的傳播、宣傳與應用。他們在同多種思潮的辯論中堅持、捍衛和宣傳了馬克思主義，并結合中國實踐和中華民族文化傳統對馬克思主義的概念、觀點進行了新闡釋。因此，推進馬克思主義學術本土化發展離不開對中國馬克思主義理論學者及其貢獻的研究，進而從學術史角度推進馬克思主義中國化研究。張靜如曾指出：“馬克思主義中國化研究學術史是反映研究者的歷史，其作用在于使研究者了解先行者在馬克思主義中國化研究方面的貢獻，了解先行者在研究中的不足，從而既避免簡單重復性研究，又彌補先行者的不足，在以后的研究中不斷創新。”[2]其實，馬克思主義研究的不僅是這些先行者的理論貢獻，更重要的是研究他們推進馬克思主義本土化發展的思維方式和方法，進而從中國話語表達層面構建當代馬克思主義理論體系。這關系到中國的馬克思主義能否在學理上獲得原創性突破。在價值立場、方法路徑、理論體系和建構創新方面做了重要貢獻。

其一，堅持了中國本位和民族立場，不斷打破教條主義的束縛。艾思奇等馬克思主義學者認為，本土化要根據中國人的時代任務和現實需要來展開研究，而不是簡單地拿過來套用或不加改造地應用到中國。因此，本土化必須堅持中國本位，既反對書呆子似的專門從名詞公式上推敲的傾向，又反對把經驗看得太高而導致實際主義傾向。強調中國本位理念并不意味著否定馬克思主義的真意，“化”馬克思主義也不是隨意篡改馬克思主義，更不是強化民族主義或保守主義。因此，馬克思主義本土化是馬克思主義基本理論與中國實踐的具體結合、有機結合，是有歷史條件和現實需求的結合，實現的是理論與實踐的雙重發展。學術本土化同毛澤東在中國共產黨六屆六中全會報告中強調的馬克思主義在中國的具體化問題具有內在一致性。毛澤東認為：“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”[3]534因此，馬克思主義學者認為本土化過程不僅僅是馬克思主義基本原理在中國應用中獲得地域性、民族性、時代性發展，更重要的是彰顯中華民族特點，解決中國問題。從一定意義上講，中國化能否成功關鍵在于立足中國進行具體化創新，在于馬克思主義理論與中國實踐能否有效結合。實現馬克思主義中國化“是在結合基礎上的傳承與創新，創造出具有中國作風和中國氣派的新東西”[4]。這一過程是一個“雙化”的改造過程，不僅用馬克思主義理論來“化”中國，促進中國實踐發展；還要用中國實踐“化”馬克思主義，推進馬克思主義在中國獲得生命力。因此，在這一過程中，馬克思主義為中國人的革命和建設提供了指導思想，而中國具體實踐也同樣為馬克思主義理論創新提供了“試驗場”和契機。同理，離開中國實踐，馬克思主義理論就難以發揮這么強大、深刻而又持久的社會影響力。李達在《現代社會學》中對中國社會問題的具體特點給予深入探討，認識到馬克思主義的普遍性與中國社會的特殊性之間的矛盾統一關系[5]。馬克思主義的中國化或具體化就是要考慮中國社會的特殊性，深刻認識東西方社會的差異性，讓馬克思主義適應中國國情，運用到中國以解決中國問題。

其二，堅定了人民立場，推進了馬克思主義從“小眾”走向“大眾”，通過大眾化研究發展了馬克思主義。馬克思主義理論是為民眾服務的大眾化理論，具有鮮明的人民屬性。馬克思主義對社會底層的現實關切與中國傳統儒家的入世情節具有契合性。中國馬克思主義學者也沒有把馬克思主義理論僅僅當成書齋里的學問，而是堅持了與民眾相結合，走出了一條馬克思主義大眾化發展道路。艾思奇的《大眾哲學》堅持用通俗化語言傳播給大眾，貼近了群眾生活實際需要，使馬克思主義成為領導群眾斗爭的強大思想武器。但最初的大眾化主要是強調的是馬克思主義哲學的普及。馬克思主義理論家們從傳播學角度深刻地洞察了群眾的心理特征、思維方式和知識理解能力，滿足了群眾的現實需要，極大地提升了馬克思主義傳播實效性。20 世紀二三十年代的哲學爭論、中國現代化模式爭論、中國社會性質爭論以及“學術中國化”多著眼于現實服務，也使馬克思主義本土化具有了思想文化運動和社會政治運動雙重屬性。中國的馬克思主義在同非馬克思主義、反馬克思主義及西方思潮的論戰中避免了理論的教條化，強化了馬克思主義理論的實用性，提升了學界認同和大眾認知。對此，推進馬克思主義大眾化必須堅定人民立場，鞏固群眾基礎，發揮馬克思主義啟蒙大眾、發動群眾進而改造世界的重要作用。大眾不是理論的被動接收者，而是運用理論改造世界的基本力量，是推進馬克思主義本土化發展的重要支撐。走向大眾是馬克思主義本土化的本質要求，必須結合中國人的民族思維方式和文化心理，引導并深刻影響大眾的思想文化、精神信仰、生活方式。馬克思主義大眾化是彰顯馬克思主義階級屬性的必然要求，不斷推進馬克思主義同社會最底層的廣大民眾相結合，成為大眾改造社會的思想武器。馬克思主義理論工作者的使命就是為無產者提供科學的世界觀和方法論。馬克思主義也應該在引領其他哲學社會科學的發展中推進大眾化，成為其他社科工作者開展研究的價值導向和理論指引。在此意義上，馬克思主義成為中國哲學社會科學走進大眾的指導思想，作為世界觀和方法論的馬克思主義開始應用并滲透到其他學科領域[6]。民國期間的中國社會性質論戰，實質是中國人運用馬克思主義研究中國社會和歷史的學術運動，也帶動其它學科對中國經濟、社會、歷史、哲學、社會學等展開本土化研究。因此，本土化運動在一定程度上凸顯了馬克思主義在中國哲學社會科學中的意識形態指導地位，引導其他學科為解決中國問題及滿足群眾需求服務，起到了政治導向與價值觀引領的雙重統一作用。

其三，探索了馬克思主義學術通俗化的方法和路徑，推進了馬克思主義學術創新。實現馬克思主義大眾化在形式上必須推進通俗化，通俗化是馬克思主義理論走進大眾并被大眾認同進而變為現實力量的重要手段和策略。在中國，馬克思主義研究者對馬克思主義的傳播方式主要包括翻譯、著書立說、教育、理論宣傳。很多宣傳者把馬克思主義融入歌舞劇、音樂、小說、影視作品、宣傳畫、標語，開展多種形式的教育培訓活動，在黨內開展整風學習運動，全國性的學習運動，建立相應的教學、翻譯、研究機構，在高校開設馬克思主義理論課程，發揮領袖、理論工作者和人民群眾的主體作用[7]，等等。有時還通過生活語言把馬克思主義理論用故事、舉例子、講道理的形式表達出來，使文化水平較低的人也能接收到馬克思主義。馬克思主義和群眾日常生活相結合，采用了群眾喜聞樂見的形式，成為他們的精神寄托，獲得了深厚的群眾基礎。推進馬克思主義大眾化必須先過語言關，用群眾語言傳播馬克思主義，拉近理論工作者同群眾間的距離。群眾語言是生活化語言，既生動活潑又通俗易懂的，用群眾語言交流有利于提升群眾認同感。比如毛澤東同志就“注重運用典故、熟語、比喻等為群眾所喜聞樂見的話語內容與表達形式進行話語創新，大大提高了理論表述的生動性和形象性，推動了馬克思主義的中國化、大眾化”[8]。在用群眾語言形象地表達深奧道理的同時，還要親身示范把理論具體化為實際行動，不能紙上談兵。對此，理論工作者向群眾學習日常口語，學會用淺顯易懂的語言與群眾聊家常，選取群眾熟悉的實例來提升說服力，以身邊榜樣增強理論宣傳的感染力。為了使群眾樂于接受馬克思主義，他們深入群眾做調查，并在群眾真實需求基礎上推進馬克思主義理論的通俗化和時代性創新，努力構建有中國特色，兼容馬克思主義和西方理論的哲學體系。比如，胡繩在對唯心主義文化哲學進行批判的同時，解決了文化的民族特征問題。潘梓年利用唯物辯證法研究中國現實問題。馮定從馬克思主義倫理哲學出發給青年講道德修養，分析青年的煩惱，引導青年順應時代發展要求爭做改造世界的英雄[9]。

1949 年以前，馬克思主義的研究與傳播是啟蒙大眾和尋求中國發展新路徑的需要，知識分子在營造馬克思主義傳播氛圍中發揮了重要作用。有些知識分子是通過報紙、雜志、著作、演講等渠道同一切非馬克思主義或反馬克思主義展開論戰，并以此傳播和論證馬克思主義的真理性，彰顯了馬克思主義的批評意識和開放特質。李大釗和胡適的問題與主義之爭。運用基本原理和實際事例對馬克思主義理論的經典文本進行通俗性解讀，以便于廣大群眾理解和把握，拉進了馬克思主義與大眾之間的心理距離。毛澤東曾贊揚李達的《〈實踐論〉解說》對于用通俗語言宣傳唯物論有很大作用。“他們辦刊物、寫文章、辦夜校、開講座、用通俗易懂的方式，向群眾宣傳馬克思主義，培養出最早的一批信仰馬克思主義的勞動者。”[10]比如：陳望道翻譯的《共產黨宣言》成為毛澤東、鄧小平等早期革命領導人學習馬克思主義理論的重要經典文獻，為傳播馬克思主義做了重大貢獻。艾思奇曾在《申報》開辟“讀者問答”專欄回答讀者的提問，這種對話互動舉措有力于學者們深入了解民眾的馬克思主義理論取向。李達編寫的《社會學大綱》曾被毛澤東推薦給抗日軍政大學作為馬克思主義哲學教科書。新中國成立后，馬克思主義的傳播是以國家政權為支撐的，是黨和政府通過政策或行政命令的形式推廣的，是鞏固國家政權的需要[11]198。改革開放后，馬克思主義學者對蘇聯教科書哲學體系進行了批判，高清海等學者探索建構馬克思主義哲學的新體系。21世紀以來，哲學界提出實現中、西、馬會通，提出建立中華民族自己哲學的構想。

其四，把對馬克思主義的信仰、研究同救國及社會改造結合起來，強調了馬克思主義理論的現實應用特質。近代以來，中國的一批優秀知識分子具有強烈的思想啟蒙意識和救國情懷，力求通過研究、宣傳馬克思主義喚醒大眾、拯救中國。他們總是通過各種社交媒體和公共渠道向學術界乃至廣大民眾宣傳馬克思主義，肩負起了民族獨立、人民解放的歷史使命。如何應用馬克思主義改造中國并解決“中國將向何處去”的難題，構成了20 世紀上半葉馬克思主義者的重大時代課題。這樣，馬克思主義不僅僅是學術真理，而且也發揮著對民眾的啟蒙作用。很多馬克思主義研究者在翻譯、研究和傳播馬克思主義的過程中逐步成為馬克思主義的信仰者、革命者。也有一些馬克思主義革命者在指導革命中深化了對馬克思主義的研究，從而使馬克思主義理論在中國的研究與傳播蘊含著強烈的民族和國家情懷。中國的馬克思主義學者不僅在學理探討的角度選擇馬克思主義，而是把馬克思主義當成改變中國命運的工具。艾思奇曾把辯證法唯物論運用于中國的實際，用以改造中國，成為民族解放的方法論武器。為此，傳入中國的馬克思主義更注重與工人群眾相結合，并在中國國情基礎上來發展自己。這種結合不是簡單的、機械的結合，是一種帶有研究性的有機結合，深刻地把握了理論與實踐之間的辯證關系。這既發展了馬克思主義，又研究和解決了中國的現實問題，彰顯了馬克思主義的實踐特質和創新精神。

其五，推進了馬克思主義理論研究的學理性發展。一方面，他們深入研究了馬克思主義經典著作，對國內外馬克思主義理論前沿問題進行了探討，融合傳統文化、西方文化等豐富思想資源進行創新。不是盲目照搬照抄他人觀點或追逐潮流，而是批判地吸收他人觀點，在著述體例、內容、觀點等方面進行了創新[12]。或把馬克思主義理論和方法運用其它學科中去，或運用到中國實踐中去，從而形成新概念、新思想、新觀點或新的理論體系。如李達的《社會學大綱》曾被毛澤東譽為“中國人自己寫的第一部馬列主義哲學教科書”。張申府強調，要使科學在中國有特色，從而使中國為理論發展做出應有的學術貢獻。此外，張一兵等學者通過返回經典文獻或翻譯評價西方學者的馬克思主義理論著作開展研究。二是將馬克思主義同西方資產階級學術思想、傳統中國學術思想比較，通過揭露后者的理論缺陷和階級局限性來研究馬克思主義。這一點主要是通過開展學術爭論和學術批判的方式進行的。三是通過考察中國解決現實問題的特點來發展馬克思主義。對馬克思主義理論的創新性闡釋多是放在中國語境中展開，尤其是對毛澤東等政治領袖的馬克思主義中國化經典著作進行了解讀和宣傳。四是重新建構區別于蘇聯教科書的馬克思主義理論闡釋體系，避免了教條主義。五是充分發揮馬克思主義對哲學社會科學的引導作用，強調運用馬克思主義對其它學科領域的理論觀點進行批判和重構，形成其它學科領域的馬克思主義理論體系。比如，形成了馬克思主義史學、馬克思主義倫理學、馬克思主義美學、馬克思主義法學、馬克思主義新聞學等。

二、馬克思主義學術本土化的主體意識與使命擔當

縱觀中國馬克思主義學術史，馬克思主義在中國的學術本土化堅持了民眾立場、民族思維和時代需求，進而推進馬克思主義理論在中國實踐中獲得了新的思想理論生長點。正是這一立場使馬克思主義從被迫本土化走向主動本土化，從外在形式的本土化走向內在實質的本土化。因此，推進馬克思主義學術本土化不是一味地鉆進故紙堆里搞文獻考據，而是立足中國特殊國情，在堅持人民利益的同時，逐步確立民族主體意識，使馬克思主義學術本土化與實踐本土化在互動中獲得共同發展。

其一，把實現人的解放和民族發展看成是馬克思主義理論者推進學術本土化研究的政治價值訴求。為改變中國落后挨打的命運，中國早期馬克思主義者宣傳中國應走工業化道路實現強國，強調“應用馬克思主義學說改造中國社會”，論證了通過社會革命建立社會主義制度，進而解決人權的合法性等現實問題。這些研究也可以納入胡喬木所提到的“政治性學術”②。因為馬克思主義學術解讀根基離不開中國實踐，其中，政治實踐是本土化的意識形態特性，用馬克思主義的學術發展為中國實踐提供思想理論支撐，體現了政治實踐與學術探討的內在統一[13]3。因此，學術本土化創新為解決中國現實問題提供了思想指引，也構成了中國馬克思主義學者應予傳承的優良學風和實踐品格。因為一切學術進步都離不開研究者所處的具體的歷史語境，馬克思主義同樣是在對資本主義時代的現實批判反思中推進自身發展的，而理論的發展又為審視時代問題提供思想引領、方法指導和改造方案。在這一過程中，馬克思主義一方面要適應中國土壤實現理論發展，另一方面要能指導中國實踐，在傳播中得到群眾認同，變成群眾改造世界的有力武器。馬克思主義學術創新既要有中、西、馬以及其它科學的理論資源，還要有馬克思主義的具體實踐經驗。因此，馬克思主義本土化的過程既是馬克思主義理論在中國傳播、實踐的過程，又是馬克思主義和中國社會共同發展的互動、互構過程。這一過程既彰顯了馬克思主義實踐特質，又能升華出馬克思主義學術思想。“馬克思主義理論之所以能在當代中國煥發強大生命力，也正是源于它面向并破解‘中國問題’。”[14]同時，中國現實問題和馬克思主義理論問題是密切相連的，而這些理論問題的解決與現實問題的解決又是互補的。

其二，把中國問題、民眾需要升華為學術思想理論，肩負起探索理論與實踐互促互動規律的學術使命。近年來，中國學界也盡力立足中國實踐推進學術創新，把中華民族時代發展需求當成馬克思主義學術本土化發展的不竭動力。理論與實踐結合的“結合論”觀點強調馬克思主義理論的具體應用和指導作用，在凸顯馬克思主義的意識形態性和指導地位的同時，強調學術發展為政治實踐服務，強調學術本土化應以民族發展現實需要為本。因而，中國馬克思主義學者的學術使命擔當不是個體化的，而是民族化的、時代化的，是一種具有悲天憫人情懷的自我意識。反之，有些學者“用政治標準取代了理論標準，又用理論標準取代了實踐標準”，“為了適應于所謂‘當前政治’的需要，硬是對某一句話作出這樣或那樣隨心所欲的解釋”[15]514，同樣是不可取的。因此，以實踐為本并不是要否定馬克思主義的學理性發展，強調馬克思主義的意識形態宣傳立場也并不意味著要壓制學術進步。注重馬克思主義基本原理的優先性，也是要考慮歷史條件的。在本土化過程中強調主體意識也不等于實踐本體論，而是為了突破教條主義。馬克思主義學術本土化問題實質就是一個實踐問題，通過理論應用或與實踐結合推進當代中國馬克思主義的學理性發展。胡適等學者卻把學術本土化狹隘地理解為對馬克思主義經典著作的學理性考察，比較重視譯介和文獻分析，把毛澤東思想僅僅當成意識形態，而不認為是學術研究對象。對此，我們必須力求在其政治性與學術性之間保持一定的互動張力，在互動中實現雙重創新。

其三，推進馬克思主義本土化必須堅持治學的人民立場，使馬克思主義理論成為人民大眾服務的理論。只有真正弄清楚“為了誰、依靠誰”，馬克思主義本土化事業才能有強大群眾基礎和生命力。“馬克思主義是大多數人的理論，不是少數人的理論。”[16]民眾是馬克思主義本土化的實踐主體，也是馬克思主義大眾化、通俗化、民族化和時代化的服務對象和依靠力量。在此，民族化、時代化是重要原則，大眾化、通俗化是基本策略。馬克思主義學術本土化的強大生命力在于根植中國民眾，把民眾及其實踐活動當成本土化的土壤。同時代和民族相連是馬克思主義學者的立場，根植民眾是傳承中華民族“知行合一”“經世致用”精神的基石。因此，在本土化進程中，必須考慮馬克思主義理論傳播對象、傳播手段的重要性，強調要以馬克思主義理論表達方式創新提升民眾對馬克思主義的認同感。當然，有學者提到：馬克思主義中國化不能完全等同于馬克思主義大眾化、民族化、本土化、生活化、通俗化或者混為一談[17]。馬克思主義的“四化”是推進本土化的方式和手段，其最終目的在于實現當代中國人的全面自由發展。因此，“入世”應該成為當前馬克思主義學術本土化發展的重要指向，而喜聞樂見的話語表達方式恰恰是廣大民眾認同和應用理論的重要橋梁。馬克思主義的學術發展不能自絕于民眾，應該用通俗表達增進民眾理解，真正做到站在當代民眾立場上去理解馬克思主義及其中國發展新形態；反之，沒有馬克思主義的中國實踐和民族認同，就沒有馬克思主義在當代中國的指導地位和學理性發展。馬克思主義大眾化、通俗化若是簡單地取悅群眾或吸引群眾眼球，也會違背實事求是的原則，背離馬克思主義的真義。馬克思主義哲學家馮定指出：“我們所說的通俗，并不是意味著降低質量，也不是流于庸俗，而且把哲學的科學原理，用準確、精煉、好懂的語言文字闡述清楚。并且善于聯系我們黨的當前政策和任務，聯系群眾的思想動態，把基本原理賦予和時代相關的生命力，使得群眾樂于接受，有所共鳴，得到啟迪。”[15]530因此，無論是大眾化還是通俗化都是傳播馬克思主義的重要手段和形式，其目的都是為了更好地傳播馬克思主義，不斷增進馬克思主義的社會影響力。好的形式當然有助于內容的傳播，但光追求形式而忽視內容質量的傳播，在時效性方面也會大打折扣。通俗化也不意味著把馬克思主義簡單化，破壞馬克思主義理論的科學性和系統完整性。“從認識論來看，庸俗化的錯誤在于混淆或割裂現象和本質、形式和內容之間的辯證關系。”[18]馬克思主義理論是一門系統科學，是一套完整的、邏輯性很強的理論體系。面向民眾倡導“活學活用”“聯系實際”不是生拉硬扯，通俗化不是背誦一些警句、經典結論或喊口號、湊熱鬧，學習馬克思主義理論不能只想著走捷徑，要下功夫去系統地學。

三、推進馬克思主義學術本土化創新需要走中國道路

在馬克思主義基本理論同中國實踐相結合的基礎上推進馬克思主義學術本土化，關鍵在于創新。沒有創新，就沒有和一切非馬克思主義思想進行對話和論戰的底氣，就沒有發動群眾的影響力。只有根植于中國大地，馬克思主義的實踐特質和現實批判精神才能得以彰顯。從本質上講，馬克思主義理論是學院外的世界觀和方法論，是對真實生活世界的抽象性表達，是對自己時代人民生活根本關切的理論洞察[19]。因此，馬克思主義理論的創新必須破除教條化、公式化思維，以樸素的態度追問人民生活的根本關切。進一步講，馬克思主義本土化還將意味著重新認識中國，包括歷史的中國和當代的中國，以及中國人的內在訴求、文化傳統、現實問題。

其一，根植于中國歷史、世界歷史特別是近現代史的現實考察，構建立足中國道路的馬克思主義學術本土化理論體系。對此，我們要認真地研究歷史，深刻把握中國歷史的特點和發展規律。毛澤東曾說：“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，繼承這一份珍貴的遺產。”[3]534在學術研究中要運用歷史思維總結近代以來的中國實踐經驗和社會變遷規律，堅守學術傳承并以批判精神面向當下的中國問題。馬克思主義雖然在本質上是批判的、革命的理論，但卻沒有完全否定歷史的傳承性和民族特性，而是以開放包容的態度來審視一個民族的歷史，從而在汲取時代內涵和民族特性中激活自身的生命力。歷史唯物主義為中國道路實踐提供正確的思維方式，從而更加全面地、辯證地審視和解決不同時代難題。歷史唯物主義不僅把人民群眾看成是中國道路的實踐主體和主要力量，也看成是馬克思主義學術本土化的推動者和服務對象。馬克思認為：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”[20]11因此，馬克思主義學術本土化不僅是學者個人的事業，也需要面向群眾、服務群眾，發揮群眾參與作用和創新精神，使馬克思主義重新回歸到現實生活的世界。

當代馬克思主義理論研究者應認真地研究中國的政治、經濟、文化、社會，在豐富而翔實材料基礎上進行具體分析，從而努力產生出一大批原創性理論成果。真正加快馬克思主義學術本土化就必須做到與時偕行，發時代先聲，引領和指導中國特色社會主義現代化實踐。然而目前馬克思主義學術本土化成果還難以深刻解讀中國改革開放奇跡，還沒有產生與實踐相稱的、理論化的科學或科學化的理論。理論不但沒有跑在實踐前面，還落在了實踐后面[21]813。馬克思主義要走在時代前面就必須對當代中國現代化實踐展開具體考察，進而從中國實踐探索中升華出馬克思主義理論最新學術成果。基于此，中國道路和中國實踐的理論探索就成了中國馬克思主義學術界從盲目崇拜、簡單模仿到創新發展轉變的重要基點。

其二，深入探討推進馬克思主義本土化的世界觀和方法論問題。中國作風和中國氣派是馬克思主義本土化的內在要求。本土化不能離開中國國情、特點和條件，否則馬克思主義只能是抽象的、空洞的教條。因此，必須能從思想理論上解讀中國現象或解決中國現實問題，構建立足于當代中國時代需要的科學世界觀和方法論。要學馬克思主義的實質和精髓，學馬克思主義分析現實問題的基本立場、觀點、方法，在馬克思主義理論與中國實踐“對話”基礎上找出規律的東西來，從理論創新高度思考中國實踐中的問題[21]814。根據具體情況應用馬克思主義，把馬克思主義具體化到中國實踐中去，不是死記硬背馬克思主義的結論或原理，不是躲在書齋里回避中國的現實問題。馬克思主義從來都不是教條，也不能教條地理解馬克思主義，而是要具體地、實踐地去理解。此外，結合時代特征研究馬克思主義教育宣傳方式創新與理論創新具有同等重要地位。我們還應致力于馬克思主義大眾化、通俗化傳播的媒體及其制作運行模式的拓展創新，否則在群眾面前，馬克思主義將面臨“失聲”的風險。近年來，《馬克思是個90 后》《馬克思靠譜》《社會主義“有點潮”》等節目充分發揮網絡傳播作用，其通俗化的表達方式受到廣大青年認同。特別是要充分利用好改革開放的實踐經驗和體驗講述當代中國的馬克思主義，用形象生動的時代語言、大眾語言表達深刻的馬克思主義真理。

其三，構建中國特色的學術理論體系和話語體系。隨著冷戰時代的結束，去意識形態化的呼聲日益高漲，馬克思主義在我國的指導地位也在一定程度上受到了嚴重挑戰。正如習近平同志所講：“有的人認為馬克思主義已經過時，中國現在搞的不是馬克思主義；有的說馬克思主義只是一種意識形態說教，沒有學術上的學理性和系統性。實際工作中，在有的領域中馬克思主義被邊緣化、空泛化、標簽化，在一些學科中‘失語’、教材中‘失蹤’、論壇上‘失聲’。”[22]此種境遇與當代中國馬克思主義學界自身理論原創性不足有一定聯系。因此，進入新時代，如何重構并鞏固好馬克思主義在中國哲學社會科學的指導地位，如何提升馬克思主義在中國教育、思想、宣傳等領域中的創造力、影響力和滲透力并真正掌握理論體系話語權，是我們必須進行反思的一項戰略性重大課題。首先是立足中國實踐的歷史經驗推進馬克思主義研究范式的創新，充分利用、融合好“中、西、馬”的豐富資源構建中國馬克思主義理論體系。在借鑒西方馬克思主義研究范式的同時，要發掘中華民族思維特色和理論優勢。既不可以意識形態性壓制學術性，又不應以學術性否定意識形態性。從理論和思想創新角度提升解讀馬克思主義本土化道路的能力，切實凸顯理論自信的底氣和理論主體的自我意識，真正實現從“照著講”向“接著講”的成功轉型。高清海指出：“一種理論能否自覺地變革自身、勇于創新、不斷以新的內容豐富自己，甚至在新的基礎上改變原有理論形式，是它是否具有生命活力的主要表現，也是它是否具有科學性質的一個重要標志。”[23]23因此，突破馬克思主義理論原創力不足的困境，必須對馬克思主義理論進行本土化發展，使馬克思主義真正“走中國路”“說中國話”，形成當代中國人自己的、對世界有影響的思想理論成果。

其四，凸顯對話思維，在對話中構建中國人自己的思想理論體系，不斷增強學術理論自信。一是打破“西方中心論”神話和思維定式影響，在譯介和借鑒西方馬克思主義學術思想成果的同時，也要敢于用進行學理性批判和意識形態批判，在對話中提升中國的馬克思主義理論水平。二是與群眾及現實問題展開對話。不僅使馬克思主義理論自上而下地灌輸給群眾，還有用理論回答群眾疑問，切實增強對現實問題的理論解釋力，以社會實踐和群眾需要倒逼中國馬克思主義理論體系創新。有些討論可以不局限于學術圈子內部，評價論文和著作的質量也不僅僅局限于學術影響力，還要考慮社會影響力，不斷拓展其傳播范圍。三是自覺推進哲學社會科學進行跨學科交流與對話，不斷鞏固馬克思主義理論在哲學社會科學中的指導地位。馬克思主義理論的指導地位的獲得或鞏固不是政治強制干預其它哲學社會科學的結果，而是這些學科追求科學性、人類性發展的內在需要。因此，馬克思主義學界必須自覺同其它學科進行對話，在對話中提升本學科影響力和認同感，也必須要求自身通過創新走在時代前列，走在其它哲學社會科學前列。四是樹立論戰意識，在馬克思主義學界開展大討論，不斷就某一話題掀起有社會影響力或學術影響力的大爭論、大辯論，摒棄學術會議中存在的“一團和氣”“自說自話”的弊病。也只有展開學術爭鳴，才能突破“思想陳舊、觀點老化、枯燥、無用”[23]28的學術困境。馬克思主義理論體系建設不是圍繞經典做注腳，不是構建一整套概念及理論體系，而是要堅持歷史與邏輯相結合的原則，圍繞中國道路實踐展開。也只有這樣，才能真正彰顯馬克思主義理論的自我批判品格，擺脫舊思維方式和舊理論條條框框的束縛。

其五，要認真研究中國馬克思主義本土化的基本規律和經驗，重視馬克思主義中國化學術史研究。學術史是馬克思主義學術界立足中國實踐推進馬克思主義本土化的重要活動及取得的相關思想理論成果，是中國實踐在中國馬克思主義理論道路上的學術表達。其歷程中逐步形成了中華民族化研究馬克思主義的思維理念，產生了具有原創性和話語權的中國馬克思主義理論成果體系。因此，馬克思主義學術本土化是一代代中國馬克思主義學者的接力賽，必然蘊含著學術傳承和思想理論的突破，因而要繼承和弘揚老一輩馬克思主義理論工作者的探索精神和理論創新方法。除了理論探索史的考察，還要進行實踐探索史的考察。特別是要從學術價值理念、思維范式、話語表達風格等方面深入研究，自覺在探索中國道路中總結馬克思主義本土化的探索經驗和社會歷史發展規律，提煉出新時代馬克思主義本土化的概念、觀點、理論體系。

注釋：

①抗日戰爭時期，中國共產黨人在重慶、延安等地發起的一場文化運動。主張要用馬克思主義的唯物論和辯證法來整理中國的一切學術。在批判各種反馬克思主義及非馬克思主義思想傾向的同時，強調“建立以新民主主義的內容為內容和以中華民族的形式為形式”的中華民族新文化。它上承新啟蒙運動，下啟新民主主義文化運動，在中國共產黨思想史上占有十分重要的地位。

② 從研究范式劃分來講，“政治性學術”是一種政治化的理論形態，強調從政治實踐運用角度開展理論研究。參見郭建寧《馬克思主義中國化研究的歷史、現狀與方法論》，《毛澤東鄧小平理論研究》2005 年第5 期。