從祖先崇拜看中國蒙古族與日本民族 生命觀異同

【摘要】 本篇文章旨在從祖先崇拜角度比較中國蒙古族與日本民族生命觀的異同點。一方面，兩個民族都受到了宗教的影響，都敬畏自然，具有輪回觀念。另一方面，兩個民族在關于輪回的信仰上有些許差異，尊卑觀念也不同。

【關鍵詞】 蒙古族;日本民族;祖先崇拜;生命觀

【中圖分類號】B933? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）47-0039-02

基金項目：大連民族大學2020年大學生創新創業計劃項目（省級）（項目編號：202012026102）。

一、中國蒙古族與日本民族生命觀的概論

祖先一般與崇拜者有血緣關系，作為守護家族的神秘力量而受到后輩膜拜[1]。人們通過舉行祭祀活動來紀念祖先功績，加強血緣觀念，明確世代關系。總之，祖先崇拜是通過祭奠儀式連接祖先與后輩的信仰體系。生命觀可以說是人類用什么樣的觀念去對待其他生物。生命觀可以映射出社會性質、民族風俗和生命的真諦。民族文化不同，其文化下產生的生命觀也不同。本篇文章主要從祖先崇拜角度探尋中國蒙古族與日本民族生命觀的異同。

（一）中國蒙古族祖先崇拜思想影響下的生命觀。蒙古族祖先崇拜最初以薩滿教為基礎開始發展，薩滿教的理論根源為萬物有靈論，信條是死后靈魂不滅，所以古代蒙古族認為祖先的靈魂永不消逝，可以保佑子孫平安。蒙古族通過定期舉行祭祀活動，祭祀祖先的靈魂，以此為開端形成本民族的宗法制度并遵守。

盡管早期的蒙古人有這樣的習俗，但隨著蒙古人征戰四方，版圖擴大，忽必烈為了鞏固元朝統治，大力推廣藏傳佛教。佛教的因果報應、生死輪回等教義影響了早期蒙古族的祖先崇拜思想，蒙古族開始把祖先視為神，“神不滅”成為蒙古族的信仰之一。在部落里，分領祭祀祖先的酒肉是同一祖先成員的權利，可以說祖先崇拜在古代蒙古社會中起到了重要作用[2]。

受泛靈論影響，將萬物生命化、敬畏萬物的觀念已深入到蒙古族人的心中。蒙古族把生命分為實體和虛體：實體生命是指水、火、土等由物質構成、具有實體形態的“生命”;虛體生命是風、氣、靈魂等具有虛體形態的“生命”。在蒙古族看來，不論有無形體，只要存在于自然界的，一切都是生命。蒙古族習慣于把萬物擬人化，認為“天為父，大地為母”，稱天為“長生天”，萬物擬人化也是蒙古族崇拜自然界的一個證明。在日常生活中，蒙古人有不踩門檻，不隨意觸碰象征權利和生命的帽子、腰帶等的禁忌，這也是蒙古族敬畏生命的表現。在蒙古族看來，不論有無實體，只要存在于自然界，一切都是生命。

薩滿教信仰神創萬物，在藏傳佛教普及后，蒙古族人的思想觀念轉變為上天和佛祖共同創造萬物。他們尊重萬物，相信祖先的靈魂不滅，同時也相信生死輪回。雖說如此，這兩個觀念并不矛盾，反而融為一體。在藏傳佛教和薩滿教的影響下，蒙古人獨特的生命觀在幾千年的游牧生活中形成了完整的體系。

（二）日本民族祖先崇拜思想影響下的生命觀。日本人大致從兩方面來理解“祖先”：一是字面意義，承認家族的第一人為祖先;一是從小耳濡目染得知的被祭祀的人[3]。“祖先”一詞與家族一同誕生，隨之崇拜祖先的現象自然出現[4]。同時，由于進入農耕社會，男性作為勞動力象征，地位顯著提高，父權制興起強大。特別是由于家主掌握實權，因此在家主死后，全家會自發祭祀。祖先崇拜制度逐漸形成。

祖先崇拜的特征是“塑造日本人的所謂秉性，并涉及父輩代代相傳的生活態度”[5]。因此，祖先崇拜是代代相傳的義務。家是日本民族祖先崇拜的基礎。佛、儒教傳入促使祖先崇拜思想普及，引進等級制度后，傳統的家制度廣泛傳播，祖先崇拜變得越來越重要。

日本民族相信即使人死了，靈魂也永世不滅。佛教教義廣泛傳播更使日本民族相信“人死靈魂不滅，可以重生”。在日本民族看來，死亡是另一種生存形式，生死之間沒有界限。但這并不是說日本人輕視生命，相反，日本民族重視生死，敬畏萬物。例如，日本人打招呼時常說“お元気ですか”，和病人道別時常說“お大事に”。

根據父權制的繼承規則、權威規則、等級規則，出現了與之相對應的穩定文化、秩序文化、忠誠文化。這些文化在日本存在著，至今仍發揮著巨大作用[6]。深受這種社會秩序束縛的日本人，自然極其重視尊卑秩序和忠誠。“社畜”一詞恰恰反映了尊卑秩序的壓迫。日本人重視忠誠表現在對狗的愛護上，許多謳歌忠犬作品的流行都表現出日本人本質重視忠誠。日本民族喜歡狗忠心、服從的特質，這其中隱藏著日本民族對忠誠的尊敬與向往。

敬畏萬物構成日本人生命觀的一部分，最直觀表現為尊重動物、保護自然。宮澤賢治《點菜多的料理店》中，作者通過互換人與動物的地位，描寫了一個動物設計圈套捕殺人類的故事，闡述了人類對動物的屠殺極殘酷的道理。日本民族相信萬物之中都宿有神靈。對神靈的敬畏也催生出他們對萬物的敬畏。

二、中國蒙古族與日本民族生命觀相同點

通過比較，中國蒙古族與日本民族生命觀的相同點大致分為敬畏自然和信仰輪回兩點。

（一）敬畏自然。兩個民族都敬畏萬物，相信輪回。草原上生活的蒙古族人以放牧為生，逐水草而居的生活方式決定了蒙古族人只有尊重自然界的規律和力量，才能生存下去。在蒙古高原，游牧生產方式是順應自然的結果，是保護草原的必然選擇。蒙古族敬畏萬物還體現在屠殺家畜時，大部分牧民會默默禱告，不僅為了安撫家畜靈魂，也為了表達對犧牲自己成為人類食物的家畜的感謝。

日本民族也有這種習慣。飯前的一句“いただきます”表達出對食材的尊重與感激。日本人認為人類只是從宇宙借來土地生存，人作為自然的一部分，應與自然和諧共存，征服自然是異想天開的。另外，由于季風氣候的不穩定，日本常有極端天氣。因此日本民族總結出不可違逆自然的道理，在面對狂暴氣候時，常表現出順從的態度[7]。

（二）信仰輪回。兩民族都有信仰萬物有靈論的傳統，因此很容易對自然界產生敬畏感。在這種傳統和佛教輪回觀念的影響下，兩民族普遍認為如果對自然不夠尊敬，災禍就會降臨。

在民俗宗教的角度上，日本民族希望死后成為神，且這個愿望可以通過后代的祭祀來實現。因此他們相信人死后可以通過子孫的祭祀和盂蘭盆節活動等凈化靈魂，進而變為神。佛教傳入日本后，佛教徒開始拜佛，舉行祖靈神化儀式，“ほとけ”的稱呼也可以用來稱呼祖靈。從此日本民族的祖先崇拜和佛教聯系在了一起。

蒙古族人相信自己死后，身體應該回歸大地，從自然中得到新的生命。由于藏傳佛教的高度普及，蒙古族將原始信仰和輪回觀念結合起來，形成了關于輪回的生命觀體系。

三、中國蒙古族與日本民族生命觀不同點

兩個民族在生命觀上的差異分為兩部分來闡述。第一部分是兩民族輪回觀念的差異。第二部分為尊卑觀念的差異。

（一）輪回信仰的差異。在蒙古族人看來，輪回是給予好人幸福，給予惡人報應的一種法則。但在日本民族看來，輪回是魂靈重新成為人類的手段。

兩民族祖先崇拜傳統的根源和成長歷程不一樣，因此產生輪回信仰的原因也不一樣。遠古蒙古社會中，蒙古族人信奉的薩滿教催生出祖先崇拜思想，且早期樸素的祖先崇拜思想后被藏傳佛教浸染。兩種宗教的交融內化，使得蒙古族信仰人會輪轉，但神靈永存。日本民族的祖先崇拜思想誕生于家制度的壯大中，深受儒佛等外來宗教的熏陶，因此日本民族相信祖先的靈魂一定會護佑子孫，“靈魂不滅論”成為日本人的一種信仰。隨著佛教輪回觀念的廣泛傳播，日本人相信靈魂不滅，人可以復生。

（二）尊卑觀念的差異。蒙古族社會是游牧社會，與農耕社會相比，更開放平等。由于游牧生產方式，蒙古人的生活有一種不穩定性。這種不穩定使得蒙古人很難形成包含系統尊卑秩序的祖先崇拜制度。因此，蒙古人的祖先崇拜是自發的、原始的。

渡來人帶來了農耕生產方式，日本民族逐漸形成了集體生活方式，日本也就開始形成農耕社會，其最典型特征是穩定。生活安穩，有地可種，圍繞這片可耕種的土地會就會出現人口集聚，進而需要管理，秩序由此產生。秩序是形成系統祖先崇拜制度的關鍵，農耕社會的封鎖性和主情性是基礎。

古墳時代，部族之間從彌生時代的聯合關系轉變為依存關系，弱小的部族要依靠強大的部族生存，等級制度隨之出現。隨著等級制度推進，首領和附屬的關系出現了。7世紀左右，日本社會完成了從部落向國家的轉變，圣德太子為平衡中央政權和各氏族的關系，開始吸收中華文化進行改革。這之后，父系社會取代了母系社會。父系社會的一個顯著特征是強調男性的高地位，重視人地位的高低，所以等級制度變得越來越強。等級制度經歷了漫長的演變，堅不可摧，因此尊卑觀念在日本民族心中根深蒂固。

與日本民族的尊卑秩序相比，蒙古族顯得更加平等。蒙古族以游牧生產方式生活，長期過著部落生活，母系社會的原始性一直沒有消失。在日常生活中，人們之間的交往較為平等。

綜上所述，蒙古族的祖先崇拜是依據宗教起源并發展。生命觀具有尊重萬物、神不滅和生死輪回的特征。日本民族的祖先崇拜受父權制影響，與宗教融合，生命觀具有珍愛生命、尊卑秩序和忠誠并重、敬畏萬物的特點。兩民族生命觀的共同點是敬畏萬物和輪回觀念，不同點是輪回觀念形成和尊卑觀念不同。

兩民族的生命觀對于現代的我們來說，在如何建設社會、如何合理利用自然資源方面具有重要的生態意義。

參考文獻：

[1]曉瑩.關于日本和蒙古族祖先崇拜中的女性禁忌的比較考察[D].內蒙古大學，2010.

[2]雙金.民俗學視野下的《蒙古秘史》研究[M].北京：中國社會科學出版社，2018.

[3]柳田國男.先祖の話[M].築摩書房，1975：2-5-3.

[4]高歡歡.日本祖先崇拜的歷史變遷和社會功能[D].曲阜師范大學，2017.

[5]竹田聴洲.祖先崇拝[M].平楽寺書店，1957：449.

[6]奚欣華.泛家族規則與日本民族文化[M].蘇州：蘇州大學出版社，2016.

[7]（日）宮家準.日本的民俗宗教[M].趙仲明譯.南京：南京大學出版社，2008.

作者簡介：

劉博，女，蒙古族，本科，研究方向：日語語言文學。