禪僧單道開茶事小考

郭文芳

（首都師范大學歷史學院，北京 100048）

茶在中國具有悠久的歷史。唐代“茶圣”陸羽在《茶經·六之飲》中把飲茶的歷史追溯至遠古的神農氏時代。據東晉地理志《華陽國志·巴志》記載，早在商周時期，巴地不僅“園有芳蒻香茗”，而且還把“丹漆荼密”等作為貢品而進獻給周王朝，其中“茗”、“荼”指的是茶。至于周朝王室成員是否飲茶文獻記載不詳，但是據《周禮·地宮·司徒》記載在周代已經設置有“掌荼”的官職，主要掌管作為貴族喪葬貢品而使用的茶，推測這種用途的茶在南北朝時期仍在使用，《南史》載南齊武帝肖賾臨終之際頒布遺詔說，靈堂之上的祭品勿用牲畜，只設餅、茶飲、干飯、酒脯（《南史》卷四《齊本紀上第四》）。自兩漢之后，飲茶之事逐漸發展起來，并在唐代達到一定的規模。佛教傳入中國之后，茶與佛教也逐漸結緣，文獻記載中迄今所知最早的僧人飲茶之事是東晉敦煌禪僧單道開。

1 禪僧單道開與“荼蘇”

單道開，敦煌人，東晉著名禪僧，主要活動于三世紀中后期以及四世紀前半葉的敦煌、鄴城、許昌、南海、羅浮山等地。關于其人其事在梁慧皎的《高僧傳》和唐房玄齡編撰的《晉書》中都有論述，雖略有差異，但單道開作為以習禪為業的禪僧是毋容置疑。《高僧傳》所載的“少懷棲隱”，《晉書》中所說的“好山居”等說明單道開最初習禪的場所是在人煙稀少的山林野外之地，這符合佛經所言僧人坐禪的場所應位于林間或山谷之中。

單道開本為敦煌人，少時出家習禪，能日行七百里，于石虎建武十二年（346），來到鄴城西法祠，后又入臨漳昭德寺，并在寺廟中的房屋中造高八、九尺的重閣，在重閣之上用比較堅韌的茅草編織成禪室，常坐其中修禪，可見在單道開來中原之前，已經在山林中營建窟龕或茅舍而作為修禪之所了。之后單道開南渡至許昌、建業、南海，后大約在東晉升平三年（359年）百歲之余時卒于羅浮山，弟子移尸到山上的石室中，四年之后，南海太守陳郡袁宏等人登上羅浮山石室口時，見單道開形骸如生，香火瓦器也仍然存在。慧皎的《高僧傳》和房玄齡的《晉書·藝術傳》中所記載單道開的經歷和神異之事基本相同，但是關于其飲食的記載卻有一定的差異。

《高僧傳》卷九《神異篇》記載：“單道開，姓孟，敦煌人。少懷棲隱，誦經四十余萬余言。絕谷餌柏實，柏實難得，復服松脂。后服細石子，一吞數枚，數日一服，或時多少啖姜椒。……其年冬十一月，秦州刺史上表送開。初止鄴城西法祠中，后徙臨漳昭德寺。于房內造重閣，高八九尺許，于上編菅為禪室，如十斛籮大，常坐其中。……開能救眼疾，時秦公石韜就開治目，著藥小痛，韜甚憚之，而終得其效。”（《大正藏》第50卷No.2059《高僧傳》卷九）《晉書·藝術傳》曰：“單道開，敦煌人也。常衣粗褐，或贈以繒服，皆不著。不畏寒暑，晝夜不臥。恒服細石子，一吞數枚，日一服，或多或少。好山居，而山樹諸神見異形試之，初無懼色。石季龍時，從西平來，一日行七百里，其一沙彌年十四，行亦及之。至秦州，表送到鄴，季龍令佛圖澄與語，不能屈也。初止鄴城西沙門法綝祠中，后徙臨漳昭德寺。于房內造重閣，高八九尺，于上編菅為禪室，常坐其中。季龍資給甚厚，道開皆以施人。人或來咨問者，道開都不答。日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時復飲荼蘇一二升而已。自云能療目疾，就療者頗驗。視其行動，狀若有神。”（《晉書》卷九十五《藝術傳》）

梁·慧皎《高僧傳》中說單道開在早期禪修時就以柏實、松脂為食，之后又服細石子，并時常進食姜和椒等，到鄴城之后曾經為秦公石韜治療眼疾，至于飲茶之事卻未提及，可能是在慧皎之時，佛教中的茶事尚未引起重視。唐·房玄齡在《晉書·藝術傳》中說單道開在臨漳昭德寺時不僅每日服用數丸“鎮守藥”，而且還強調了其飲茶之事。陸羽在《茶經》中專門引用《晉書·藝術傳》的記載列舉了單道開的飲茶之事：“敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲荼蘇而已。”

2 禪觀與藥補

禪，是佛教的一種重要修持方法，為梵語禪那（Dhyana）的簡稱，丁福保所撰《佛學大辭典》中對“禪”的解釋是舊譯棄惡，新譯為靜慮，即僧人在坐禪時拋棄一切雜念，苦思冥想，并在定中觀想佛以及佛國世界的種種相好或景象。僧人修禪需要特定的環境與坐姿，由于禪僧需要長期集中精神、苦思冥想，在靜定中觀察思慮，所以禪窟往往開鑿在在寂靜無人的山林空谷之中，采用不易疲勞的結跏趺坐，這樣才能在坐禪時不被人打擾并且更加意志堅定。僧人坐禪的時間往往比較持久，甚至“晝夜不臥”，而在長期的習禪過程中難免會因修行方式不當而身心疲勞、精神渙散或是生禪病等。所以對不同的禪病有不同的治療方法，如劉宋時期沮渠京聲所譯的《治禪病秘要法》中列舉了僧人修禪時的身心所產生的十二種病以及對治秘法，治禪病的方法主要是觀想相關的景象和服藥，如“若行者坐時患兩耳，滿骨節疼痛，兩手掌癢，兩腳下痛，心下動項，筋轉眼眩，坐處肶鬼來竊語，或散香花，作種種妖怪，當疾治之。治之法者，先當觀藥王藥上二菩薩。……佛告阿難，佛滅度后，四部弟子，若欲坐禪，先當寂靜端坐七日，然后修心數息七日。復當服此除病等藥，除聲去肶定心守意，修心修身，調和諸大，令不失時。一心一意，不犯輕戒及與威儀。于所持戒，如護眼目，如重病人隨醫教，行者亦爾。隨數數增，不令退失，如救頭燃，順賢圣語，是名治病服暖身藥。”（《大正藏》第15卷No.0620《治禪病秘要法》卷下）

藥補在禪修過程中具有重要的作用，《禪秘要法經》中說行者“出定之時，應于靜處，若在塚間，若在樹下，若在阿練若處，覆身令密，應當靜寂更求好藥，以補己身。”（《大正藏》第15卷No.0613《禪秘要法經》卷中）《禪秘要法經》卷中在論及第十六觀“補想觀”時曰：“作此觀時，以學觀空故，身虛心勞，應服酥及諸補藥。于深禪定，應作補想觀。補想觀者，先自觀身，使皮皮相裹，猶如芭蕉。然后安心，自開頂上想。復當勸進，釋梵護世諸天，使持金瓶盛天藥，釋提桓因在左，護世諸天在右，持天藥灌頂，舉身盈滿。晝夜六時，恒作此想。若出定時，求諸補藥，食好飲食，恒坐安隱，快樂倍常。修是補身，經三月已。然后更念其余境界，禪定力故，諸天歡喜。時釋提桓因，為說甚深空無我法，贊嘆行者，頭面敬禮，以服天藥故。出定之時，顏色和悅，身體潤澤，如膏油涂。見此事者，名第十六四大觀竟。”（《大正藏》第15卷）在修禪時，僧人既具需要借助各種補藥來保持體力、精神或治療疾病，也需要經過觀想而得以“天藥灌頂”實現精神上的治愈。《晉書·藝術傳》中說單道開“日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時復飲荼蘇一二升而已。自云能療目疾，就療者頗驗。視其行動，狀若有神。”單道開所服有松蜜、姜桂、伏苓之氣的“鎮守藥”以及所飲“荼蘇”有助于改善坐禪時的“身虛心勞”等狀態，并保持“晝夜不臥”，盡管關于所服之藥的成份佛經中并未明確規定，但是茶所具有的藥性促進了茶與禪的結合，可以說茶佛的結緣，源于茶的益思、不眠等功效可以彌補僧人坐禪時的精神不振等弊病。而“視其行動，狀若有神”，不僅是所服用之藥發揮的作用，也是觀想“天藥”之“補想觀”的禪觀體現。

3 結語

單道開是東晉時期的禪僧，關于其記載除了神異之外，主要的就是茶事。古人認為茶具有益思、不眠、輕身、明目、悅志、止熱渴等功效，由于僧人習禪需要結跏趺坐、久坐不臥、精神集中，所以茶所具有的益思、提神等功效正是佛教中以茶入禪的主要的原因，并且茶與禪的結緣在一定程度上也促進了飲茶之風的發展。

唐·封演在《封氏聞見記·卷六·飲茶》中說，最初只是南人好飲茶，而北方基本不飲。但到開元年間，泰山靈巖寺有一位大力推行禪教的降魔師，鑒于學禪需要不寢寐，又不吃晚餐，所以準許僧人飲茶。遂后禪僧便到處煎飲，人們也轉相仿效，漸成風俗。并且從鄒齊滄棣至京邑城市，煎茶賣之的店鋪頗多，不論道俗，皆投錢取飲，并引起了茶市場的繁榮。敦煌唐代遺書《茶酒論》中有茶為酒曰：“名僧大德，幽隱禪林。飲之語話，能去昏沉。供養彌勒，奉獻觀音。千劫萬劫，諸佛相欽。”這說明茶不僅由于具有提神的作用而且多為禪僧青睞，并且至晚在唐代茶也被用于供養佛、菩薩等。從日本僧人圓仁在《入唐求法巡禮行記》中所記載的多處僧人飲茶之事來看，唐代寺院僧人飲茶之事已經成為日常生活的一部分了，并且茶還與花燈、名香、藥食等成為了供養賢圣的主要貢品。而唐代之后茶事、茶禮更是在寺院的佛教活動中發揮了重要的作用。