試論陸王心學(xué)中的公共精神對現(xiàn)代公德建設(shè)的引導(dǎo)

■ 曾 力

牟宗三曾指出：“中國人‘生命的學(xué)問’的中心就是心和性，因此可以稱為心性之學(xué)。”①牟宗三：《中國哲學(xué)的特質(zhì)》，臺北：臺灣學(xué)生書局，1963 年，第87 頁。心性之學(xué)是中國文化的精髓，儒釋道三家皆有關(guān)于心性之學(xué)的學(xué)問，其中陸王心學(xué)一派是儒家心性之學(xué)的代表，是關(guān)于人類精神的學(xué)問，徐梵澄將其稱為“實用精神哲學(xué)”。“這里無妨指出，重溫陸、王，即是意在雙攝近代哲學(xué)與宗教原理而重建中國的精神哲學(xué)。仍其多種稱名，如理學(xué)、心學(xué)、道學(xué)等，但舍精神哲學(xué)一名詞而外，亦無其他適當(dāng)且能概括無遺的名詞可取，……終期于轉(zhuǎn)化人生，改善個人和社會，那么，亦可謂此為‘實用精神哲學(xué)’。”②徐梵澄：《陸王學(xué)述》，武漢：崇文書局，2017 年，第24 頁。徐梵澄此論斷提出兩個問題。第一，心學(xué)作為精神哲學(xué)并不是空疏不實的，它更是“實學(xué)”。心學(xué)代表人物陸九淵曾概括自身學(xué)問說：“千虛不博一實，吾平生學(xué)問無他，只是一實。”③陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，北京：中華書局，1980 年，第399 頁。心學(xué)注重“明實理，重實效”，將修齊、治平的實踐功用納入個人主體生命追求，將個人的生命與社會的發(fā)展相聯(lián)系。第二，重建中國的精神哲學(xué)。要想重建中國哲學(xué)，除了要依賴近代哲學(xué)與宗教原理之外，更要發(fā)揮心學(xué)中蘊藏的公共精神。

一、心學(xué)中的公共精神

何謂“公共精神”？“公共精神是指孕育于人類公共生活之中的、以公共性作為價值皈依的、位于人類內(nèi)心深處的基本道德和政治秩序觀念、態(tài)度和行為取向。它表現(xiàn)為社會成員對公共生活的熱情融入和體驗，對公共事務(wù)的積極關(guān)懷和參與，對政治社群的虔誠認(rèn)同和歸屬，對公共善的澄明和踐履。”①劉鑫淼：《當(dāng)代中國公共精神的培育研究》，北京：人民出版社，2010 年，第38 頁。可見，公共精神涵蓋的內(nèi)容極為廣闊，包含政治、經(jīng)濟、文化、社會等多個領(lǐng)域，而心學(xué)中的公共精神與良好德性緊密相關(guān)，集中體現(xiàn)為“克己復(fù)禮”的公共秩序精神、“為生命立命，為天地立心”的公共關(guān)懷精神、“修己安人”的公共責(zé)任精神、“位卑未敢忘憂國”的公共參與精神。

儒家心學(xué)文化中蘊藏著充分的公共精神，那么公共精神在儒家心學(xué)中何以可能？康德曾說：“形而上學(xué)是古典哲學(xué)的核心部門，它要解決的是宇宙萬物統(tǒng)一的基礎(chǔ)、本質(zhì)和根據(jù)的問題，因而被人們看作是解決一切哲學(xué)問題的基礎(chǔ)與前提。”②張志偉、馬麗：《西方哲學(xué)導(dǎo)論》，北京：首都經(jīng)濟貿(mào)易大學(xué)出版社，2005 年，第203 頁。至于公共精神何以可能，自然也要回溯到形而上的層面尋求答案。儒家心學(xué)中公共精神的根本來源就是“本心”，“本心”為公共精神的實現(xiàn)提供了形而上的依據(jù)。

何謂“本心”？“本心”一詞出自《孟子·告子上》：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之，……此之謂失其本心。”“本心”即人的“本有之心”，與德性相關(guān)。此概念后成為儒家心學(xué)的根本概念，亦是陸九淵心學(xué)思想的核心概念。陸九淵沿襲孟子之學(xué)，對“本心”作如下解釋：“惻隱，仁之端也；羞惡，義之端也；辭讓，禮之端也；是非，智之端也。此即是本心。”③陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，第487 頁。又說：“四端者，即此心也。”④陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，第149 頁。按陸九淵的解釋，“本心”就是孟子所言的人之固有的仁義禮智的“四端之心”，即人人皆有的道德本性。但孟子不僅將“本心”作為性善的依據(jù)，還將“心”看作是人之所共有的先驗理性。

陸九淵更是重視“本心”，將其視為其哲學(xué)的“本體”，既把“心”視為“道德本體”，同時也視其為“宇宙本體”。“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”⑤陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，第273 頁。心與宇宙在他看來便為一物，可謂是一體二名的。每個人皆為宇宙一部分，而每個人具有一共同的“心”，即“本心”。陸九淵更言：“心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載圣賢之心，下而千百載復(fù)有一圣賢，其心亦只如此。”⑥陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，第444 頁。毫無疑問，此跨越時空與個體差異且人人皆同的“心”，就是純善無私的“本心”。“本心”為眾人所共有，是不同時期、不同種族、不同地域的人們能進行精神融通的唯一共同根據(jù)，具有先驗的普遍性。

可以說，人的一切意識與行動皆是為了“發(fā)明本心”，“本心”是人類精神公共性的源頭。若一切行為皆為“發(fā)明本心”且一切行為都為“本心”所發(fā)，那么無論處于何種時空的人們都能去私欲、行公義，從而找到人與人之間的“最大公約數(shù)”——德。良好的品德能使個體對自身以外的世界和他人產(chǎn)生認(rèn)同和關(guān)心，進而形成公共意識，實現(xiàn)公共精神。但這種公共精神的實現(xiàn)并非一蹴而就，而是有著一系列的轉(zhuǎn)化過程。

儒家重“德”，“德”的最根本體現(xiàn)就是仁義之道。自孔子起，儒家便講“愛有差等”，顧炎武曾說：“自天下為家，各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣。”①顧炎武撰，黃汝成集釋：《日知錄集釋》，上海：上海古籍出版社，2006 年，第148 頁。“天下之人各懷其家，各私其子，其常情也。”②顧炎武：《顧亭林詩文集》，北京：中華書局，1959 年，第14 頁。人類之間存在差別與私利是人之常情，是人性使然，是得以肯定的，但如何舍“私”求“公”，是千百年來社會道德建設(shè)中必然要解決的問題，即如何實現(xiàn)由個人私德向社會公德的轉(zhuǎn)化，亦是儒家心學(xué)的重要論題。

二、合天下之私，以成天下之公

“合天下之私，以成天下之公”③顧炎武撰，陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2007 年，第130 頁。本是顧炎武的政治思想，飽含家國情懷，指的是政治與經(jīng)濟方面的治國之道，對君王提出了行王政的要求。將這種“合私為公”的價值取向內(nèi)嵌于中國傳統(tǒng)文化中，也可以成為道德發(fā)展之進路，即合私德成公德。

這種“合”不是簡單的耦合，不是機械的數(shù)量相加，而是本質(zhì)的超越，即由個人私德的不斷進步、發(fā)展。當(dāng)私德與公德面臨沖突時，懂得舍棄個體私人的道德，顧全、成就全體的公德，這是由個人私德進步而產(chǎn)生的偉大合力，這種合力又能使公德更好地實現(xiàn)，這便是“合”——一種由私至公的必然之路和理想追求。儒家倫理雖強調(diào)私德的實現(xiàn)，肯定個人私德的合理性，但承認(rèn)私德的合理不是為了摒棄公德，而是為了更好地實現(xiàn)公德。這在儒家所提倡“修身、齊家、治國、平天下”的人生精進之路中得以充分體現(xiàn)，私德是公德的前提，修身是行之始，平天下才是最終目的。自始至終，公共精神便是在不斷培育的過程中得以展現(xiàn)。誠然，公與私對立，但人們在道德意識和政治理念上的“大公無私”或“以公滅私”，才是中國文化觀念、中國人性格中最突出的特點，“即在考慮公民自己的個人利益之外，能夠更多地融入共同體和社會的愿望”④[英]保羅·霍普：《個人主義時代之共同體重建》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2010 年，第81 頁。，而心學(xué)對這種文化意識與民族性格的塑造起著重要的推動作用。

（一）前提：主體意識的覺醒

誠如傅小凡所說：“中國古代哲學(xué)的主體性轉(zhuǎn)向發(fā)生在晚明時期，……其直接源頭是南宋末期的陸九淵，……或者說陸九淵心學(xué)已經(jīng)反映出中國古代哲學(xué)主體性轉(zhuǎn)向的征兆，……人的主體地位的上升，人們的自我意識的增強……”⑤傅小凡：《宋明道學(xué)新論》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2005 年，第152 頁。主體性的轉(zhuǎn)向便是主體意識的逐步覺醒，心學(xué)是一門高揚個人主體意識的學(xué)問。伴隨著主體意識的思想解放的發(fā)生，作為“個體”的人類，最直接的感受就是自己能決定自己成為一個怎樣的“人”，能對道德應(yīng)然層面與實然層面形成清晰的認(rèn)識，即主體意識能對如何保養(yǎng)自己的私德與如何成就公德提供基礎(chǔ)的自主性保障。

陸九淵強調(diào)自立，“立”就是“立乎其大”，“大”是“大心”，即前文所說“本心”，指向道德意識與道德志向的樹立。道德意識是個人對于自身德性的認(rèn)識與存有，有著基本的“私”的精神，而道德志向除了“私”的基本精神，又有“公”的發(fā)展理想，但無論“公”還是“私”，全憑自得與自成。在“本心”之善的自然流露中，實現(xiàn)個人的道德行為有著明確的主體選擇性。陸九淵明確說：“私意與公理，利欲與道義，其勢不兩立，從其大體與從其小體，亦在人耳。”①陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，第183 頁。當(dāng)“私”與“公”發(fā)生沖突時，是選擇仁義的“大體”還是屈從利益的“小體”，全憑作為主體的“己”。“當(dāng)惻隱時自然惻隱，當(dāng)羞惡時自然羞惡，當(dāng)寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當(dāng)發(fā)強剛毅時自然發(fā)強剛毅。”②陸九淵著，鐘哲點校：《陸九淵集》，第396 頁。這番言論有孔子所說“為仁由己”之意味，但意境已經(jīng)更為深刻。“當(dāng)”字，有應(yīng)然之義，但也蘊含了實然之義，這種實然之義蘊藏了“私”與“公”的調(diào)和意味，使得公共意識能在實際情況下獲得更高地位而呈現(xiàn)。雖善性自存，人應(yīng)當(dāng)擇“己善”，但當(dāng)維護個人私德與成就社會公德出現(xiàn)矛盾時，人應(yīng)該根據(jù)實際情況，權(quán)其輕重、高低，擇“公”而舍“私”。“自然”是本性的流露，體現(xiàn)了主體自由抉擇時所要承擔(dān)的必然責(zé)任。舍“私”是對“個體德性”的揚棄，是為了在責(zé)任意識與義務(wù)意識中去實現(xiàn)至高公德。因而，心學(xué)中蘊藏的個體自由精神是公共精神產(chǎn)生的必要前提，公共意識應(yīng)從個體意識出發(fā)。只有主體意識得以覺醒，人才能夠自立自重、修身養(yǎng)性，明確自身在宇宙中的位置，認(rèn)識到自身的重要性，才能發(fā)揮自我能動性，才會想爭當(dāng)公共社會的“主人”，為公共社會做貢獻。

（二）發(fā)展：以天地萬物為一體

個人主體意識的覺醒使得主體意識到自主性，這是其擁有美好生活的前提，但這只是公共精神產(chǎn)生的第一步。當(dāng)人的主體意識進一步覺醒，其價值便會被認(rèn)識得更加深刻。人被認(rèn)為是萬物之靈，能與天地參。心學(xué)代表人物王陽明直言：“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。”③王守仁撰，吳光等編校：《王陽明全集》，上海：上海古籍出版社，1992 年，第214 頁。天地?zé)o心，人才有心，心乃人之心，言心即言人，人是世界的主宰，心亦是宇宙的本體，人具有至高無上的地位。

王陽明不局限于人為天地的主宰，立足于其“良知”理論，提出圓融無礙的大境界，即“萬物一體”的境界。“大人者，以天地萬物為一體者也。”④王守仁撰，吳光等編校：《王陽明全集》，第968 頁。“萬物一體”是陽明學(xué)的基本精神，其主體指向“大人”。何謂“大人”？究其源頭，“大人”原是孟子極為重視與多次運用的一個概念。“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子·離婁下》）“從其大體為大人，從其小體為小人。”（《孟子·告子上》）“大人”無疑是具有德性、能居仁由義之人，孟子所說“大人”重在強調(diào)具有出眾的德性，但多指仁義禮智之私德，王陽明卻更進一步，提出“以天地萬物同體”，其“大人”便具有了更加明顯的公共精神。

王陽明認(rèn)為，天下之物皆同出于一氣。“只為同此一氣，故能相通耳。”⑤王陽明：《傳習(xí)錄》，南昌：江西人民出版社，2016 年，第275 頁。人與萬物同本同原，因人與萬物皆是“氣”的生生不已、大化流行，故而具備成就“一體之仁”的存在論方面的共同基礎(chǔ)。此處“一體”該如何理解？陳立勝指出：“‘一體’既是一個存在論上的‘實然’，也是價值論上的‘應(yīng)然’，……一體之仁奠定于天—人關(guān)系這一終極的根基上，展開于修行共同體（師友/弟）、血緣/地緣共同體（家族/鄉(xiāng)約）之中，其極致乃圓成于天—地—人—萬物仁愛共同體。”①陳立勝：《王陽明“萬物一體論”：從“身—體”的立場看》，北京：北京燕山出版社，2018 年，第58 頁。“一體”有“同體”之義，在中國天人觀念的建構(gòu)下，天、地、人作為“三才”，同具生生之德，自是“一體”，而人與萬物同為宇宙存在的一部分，且同本同原，天地、萬物只是不言，而人能言，人又為“天地之心”，是天地“一體”精神最重要的體現(xiàn)者。又“天下無心外之物”，人在“心”內(nèi)求道、求仁、求義，更是在“心”內(nèi)體認(rèn)萬物。心是“良知”本體，充盈著德性，故而宇宙萬物同處于一個“心”，即處于德性共同體之中。

正是由于德性共同體的存在，使人與人、人與萬物之間有著充分的公共性基礎(chǔ)，個人不再僅僅以“個人”為主體，而是實現(xiàn)了由“個人主體—人類主體—萬物主體”的主體性轉(zhuǎn)變，充分意識到“一體”的精神。“一體”之“體”除了“本體”之義外，更有“體驗”之義。這種“體驗”便是人與萬物之間的感同身受。人與人之間的交往應(yīng)視人如己，這種視人如己不僅存在于各體與他人之間，更指的是視其他除人類之外的萬物為“己”。“己”不僅僅是張載所說“民胞物與”的身份認(rèn)同，更是情感的認(rèn)同與共通。這種情感便是“仁”的充分體現(xiàn)。由于“良知”的存在，人與萬物才能實現(xiàn)愛的共通，從而實現(xiàn)“一體之仁”。

王陽明曾說：“人的良知，便是草木瓦石的良知，……風(fēng)雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石與人原只一體。”②王陽明：《傳習(xí)錄》，第275 頁。“良知”是人與草木（萬物）之間實現(xiàn)共通的必然條件，故而人與萬物之間能構(gòu)成有機的生命共同體。而在生命共同體之下，人與人之間、人與物之間，皆能以“心”度，“心”是“道德心”，故而“見孺子入井”能生發(fā)怵惕惻隱之心，見“草木之摧折”能生發(fā)憫恤之心。雖如陳立勝所說，“將之視為同一仁心不同程度之發(fā)露”③陳立勝：《王陽明“萬物一體論”：從“身—體”的立場看》，第159 頁。，但這種“心”是“良知”的自我呈現(xiàn)，是人念慮他人、保持關(guān)心的基礎(chǔ)，更是人踐行公共精神的重要保障，集中體現(xiàn)于“仁民愛物”“博施濟眾”的公共關(guān)懷精神。

公共責(zé)任是“一體之仁”的必然要求，集中體現(xiàn)為主體在認(rèn)同公共身份之后，在公共意識的驅(qū)動下，有了更為主動的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。這種責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)母掘?qū)使是人類對同一生命的認(rèn)同感，“天地為父母，萬物為兄弟”的觀念驅(qū)使了人類對父母兄弟的愛與責(zé)任意識，自然表現(xiàn)為對生命的尊重與愛護。在這種意識之下，我們不再麻木不仁，對于他人（物）的遭遇更能感同身受，主動關(guān)心他人（物），積極參與社會治理，世界與我們?nèi)巳讼嚓P(guān)。例如，當(dāng)今世界中，人人盡力維護人類的同一“地球村”，不斷提高環(huán)境保護意識等公共性的認(rèn)識，皆是“一體”的責(zé)任精神表達(dá)，皆是承擔(dān)“萬物一體”之責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。因此，“萬物一體”的德性理念能使公共精神跨越物種和時空，實現(xiàn)最大化的運用。

（三）目標(biāo)：“天下為公”的關(guān)懷

前文所講的“萬物一體”觀，是在以血緣親疏為特征的“差序之仁”中，能通過移情而產(chǎn)生“一體之仁”的公共性的基礎(chǔ)。但若空談德性的感知，恐會陷入空談仁義道德的“超感性”領(lǐng)域。因為人們除自我之外無法確認(rèn)他人的“良知”，必然要見諸感性的實際活動，故而關(guān)懷需要向外擴大至人類全體，融于人際關(guān)系、政治等一切社會問題之中。這種全面的關(guān)懷便是“天下一家、萬物一體”的公共精神，是知行合一的精神指導(dǎo)，集中體現(xiàn)為“公天下”的追求。我們自古以來稱這種理想社會為“大同社會”。

這種理想社會中的公共精神集中體現(xiàn)于以下三點。第一，倡導(dǎo)天下為公。“貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。”（《禮記·禮運》）第二，突破以往以血緣關(guān)系為紐帶的“親親”傳統(tǒng)模式，主張將“親親”擴展到“不獨親其親，不獨子其子”的公共關(guān)懷。第三，社會治安與秩序良好，如路不拾遺、夜不閉戶。可見，大同社會充分體現(xiàn)著公共精神，其中“天下為公”為其重要綱領(lǐng)，是儒家關(guān)懷倫理的重要體現(xiàn)。“儒家關(guān)懷倫理的主題就是以道德關(guān)懷為基點，在實踐層面延伸到人與人、人與社會、人與自然的一種‘差序格局’的道德思維模式和道德行為模式。”①韓玉勝：《儒家關(guān)懷倫理研究》，濟南：齊魯書社，2018 年，第44 頁。儒家的關(guān)懷是多關(guān)系、多情景的，“差序格局”中卻有著“一體”的責(zé)任意識，層層遞進、不斷落實，最終形成對社會的關(guān)切以及對生命的體懷。心學(xué)中的“盡心”是要實現(xiàn)與“天”貫通的合一，在這種天人合一的文化架構(gòu)下，人們不能失去對國家民族、他人、自然萬物的公共關(guān)懷。這是必然的終極關(guān)懷，是公共精神的至上表達(dá)。

在這種終極關(guān)懷中，人人各盡其分、各履其職，充分地修身養(yǎng)性以合“私”而擴“公”。以“不獨”之愛黏合“一體”，彼此之間無親疏、和諧無間，人人都能盡其“良知”以成全萬物的生存與發(fā)展，以“百里一家”達(dá)至“天下一家”。在切實的社會關(guān)懷中，真正地感知“萬物一體”。“一體”終不只是地域、身份的“一體”，更是精神的“一體”。個人不再單獨以自我為主體，而在關(guān)懷中加深了和合的平等觀、和諧觀，以眾人、萬物為出發(fā)點對行為進行思考，為的是“生民”與“天下”，將私人性融于公共性。

可見，主體意識的覺醒是修養(yǎng)自我私德的根本，而“萬物一體”作為“主體意識”的進一步的覺醒，使主體不再單純地考慮個人，有了以“天下萬物為己任”的公共責(zé)任意識，仁民而愛物，進而產(chǎn)生飽含公共精神的社會理想。在社會理想的追求中，進一步落實、推行公共精神，盡己之良知，達(dá)于“一體之仁”，實現(xiàn)“大同”。

三、心學(xué)對現(xiàn)代公德建設(shè)的引導(dǎo)

對理想社會的追求是長期努力的過程，唯有不斷解決前進中的問題，才能逐步趨近理想。在理想社會建設(shè)的過程中，社會公德作為調(diào)節(jié)人類行為的基本社會規(guī)范，是公共精神的集中體現(xiàn)。在國家現(xiàn)代化的進程中，道德建設(shè)尤為重要，而其中的重中之重是公德的培育。

馮友蘭先生說：“人亦本在社會之內(nèi)，本是社會的一部分。”②馮友蘭：《新原人》，北京：北京大學(xué)出版社，2014 年，第75 頁。個人是社會共同體的一部分，個人與社會無法割裂，而“在共同體中生活，就需要由公民的公共精神構(gòu)建的和諧的社會環(huán)境，弘揚公民的公共精神，從而有利于共同體的相互聯(lián)系和相互包容，而公民的公共精神為我們提供集體性的安全，因此，推進公民的公共精神的發(fā)展是構(gòu)建共同體的路徑”①姜涌：《共同體中的公共精神》，《馬克思主義哲學(xué)論叢》2017 年第3 輯，第43 頁。。公共精神具有個人與集體的雙重價值，如何構(gòu)建一個充滿公共精神的和諧現(xiàn)代社會，使“個體人”走向“公共人”，是公德建設(shè)的重大使命。公共精神與公德建設(shè)緊密聯(lián)系。

為什么要著力強調(diào)當(dāng)代公德建設(shè)？第一，我國有著重私德、輕公德的文化特點，這與古代家庭社會的相對封閉特征相關(guān)。但隨著自由、平等等一系列現(xiàn)代觀念的傳入、現(xiàn)代社會的建立、人際交往的區(qū)域不斷擴大、人際交往的層次不斷加深、人們的公民意識不斷強化，公共生活領(lǐng)域也逐漸被重視，需要更具普遍性的公共道德（即公德）來支撐公民在社會建設(shè)中的參與。第二，道德失范問題日益凸顯，道德機制還需完善。

何謂“道德失范”？高兆明教授指出：“‘道德失范’內(nèi)在地隱含著兩個方面的內(nèi)容：其一，人們行為層面的不合某種道德規(guī)范，是現(xiàn)象界的行為越軌；其二，人們內(nèi)在精神世界中意義系統(tǒng)被破壞、動搖、否定或失落。”②高兆明：《道德失范研究——基于制度正義的視角》，北京：商務(wù)印書館，2016 年，第29-31 頁。精神世界的失落是現(xiàn)代社會中人類面臨的常見問題，集中表現(xiàn)為主體道德意志、道德信念的軟弱與淡薄，除了個人“良心”層面的私德精神松懈外，更重要的是公共精神的缺失，從而導(dǎo)致公共道德意識的淡薄，公共認(rèn)可度、參與度都較低。這里所說的公共精神是一種倫理精神，是主體對社會公共事務(wù)與公共秩序的關(guān)心與維護，能為和諧社會關(guān)系的長遠(yuǎn)發(fā)展提供保障，突出表現(xiàn)為社會公德。可以說，公共道德失范亦是公共精神失范。

依據(jù)道德失范的含義，我們可以這樣來理解公共精神失范：人們在社會生活中，公共精神不能對人的精神世界進行合理的規(guī)范與引導(dǎo)，從而導(dǎo)致個人對公共社會的漠然，對公共性事物缺少有效參與和恰當(dāng)關(guān)心。公共精神失范的最終結(jié)果就是個人主義的盛行，那么如何維護社會公共秩序、維護人際關(guān)系和諧？“個人主義與后現(xiàn)代的基本特征就是耗盡社會資源還是重建社會秩序，需要公共精神的參與。”③姜涌：《共同體中的公共精神》，第39 頁。這里依然涉及前文所說的三個方面，即人與人、人與社會、人與自然（萬物）。只有樹立起“萬物一體”觀，將自我所處的世界看成是公共性的，才能明確自身作為社會中的一分子所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的責(zé)任與義務(wù)，才能維護共同體的根本利益，關(guān)注共同體的存在。

當(dāng)今社會是一個開放的社會，面臨著多種多樣的誘惑，物質(zhì)資料生產(chǎn)的高度發(fā)展的同時滋生了人類欲望的無限增長。當(dāng)面臨巨大的經(jīng)濟利益之時，許多人會以個人利益為重，不惜犧牲他人、集體乃至國家民族的利益，“唯我獨尊”的思想觀念讓人差點親手“埋葬”了應(yīng)有的公共精神。實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，每個人都應(yīng)該把自己置身于命運共同體之中，作出積極的貢獻，服務(wù)于“公共”，追求至高的“公共善”。若長期“為己”，只會喪失社會的公共凝聚力與向心力，人們應(yīng)該像關(guān)心自我利益那樣去關(guān)心公共利益。

公共精神的缺失問題必然與踐行公共精神的成本有關(guān)。當(dāng)一個人想不去砍伐樹木，卻又面臨著無柴可燒的境地時，那么他可能會在再三思量下，還是選擇砍掉那棵樹，從而破壞了公共的生態(tài)環(huán)境。通過制度的完善與經(jīng)濟的建設(shè)發(fā)展，譬如法律的完善，給予過度砍伐樹木者以懲罰，或者限定每次砍伐樹木的至多數(shù)量，在生態(tài)環(huán)境允許的范圍內(nèi)避免因私欲而破壞公共道德秩序。這些外在手段可以解決外在“被動”的精神缺失，但內(nèi)在“主動”的缺失卻是自我塑造的問題，我們必須時刻保有將公共秩序放在首位的心理。這里并不是說放棄合理的欲望而去盲目追求實現(xiàn)公德之貢獻，儒家從來不否認(rèn)個人合理的需求，而是說需要人們作出選擇時，能以道德心度之，楊澤波先生提出的“倫理心境”之概念可以為人們處理公私問題以指引。

楊澤波先生說：“倫理心境是倫理道德領(lǐng)域中社會生活和智性思維在內(nèi)心的結(jié)晶，是人處理倫理問題時特有的心理境況和境界。”①楊澤波：《孟子性善論研究》，上海：上海人民出版社，2016 年，第81 頁。當(dāng)私德轉(zhuǎn)向公德時，不可避免地將道德問題轉(zhuǎn)換為倫理問題。社會生活是所處環(huán)境，是面臨選擇的境況本原，而智性思維則是判斷的武器。“倫理心境是心的一種境況，具有公理的性質(zhì)，可以判定道德的是與非。……社會生活具有公共性、共同性，由此而來的道德準(zhǔn)則因而也具有一定的公用性和共同性。”②楊澤波：《孟子性善論研究》，第80-81 頁。內(nèi)心具有認(rèn)知與判斷的能力，但此種倫理生活中的判斷必須置于倫理心境之中，進行大公無私之判斷，這種公共性的“理”，即為判斷之標(biāo)準(zhǔn)，是人們舍私取公的終極依據(jù)。人們對于內(nèi)心的塑造亦要以此“公理”為依據(jù)，以所處社會的思想與倫理規(guī)范來進一步保有己心，進行自我塑造的升華。

“自我塑造”即公共精神自律性的保有，通過個體善發(fā)揚至公共善。道德建設(shè)能為社會主義建設(shè)提供精神動力，治理公共精神的缺失亦需要從中華優(yōu)秀道德文化汲取養(yǎng)分，其中以道德形上學(xué)為特征的儒家心學(xué)就是強大的思想淵源。個人的公共精神的培養(yǎng)必須依托于道德認(rèn)知的提升，儒家的修養(yǎng)工夫除“格物致知”外，還有“反求諸己”，“反求諸己”可謂“反求諸心”，向自己問個“良知”、求個“心”合，實乃自我塑造的首要。

人人皆有一個共同的“本心”為公共精神形上學(xué)層面的發(fā)生基礎(chǔ)，是人類具有公共精神的可能性。但要將公共精神成于“性”中，以人的道德本性促使“以天地萬物為一體”的公共觀念、以私德之端成就公德之果，卻要剝落人心的私欲，須有王陽明倡議的“拔本塞源”之功。

“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。”③王陽明：《傳習(xí)錄》，第210 頁。人人能皆以“良知”體認(rèn)萬物，“良知”構(gòu)成了自身修養(yǎng)與外在世界溝通的道德橋梁。“良知雖然內(nèi)在于每一主體，因而帶有個體的形式，但同時又與道（理）為一，從而具有普遍的內(nèi)容。”④楊國榮：《心學(xué)視域中的人類命運共同體》，《光明日報》2019 年5 月11 日第11 版。因此，“良知”可視為普遍“公理”的之于“個體”，更能看作是內(nèi)在公共精神的發(fā)端。當(dāng)個人“良知”朗現(xiàn)到一定程度，公共精神便能廓然大公，充斥天地，融于萬物，故而追求良善的社會生活便能成為社會普遍的共同理想。所發(fā)育的公共精神構(gòu)成個人對社會（宇宙）普遍的責(zé)任意識與道德意識，這種公共倫理精神的關(guān)懷又能推己及人、由人及物，與天地之大德而合，體現(xiàn)于個體對公共事務(wù)的關(guān)心與參與、對群體群物的包容與關(guān)愛。“道德情感”與“道德理性”形成主體保有公共精神的雙重支撐，對社會公民的價值觀、理想信念有著強大的引導(dǎo)作用，就精神層面而言，可確保精神的不主動喪失。

于“良知”處達(dá)成“天下皆己”“如此一般”的共同認(rèn)識，是形成“無內(nèi)外”“無物我”的“萬物一體”觀的根本著力點。只有這樣，在外在機制的約束尚未完善或者無法產(chǎn)生作用的情況下，人們才能依靠根本的“心”的認(rèn)識，不失公共意識，承擔(dān)對社會的關(guān)懷，更能不依賴法律等外在的“硬約束”，僅僅依靠“良心自覺”的“軟約束”，就能時刻注重公德以維護“天下之公”。人人各盡其責(zé)、心憂天下，不置身于“公共”之外，理想社會才能長久發(fā)展。因此，“良知”對公德的引導(dǎo)是根本性與建設(shè)性的，公共精神是普遍“良知”的必然產(chǎn)物，唯有將個人“良知”通達(dá)于普遍性的“萬物一體”，才是“良知”的根本指向。公共精神更是公德建設(shè)的必要保證，沒有公共精神則難以言說公德。

結(jié)語

陸王心學(xué)蘊藏著豐富的公共精神，體現(xiàn)為德性為本的根本特征，樹立起人類“萬物一體”的命運共同體的信念來實現(xiàn)“一體之仁”的目標(biāo)，形成了包容性極強的共同體文化，引導(dǎo)人類現(xiàn)實社會的精神文明建設(shè)，是現(xiàn)代公共道德建設(shè)中不可或缺的精神資源。

在培養(yǎng)公民公共道德的實踐中，我們不能忽視人自有的“良知”本性，良好的道德觀念是主體獲得自由的前提條件，應(yīng)該以個人私德的完善促進公德的發(fā)揚。實現(xiàn)由私德向公德的轉(zhuǎn)化，正是陸王心學(xué)中以“德”為根的公共精神的重要使命。公共精神有助于樹立公民的公共認(rèn)同感，推動公民的公共參與，多方面、多層次地構(gòu)建社會公德，落實主體的義務(wù)意識與責(zé)任意識，達(dá)成義務(wù)—責(zé)任的共同認(rèn)識，最終能由私入公，不僅僅局限于個人。此公共精神更是公民積極參與社會建設(shè)與治理的生活態(tài)度，主體應(yīng)該積極推動個人行為的有機聯(lián)合，把道德意識落于公共實踐中，從而發(fā)揮其客觀的現(xiàn)實價值，且在踐行中亦能進一步完成公德的建設(shè)。

心學(xué)通過發(fā)揚公共精神實現(xiàn)了自我的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化與發(fā)展，為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)添磚加瓦，充分發(fā)揮知行合一等實學(xué)精神在服務(wù)社會建設(shè)中的重要作用。現(xiàn)代社會的公德建設(shè)更是動態(tài)的過程，需要根據(jù)具體情況因時而變、因勢而變，才不會失去正確方向，從而更好地為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供精神支撐與保障。