儒家“義”的思想意蘊與當代意義

■郭明俊

《易經說卦》載，“立人之道，曰仁與義”，足見“義”對中國人生活的重要意義。“中華傳統道德的第一原則是仁德理念，即愛的原則是第一原則，……中華傳統道德體系的第二個原則是義德準則”①周德豐、李承福：《仁義禮智——我們心中的道德法則》，南京：江蘇人民出版社，2017 年，第137 頁。，這揭明了“義”在中國傳統道德譜系中居于重要地位，它無疑是儒家乃至整個中華民族傳統美德的核心內容之一。然而，由于“義”本身的含義頗為復雜，其意義在當今也未能充分彰顯，故本文對其思想意涵及當代意義進行新的詮釋和闡發，意在為當今的文化傳承助力。

一、“義”的思想意蘊

如果說“仁”的本質是愛人，包括愛親、“泛愛眾”，那么“義”的本質是什么？它作為一種道德理念又包括哪些內容？從字面意思上講，“義”最早是一個會意字，繁體字寫作“義”。許慎在《說文解字》中說：“義，己之威儀也。從我從羊。”“我”用于指代手拿刀具、從事游牧漁獵活動的個體自己；“羊”則是頭戴羽毛的威武樣子，故而“義”是“己之威儀也”。段玉裁在《說文解字注》中說：“義之本訓謂禮容各得其宜，禮容得宜則善矣。”后來，“義”最終演變為在日常生活中處理人我關系時采取的一種恰當適宜的度量與法則。“義”包含著適宜、應當、正義、公平、情誼等含義，①參見周德豐、李承福：《仁義禮智——我們心中的道德法則》，第87-88 頁。又具有天下公義、民族大義、社會道義等語義。經過孔子、孟子以及漢儒的改造和提升，“義”成為儒家“四德”“五常”之一。“義”作為儒家的一種重要道德范疇，其思想意蘊非常豐富，可以從以下四個方面予以闡釋。

（一）義是人性的規定

毋庸諱言，自孟子開始，“義”才作為一種道德價值觀真正凸顯出來。孟子非常重視“義”，“義”字在《孟子》一書中出現101 次之多。孟子在繼承和發展孔子關于“義”之思想的基礎上，進一步把“義”提升為人的一種內在規定性，視為人之為人的內在根據。孟子曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子告子上》）這就把仁、義、禮、智看作人固有的本性，是“天之所與我者”，是“不學而能”“不慮而知”的良知、良能。因此，孟子又說：“孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”（《孟子告子上》）人之所以從小就知道親親、敬長，是因為這兩種品格是通行于天下的良知、良能，是人之所以為人的道德品性的標志。如果失去了這些道德品性，也就失去了做人的資格。“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”（《孟子公孫丑上》）先秦儒家的集大成者荀子更是明確地把“義”視為人之為人的根據。荀子曰：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子王制》）意即人與草木禽獸的本質區別在于人有“義”，體現了“義”是人禽之別的依據，也是使人的行為具有合理性的規范。

（二）義是君子的品質

君子和小人之稱謂早在《尚書》和《詩經》中就有，“君子”本義是指“國君之子”，后來泛指貴族或社會地位高的人，“小人”是指處于社會底層的普通庶民。孔子首先改變了這種以社會地位劃分“君子”與“小人”的做法，以德行和德性狀況為標準來區分君子和小人。“君子”在孔子心目中占有極其重要的地位，《論語》共107 次談到“君子”，而且常常是在與“小人”的對舉中談論的。②參見李翔海：《內圣外王——儒家的境界》，南京：江蘇人民出版社，2017 年，第64 頁。在孔子看來，“君子”最本質的品質是重“義”。“君子喻以義，小人喻以利”（《論語里仁》），“君子義以為上”（《論語里仁》），意思是君子懂得的是義，以義為最可尊貴的東西，而小人懂得的是利，其行為主要“放于利而行”。在《論語衛靈公》篇中，孔子連續6 處講到“君子”，強調“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”這表明，一個真正的君子是優秀道德品質的集合體，其中“義”是最根本的，是君子的本質，表現在外面的行為是禮，有高度的文化修養；然后是態度，非常謙遜，不自滿，不驕傲；最后是誠信，對人對事，處之有信，言而有信。①參見夏海：《淺論儒家之義》，《光明日報》2017 年4 月1 日11 版。孔子還說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語里仁》）君子對于天下的人和事，無可無不可，沒有一定如此，也沒有一定不可如此，一切只求合于義便可。“君子之仕也，行其義也。”（《論語微子》）君子出仕做官，也只是為了推行正道大義罷了。總而言之，在孔子以及后來的儒家那里，“義”是君子必備的一種內在道德品質，君子的行為主要是要合乎道義等各種行為規范。

（三）義是“人之正路”

義又是實現人之本性的正確道路。因此，它表現為規范、要求、命令，它給人們提供了一個絕對的界限，規定了哪些是可以做的，哪些是不可以做的。在這樣的意義上，人的本性就是“居仁由義”。②參見彭富春：《論中國的智慧》，北京：人民出版社，2010 年，第120 頁。孟子曰：“居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”（《孟子盡心上》）一個人只要能居住在仁愛的家園里，行走在道義的路上，就具備了高尚的人格和品德，就能成就偉大的事業。反之，如果一個人“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也”。自暴自棄就是一個人殘害自己和放棄自己善良本性，就不可能有善言善行。基于這種認識，孟子才說：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子離婁上》）把最安寧舒適的住宅空著不去住，把最正確的道路舍棄不去走，是多么可悲啊！

那么，“義”何以能成為人行走的最正確的道路呢？根本原因在于義是“羞惡之心”！孟子以羞惡來界定“義”的內容是對儒家之“義”的貢獻與發展。何謂“羞惡之心”？朱熹解釋道：“羞，恥己之不善也；惡，憎人之不善也。”這說明羞惡之心是一種情感意識，是一種防范錯誤的意識，能夠促使人們控制自然欲望和負面感情，不去做那些不該做的事情，從而保證人始終行走在正道上。③參見夏海：《淺論儒家之義》，《光明日報》2017 年4 月1 日11 版。

由此而來，“義”也衍生出了“正當”“正義”“公正”等含義。孟子曾說，“非其有而取之，非義也”（《孟子盡心上》），“人皆有所不為，達之于其所為，義也”（《孟子盡心下》）。不該由自己所得的東西，若強取就是不義；人都有不應該去做的事，把它擴充到所應該干的事上，就是義。這里“義”的主要含義就是“應當”“正義”“正義”，也就是我們平常所說的“道義”。前面所引孔子所說的“君子喻于義，小人喻于利”“君子義以為上”“不義而富且貴，于我如浮云”等，都是這個意義上的“義”。朱熹也說“義”是“行其所當行”（《朱子語類》卷六）。

概而言之，“義”含有社會公正性與正義性、行為正當性的要求，它要求我們在為人處事時，要尊重別人的權益，克制自己，不取不屬于自己的東西，要把公正、道義放在首位，行其所當行，處其所當處。在這一過程中，“克己”“正己”是關鍵。董仲舒曰：“是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義。”（《春秋繁露仁義法》）克己、正己必然是“反求諸己”，這正是“羞惡之心”的表現；也正因為“義者正我”，才能確保人行走在正路上。正因如此，“義”也就成為做人的標準和道德原則，成為國家和社會有秩序的道德基礎。

（四）義的靈魂是適宜

對于“義”究竟是什么，孟子曾經下過一個明確的定義：“親親，仁也；敬長，義也。”（《孟子盡心上》）孟子還說：“仁之實，事親是也；義之實。從兄是也。”（《孟子盡心上》）這是從“親親”出發來界定仁、義。有學者認為，“敬長”“從兄”是狹義的義，廣義的義是“人之正路也”，筆者非常贊同這種說法。“從兄”“敬長”在孟子的論述中是一個意思，“從兄”內含著一種對等級順序的認可。兄與弟相比，無論在年齡上還是在生活的其他方面都具有優勢，因而具有一定的優先權利，受到弟的尊敬和服從，這是一種自然產生的情感。從中我們也可以看出，從兄含有尊重、敬重，乃至服從、效勞之意，當然也有“敬其當所敬”的意思，即敬有一定的范圍、邊界和分寸。正如“仁”始于親親，但不止于親親，它被推至仁愛天下所有的人一樣，“義”始于從兄，但也不止于從兄，它被推至尊重一切賢能的人，尊敬一切年長的人，因而具有了廣泛的社會意義。《中庸》曰：“義者宜也，尊賢為大。”意思是，義就是適宜、合宜，尊重賢人是最大的義。這就將“義”由從兄、敬長之意上升到尊賢，并且使之轉化為適宜、合宜。在儒家看來，尊重賢人，任人唯賢，是社會公正的要求，是最高的正義。就全社會來說，這是最恰當、最合理的事。就個體來說，無論處于上位還是下位，做到“尊賢”，都必須出于公心，拋棄私欲成見。①參見郭齊勇：《中國儒學之精神》，上海：復旦大學出版社，2009 年，第122 頁。因此，尊賢蘊含著恰當、合理、正義以及合宜之意，“尊其當所尊”。我們看到，儒家用適宜、合宜、得宜等意思解釋“義”非常普遍、流行。荀爽注《周易系辭傳》說：“咸得其宜，故謂之義。”漢代賈誼云：“心兼愛人謂之仁，行充其宜謂之義。”（《新書道術》）揚雄曰：“事得其宜之謂義。”（《法言重黎》）班固《白虎通性情》曰：“義者，宜也，斷決得中也。”唐代韓愈也說：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義。”凡此種種皆認為“義”就是適宜、恰當的意思。

“義者宜也”看似沒有給“義”賦予實質性的規定，不像仁、禮、智、信等倫理道德范疇那樣有具體而明確的規定，比如仁即“愛人”，禮為“禮儀”“規矩”，智是知識與智慧，信乃是信守承諾等，但這正是義的靈魂所在，它賦予主體行為的靈活性和主體性品格。正如夏海所言：“義的最大理論價值就是妥善應對了經與權的矛盾，在社會倫理道德領域實現了普遍性與特殊性、絕對性與相對性的統一。”②夏海：《淺論儒家之義》，《光明日報》2017 年4 月1 日11 版。也就是說，任何倫理道德規范和準則都既具有普遍性和絕對性的一面，又具有特殊性和相對性的一面，“經”強調的是道德原則之普遍性和絕對性，強調堅守道德原則的重要性和必要性；而“權”強調的是道德原則的具體運用，即要靈活掌握、變通對待。眾所周知，“仁愛”是儒家最高的道德理念和原則，但仁愛的對象、范圍、程度都是有講究的，都要最適宜、最恰當。“義”就是使仁愛的行動與情境達到最適宜的實踐性和正當性原則。孔子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語里仁》）君子的行為沒有既定的模式，無可無不可，但會堅持根據具體情境選擇最恰當的行為模式，這就是“義”的原則。正因為沒有行為上僵死的教條，所以孟子才說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子離婁下》）荀子也說：“君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；……與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應，知當曲直故也。詩曰：‘左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。’此言君子以義屈信變應故也。”（《荀子不茍》）這就是說，君子能根據義來屈伸進退，應對變化。只有這樣才能真正體現仁德精神，自己的行為才具有正當性。

總之，作為五常之一的“義”，是一種源于人的內在心性的道德情感和道德判斷，是人之為人的根據，是君子最重要的品質和行為規范，也是人們追求高尚的道德境界和道德人格，是人們由善良仁心出發，通往現實目標的最恰當的途徑。“義”既包含了天下公義、民族大義、社會道義等語義，又包含了個人行為的適宜、應當、應該等意蘊，因而它既構成了國家和社會有秩序的道德基礎，又是個人立身處世的基本原則。

二、“義”的當代意義

（一）“義”是現代公民必備的基本品質

如上所述，“義”的最基本含義是適宜、應當、正義、公平，作為一種抽象的適宜、正義的倫理原則，它在任何時代都有合理性。如果我們將儒家的“義”與專制等級社會的具體內容脫鉤，那么“義”對今天的人來說仍然是須臾不可離的。試想一下，我們做什么事情不需要遵循適宜的原則？哪個領域不需要適宜、正義、公平原則？比如，對于求利或經商而言，如果以合法、正當的手段獲利，那就是適宜的、正當的，即符合“義”。如果以非法的、不正當的手段獲利，那就是“不義”，其行為就會受到譴責或法律的制裁；一個人關心、愛護自己的子女是義，但不講原則的溺愛就是不義；人與人之間應該相互幫助，這是義，但如果以強迫的方式讓別人接受你的幫助就是不義。凡此種種，不一而足，表明“義”是仁的內在標準，是仁德在現實生活中落實、踐行的準則。這也反映了儒家用仁愛安頓內心，用正義引導行為。正如孟子所言，“仁，人心也；義，人路也”（《孟子告子上》），“仁，人之安宅也；義，人之正路也”（《孟子離婁上》），從中我們可以看出，“義”不僅體現在諸如父子、朋友、師生、同事、上下級等各種人際關系上，還體現在為人處世的各個方面。任何人的行為都有一個符不符合“義”的問題，此“義”即是一種義務和責任，只不過這種責任與義務的具體內容和要求會因人、因事、因時而不同。所以，“義”作為一種抽象的道德原則，在任何時候都不可或缺。它與現代社會所提倡的公平、正義、見義勇為是相通的，對培養現代公民的品格是十分有益的。當今的問題是許多人不講義，或見利忘義，從而使不義、不公的事情大量存在，由此造成了眾多的社會問題和道德滑坡的現象。所以，弘揚儒家的義德不僅是必要的，而且是十分迫切的，甚至可以說“義”是現代公民必備的基本品質。

（二）踐行儒家之“義”，有助于當代人克服“物化”生存困境，消除精神和道德危機

“義”是儒家推崇的人生的意義和標準。孔子說“以義為上”，“不義而富且貴，于我如浮云”，孟子講“舍生而取義”，“窮不失義”，顯然都把“義”作為人生追求的目標。

儒家之所以把“義”作為人生的意義和標準，是因為“義”是人區別于動物的根據，是高尚人格的最重要的品質。“義”既具有評判社會價值的功能，又是衡量是非善惡的標準，因而構成了國家和社會有秩序的道德基礎；同時，“義”又賦予每個個體行為的正當性，是個人立身處世的基本原則。因此，“義”是人一生中最值得追求和堅守的東西，是人生在世的意義。

在儒家看來，盡管生命是人最寶貴的東西，但只有合于“義”的生命才是值得維護的，當生命與“義”（道義）發生沖突時，人不能茍且偷生，要以國家民族大義為行動取舍的標準。正是這一點顯現了“義”對當今社會和個人的積極意義，尤其是這種以“義”為人生在世之意義的價值觀念，對于身處功利主義時代、身陷消費主義囹圄、遭遇“物欲”折磨、迷失人生方向的當代人來說，無疑將起到挽狂瀾于既倒、扶大廈之將傾的巨大作用。

毋庸贅言，當代人遭遇精神危機和心靈不安的根本原因是由于物質主義、功利主義、消費主義、享樂主義、拜金主義對人們精神世界的侵襲，是由工具理性的膨脹引起的。正如有人所說的，當代社會最大的弊端，就是價值取向上“利”字為先。①參見蔣國保：《關于儒學當代意義的新思考——以異于諸時賢之論域的視角立說》，《學術界》2014 年第11 期。而儒家在價值取向上的最大特點是“以義為上”，道德為先，這恰恰能抑制當今社會過度泛濫的物欲主義、商業主義，使人們在需要的滿足上達到物質欲望和精神需求的平衡，從而消除精神的焦慮和心靈的不安。

總之，如果當代人能堅守“義以為上”，以此為人生信仰，必能克服“物化”困境，消除精神和道德危機，過上精神富足、心靈充實的幸福生活。可以說，這是儒家“義”價值觀之于當代社會的最大意義。