新時代背景下紡織類非遺的傳播路徑探析

徐清晨，高琪云

（武漢紡織大學 藝術與設計學院，湖北 武漢 430073）

在歷史發展過程中，人類的社會生產活動產生了物質文明和精神文明。紡織類非遺正是在精神文明的基礎上，通過不斷發展和傳承延續下來的文化精華，以一種特殊符號的方式承載了一個民族濃厚的歷史文化氣息。但是在新時代背景下，紡織類非遺的發展和傳承方式的弊端暴露無遺，新時代既是沖擊也是機遇，需要找到一條新的生存發展之路。

1 傳統傳播方式存在的問題

紡織類非遺有獨特的傳承方式，最核心的傳承方式是言傳身教，以家庭教育為主。這就意味著其傳播方式是以自身為媒介的。

1.1 傳播鏈脆弱

紡織類非遺的傳承是以傳承人自身為主體來進行傳播的。這種傳統的傳播鏈十分脆弱。傳承人在傳播過程中對紡織的工藝和技藝嚴格保密，基本只傳給家庭成員或者徒弟，導致傳播范圍狹窄，也無法進行交流和融合，同時也束縛了紡織技藝的進一步創新。

以傳承人為核心的面授傳播鏈局限了傳播的時間和空間。從現在數據來看，傳承人的年齡已經趨近于老化，這就意味著他們所熟練的技術只能在有限的時間內進行傳播。[1]面授傳播限制了傳播的范圍，現在大部分的紡織類非遺工藝技術集中在偏遠的農村，且傳統紡織工藝的設備較笨拙古老，要想開展傳承和傳播工作就必須深入其中，這也縮小了紡織工藝的傳播范圍。

1.2 傳播渠道單一

紡織類非遺現階段的主要傳播渠道依舊是傳統媒體，主要依靠傳統紙媒和電視科普欄目，對新媒體的運用甚少，即使運用新媒體，也沒有抓住核心效益。在新媒體的沖擊下，傳統媒體的受眾面大大縮小且受眾老齡化。作為新時代信息傳播主力軍的年輕一代，對紡織類非遺知之甚少。單一的傳播渠道使得許多紡織類非遺逐漸淡出大眾的視野，走向消亡。

2 國外傳播非遺的路徑

現在，越來越多的國家在積極探索如何保護非遺以及如何更好地實施，以達到理想的效果。本研究以日本、韓國、法國為例，對其成功經驗進行分析。

2.1 展示和運用

日本政府明文規定，日本政府官員在招待外賓時，必須以傳統技藝為主，充分利用官方平臺展示非遺的藝術魅力，搭建了走向世界的舞臺。不僅如此，日本政府還大力修建非遺博物館，以此為基礎開展非遺的展示和保存工作。

2.2 利用旅游業發展

以韓國為例，其大力發展非遺文化產業，以非遺為基礎建設民俗村，開展民俗節，舉辦祭祀活動。利用非遺文化和旅游產業相結合的商業模式，既傳播了傳統民間藝術，又給當地帶來了經濟價值并反哺了非遺文化的發展和保護工作。

“以法國為例，設立專門的文化遺產日，規定每年的九月份的第三個周末為文化遺產日。”[2]這一天所有的公立博物館都可以免費參觀學習，私立博物館的票價是平常的半價，以鼓勵大眾走進博物館了解文化遺產，積極投身于文化遺產的保護和傳承工作。

3 新時代背景下的有效途徑

現在所處的新時代是信息化和數字化高效傳播的時代，在這樣的條件下，每一條資源鏈都足以支撐和承載。將看似零散、獨立的元素進行整合，就有可能發掘出一條紡織類非遺的生存延續之路。

3.1 藝術高校的知識推廣和傳承

3.1.1 融合高校藝術資源

湖北省高校數量達到了128所，其中，開設藝術專業的近60所，占比約1/2。如此龐大的藝術高校資源不應該各自為營，應積極交流和分享，整合教育資源，提高高校藝術教育的寬度和深度，實現非遺的可持續發展。例如創建藝術高校的聯合論壇，定期舉辦講座、論文評比等拓展性活動，開拓交流平臺，打開非遺推廣和學習的渠道。

3.1.2 教師研討

“傳統的紡織技藝在時間的流逝中隨著傳承人的離世或無人繼承而消亡，在這樣的現實情況下，藝術高校的教師成為紡織類非遺的另一個重要的傳播者。”[3]這意味著藝術高校的教師將肩負一個沉重的使命，自身的專業素養和思想水平要達到一定的高度，高校要重視對教師的培養，應定期安排相關教師進行學習、研討和培訓，參加紡織類非遺的學術會議，對教師的學術研究活動定量保質，提高藝術類教師的理論研究水平。

3.1.3 學生實踐

學生作為現階段紡織類非遺文化的主要接受者、弘揚者和傳承者，不僅要豐富自身的知識儲備，為非遺文化的傳承奠定堅實的基礎，更要深入非遺文化的傳承基地，切實感受非遺文化的魅力、學習紡織類非遺的技藝。藝術高校可在假期組織學生深入紡織類非遺文化基地，與紡織類非遺傳承人進行交流；組織學生到各地進行專項調查，讓學生在實踐中了解紡織文化；高校可選擇優秀的學生開展講座論壇，促使學生由紡織文化的接受者轉變為紡織文化的傳播者，利用學生間龐大的交際網絡普及紡織文化。

3.2 文旅融合、產業發展

非遺是中華傳統文化延續下來的精髓，是國家文化軟實力的重要組成部分，要在日常生活中培養大眾的保護意識和傳承意識。

3.2.1 非遺文化旅游業

隨著人們生活水平的提高，旅游已經成為國民假期生活的主要消遣方式。基于此，非遺文化和旅游業之間可以相互滲透、相輔相成。

政府應利用博物館傳播非遺文化，加大博物館的建設力度和開展宣傳活動，提高服務質量，增強多元性。例如，以博物館為載體開展紡織專題展覽、專題講座、紡織技藝的免費體驗活動以及開發紡織紀念品等；博物館可以安排講解人員進行專業講解，使紡織類非遺文化深入人心。利用商業開發，以紡織類非遺文化為主題建設非遺村、非遺文化節；利用商業資金，打造獨特的紡織類非遺文化旅游基地，推動非遺文化和旅游業雙向發展，既創造了經濟價值，又加強了非遺文化的保護和傳播。

3.2.2 文創概念產業

傳統紡織文化產品雖然是紡織類非遺文化傳承的載體，但是其傳統審美已經不再符合現代消費者的需要，將傳統紡織元素融入現代設計迫在眉睫。文創產業將“文化”和“創意”相結合，賦予傳統非遺產品新的應用價值和社會價值，將“神壇”中的非遺融入大眾生活。高校、民間組織或企業可以舉辦文創產品設計大賽，并將產品在線下或線上出售；紡織類博物館可延伸現有的產業鏈，聘請設計師根據展覽主題設計文創產品并挖掘背后的文化故事，制造熱點進行售賣。

3.3 數字化記錄和儲存

紡織類非遺數字化發展是實現“活態化傳承”最直接、最有效的途徑。數字化發展運用電視專題欄目、新媒體社交網絡、互聯網網站等途徑對紡織類非遺文化和技藝進行傳播，使紡織類非遺文化的傳播主體更加多元化、受眾面更廣，同時也打破了時間和空間的限制。

3.3.1 非遺專題欄目

以“非遺中國行”欄目為例，該欄目是中央電視臺老故事頻道2016年推出的中國非遺專題紀錄片節目。節目以影像背書的形式集中展示了中國五千年文明和非遺文化的魅力，以電視、網絡等現代化的傳播方式推廣非遺，促進非遺文化的傳承，創設一個非遺的搶救和保護、傳播和發展的宣傳平臺。節目中，第14集、第18集、第19集分別介紹了潞綢織造技藝、純手工老粗布、蒙古族的刺繡文化等紡織技藝。非遺專題欄目的開設以全新視角發掘我國非遺的真正內涵，深刻剖析我國非遺保護和傳承的現狀，在宣傳傳播中激發民族自豪感和愛國熱情，激起全民的非遺保護意識。

3.3.2 互聯網新媒體

與傳統媒體相比，新媒體更具有雙向互動性，全方位、多角度的傳播模式更容易保持“活態性”。新媒體的受眾更趨于年輕化，有利于青少年了解非遺。青少年是傳播非遺文化的主力軍，要高度重視對年輕一代的文化熏陶。

抖音、微博、微信占據了互聯網社交平臺的主要市場。以社交平臺為媒介，各大紡織類非遺博物館、高校藝術團和民間組織可注冊官方運營賬號，與廣大用戶進行及時、有效的互動溝通，通過互聯網了解紡織類非遺文化。民間傳承人現大多趨于老齡化，對社交媒體知之甚少，但新媒體的加入門檻并不高，這給文化水平較低的紡織類非遺傳承人提供了機遇。傳承人可通過現場視頻的方式展示并記錄紡織技藝，使廣大用戶能隨時隨地接觸和認識非遺文化和技藝。

3.3.3 建立非遺資源互動網站

建立紡織類非遺資源網站，以非遺傳承人介紹、非遺文化介紹、非遺作品技藝展示、用戶與傳承人的互動區四大板塊為主。非遺傳承人介紹主要以文字和視頻的方式介紹傳承人的成長經歷、主要傳承類型等；非遺文化介紹也是運用文字和視頻的方式介紹非遺背后的故事；非遺作品技藝展示以視頻和講解的方式介紹紡織類非遺的工藝；用戶與傳承人的互動區強調互動性，在不斷互動的過程中，宣傳紡織文化，創新紡織技藝。

4 結語

紡織類非遺的弘揚和傳承問題已經不只是紡織行業的問題，還關系到國家文明的發展和繼承，關乎我國的文化自信，關乎我國偉大復興的中國夢。本研究立足于新時代背景，從現存問題出發，分析國外政府傳播紡織類非遺文化的成功經驗，結合國情分別提供了3條不同的路徑，從教育、生活和網絡3個層面出發，提出切實可行的措施，打破紡織類非遺文化傳播的瓶頸，謀求全新的發展。