李叔同的“人格美育”思想與實踐探析

張 荀

(廈門南洋職業學院,福建 廈門 361012)

李叔同—弘一大師,是近代中國文化發展史上的豐碑。他不僅是藝術家、教育家、新文化運動的先驅,他也是高僧大德。他的一生,無論是在俗時的求學,從事教育實踐,還是出家后的修習律宗,都以人格完善作為追求,被譽為中國近代人格魅力的典范。李叔同對自身的人格完善的要求,融入了當時先進的美育觀念,由此產生了“人格美育”的獨特思想。在他的教育生涯中,這種“人格美育”思想影響了許多人,特別是李叔同的學生、親近的弟子以及出家后結緣的各界人士。而這種“人格美育”思想,不僅在中國近代文化發展史上是不可或缺的篇章,且在今日弘揚中國優良傳統文化的傳承演進中,具有“薪火傳承”和“溫故知新”的積極意義。

本文首先是梳理李叔同的教育背景,對李叔同“人格美育”思想的文化淵源進行分析,借此來分析建立完善人格、養育審美之心的審美主體在客觀與主觀兩方面所產生的人生論;其次是分析李叔同如何以“器識為先”的思想為先導,闡發并踐行“人格美育”；第三就李叔同“美而善”“溫而厲”“行勝于言”的“人格美育”特征進行探討;第四是探討從李叔同到弘一大師,他前后一以貫之倡導的“藝以人傳”和“德行兼備”的人生內涵,并以此來提升“人格美育”的人生境界和生命高度。

一、以完善人格來養育審美之心的文化淵源

“人格”在西方各學科中是一個不太容易界定概念的詞匯,但大多數學科都傾向于將“人格”概括為人的內在道德和情感品質,而培養人格或者說完善人格,即是一個人在成長的過程中形成健全、健康的精神世界和心理特征。

在李叔同的“人格美育”思想中,不僅有中國傳統文化的“養德”“養人”“養心”的人生觀,還具有西方文化與美學的人文精神。完善人格的樹立,作為李叔同“人格美育”思想的核心,其文化淵源值得深入探索。梳理李叔同的教育背景和社會環境,能更好地了解他的“人格美育”思想的生成環境,尋找出李叔同“人格美育”思想的文化源頭和理論支撐。

首先,中國傳統文化歷來就有“養人格道德”的文化淵源,李叔同的“人格美育”思想基礎,來源于幼年時家庭中的中國傳統文化,特別是儒家文化的教育。人格建立之完善,是中國文化教育恒久不變的主題。李叔同5歲開始就在母親王氏的教導下誦讀古代名詩格言,9歲開始接受儒家經典的教育。儒家理學中的人格建立、存理自律、去欲從善等思想,給年少的李叔同以豐厚的人格文化滋養,使青年時期的李叔同雖然生于富貴之家卻不沉迷享樂,而產生出勵志勤勉、憂國憂民的性格氣質。

在學習儒家文化的同時,李叔同還學習了書法、篆刻等傳統藝術,這也成為他日后走上藝術道路的契機之一。“人品不高,落墨無法”,中國傳統書畫文化中強調,藝術家作為創造美的主體,需建立起高尚而完善的人格,從藝者必須注重品行,養成藝德。書畫追求的“藝德”與儒家“仁”“樂”等思想,包含了對藝術家道德的盡善與藝術的盡美缺一不可的要求。因此，“道藝兼得”的思想實質上就是以一種完善人格來養育審美之心的思想,這種思想很早就在在李叔同的心里留下了深刻的烙印。

直至1935年,出家后的李叔同—弘一大師,為泉州溫陵療養院的“過化亭”補書牌匾,回憶自己在俗時即與朱熹儒學文化很有緣分,他在題記中說:“余昔在俗,潛心理學,獨尊程朱。今來溫陵,補題過化,何莫非勝緣耶。”[1]對李叔同來說,從小就崇尚道德,不放松對審美主體的人格涵養,首先就來源于家庭的“養德”教育。從“養德”到盡善盡美,這得益于李叔同的家庭給他的教養,而這種教養的背后有著中國傳統文化中對完善人格追求的文化淵源。

其次,李叔同“人格美育”的思想發展,有來自西方美學思想的影響,這與他的出國留學前在上海的經歷和當時的社會文化背景息息相關。

傳統中國文化中,培養和完善人格的任務,主要交給儒家學說的自省自律和社會道德的自然約束來進行。而在20世紀初,中國以往“為往圣繼絕學”的儒家教育漸漸式微,新教育理念的“與時俱進”,教育改革的“西風東漸”,使思想界的視野更加開明與開放。這個時期以美育為代表的新教育思想,吸取西方的人文精神,與中國社會當時的審美和倫理道德相結合,逐漸探索適用于中國的人格教育方式。當時著名教育家蔡元培曾提出:“教育者,養成人格之事業也。”[2]他把西方美學理論和中國的美學實踐相結合,提出了近代美育的新觀點:“陶養的工具,為美的對象,陶養的作用,叫做‘美育’。”[3]在從事學校教育工作的過程中,他不斷摸索,以立足傳統、美育救國的方式,積極地推行從審美教育到提升國民審美素質的人格美育方式。1912年,蔡元培在《對于新教育之意見》中說:“修身,德育也,而以美育及世界觀參之。”[4]蔡元培的美育理念認為,一個完整健全人格的養成,并不源于知識的灌輸,而在于感情的陶養。這種陶養就在于美育,塑造全面完整的人,也正是美育的宗旨。

1898年，李叔同來到上海,接觸新式教育。1901年8月,李叔同考入南洋公學特科班學習,師從蔡元培,開闊了視野,吸納了西方的新文化,更受到了蔡元培早期美育思想的影響,這為他后來留學學習西方藝術埋下了伏筆。蔡元培“健全人格”的美育文化淵源,和李叔同之前接受的中式人格培養方式十分吻合。在這段時期里,李叔同積極學習外語,在蔡元培的提點下翻譯國外論著。同時他結合文藝方面的特長,試圖將宣傳文藝美、養育審美心,同完善人格、改善社會風氣聯系起來,如創作愛國歌曲《祖國歌》和抨擊封建包辦婚姻的《文野婚姻》劇本等。西方文化中的平權、科學、民主、藝術教育等思想,逐漸融匯到李叔同思想中,并產生了積極的精神引導作用。

第三,李叔同“人格美育”的思想形成,經歷了從儒學、西學到藝術學的自我完善歷程。

審美主體的人格氣質,更主要是取決于自我心性的完善,也就是人格的完善。見賢思齊,是李叔同從學之初就立下的志向;追求盡善盡美,是李叔同從小即具有的氣質秉性。在社會激烈變革動蕩的背景下,1905年李叔同懷揣救國夢想,遵循著美育思想的方向,東渡日本留學,在當時鮮少有中國留學生考上的東京美術學校修習西洋畫科,這代表了他選擇以藝術學習作為“人格美育”發展方向的思想覺悟。

李叔同經歷了南洋公學求學和到日本留學的時期,接觸了東方文化與西方文化,又在學習西方藝術的過程中將兩種文化差異所產生的碰撞不斷消化,進而在“人格美育”的思考上逐漸完善。美育可以通過對日常生活中的審美體驗和藝術美學的學習與研究,把審美特點、審美情感、審美表達體現在人們所持有的價值觀念、思維方式、認知方式等方面。這成為李叔同在東西方文化激烈碰撞后而選擇的互相交融的一種文化態度,把外求藝術美與內求做人的心性結合起來,最終成為完善“人格美育”的教育思想核心。

1912年秋,浙江省立兩級師范學校(后改名為浙江省立第一師范學校,以下簡稱“浙一師”)校長經亨頤聘任李叔同為圖畫、音樂教員。經亨頤主張注重人格教育,他曾提出“凡學校皆當以陶冶人格為主”,“求學為何?學為人而已”[5]。他還主張不能把學校當成“販賣知識的商店”,“教授,當為鍛煉人格為目的之教育的教授”。經亨頤的一系列教育主張與蔡元培的思想一脈相承。而當時的這種教育氛圍,恰好與李叔同的美育志向一致,促使他開風氣之先,積極投入當時學校的“人格”的教育實踐。在六年左右的教員崗位上,他強調生理與心理的協調,強調個性與群性的一致,強調知、情、意的統一,強調德、智、體、美的和諧發展,將學習藝術與培養審美心作為途徑,促使學生們的人格在審美心性的陶冶中轉變。

“人格美育”思想的文化淵源,東西方文化具有相近的認識,都認為因不同的文化土壤,可以對人格建立產生重要影響。而兼容并蓄,吸取中西思想中的審美要求,強化藝術美學研究和審美體驗,并將其運用于傳播文化、宣傳思想中,這不僅符合年輕的李叔同的心愿,也符合當時的社會背景和教育需求。李叔同的“人格美育”思想,因他的家庭教育、學校教育、生活經歷以及社會環境等因素的共同作用而逐漸形成。

二、以“先器識而后文藝”作為“人格美育”的思想資源

中國文化史上“知行合一”的人生觀、“德智并舉”的教育觀、“天人和合”的美學觀,與李叔同的“人格美育”的實踐思想,在價值取向上具有高度的一致性。李叔同極力提倡的“先器識而后文藝”,既接受了傳統東方“人格美”的精神,同時也接受了西方當代“人文美學”的精神,這對他后來以“器識”“文藝”為方向進行美育實踐,運用實踐藝術之“術”建立人格完善之“道”起了關鍵性的作用。我們可以看出,“先器識而后文藝”代表著李叔同“人格美育”思想的中心,以“器識為先”,才能“道術兼盡”,最終才能實現“道藝兼得”的人格教育目標。在研究李叔同的“先器識而后文藝”思想時,可以通過三方面來理解“人格美育”的實踐功能。

第一,追求“人格美育”的自我完善功能。李叔同自1905年8月赴日留學,篤志學習圖畫與音樂藝術,至1911年3月從東京美術學校畢業歸國,他把圖畫和音樂的藝術學習,作為完善自我人文教養的途徑。留日期間,李叔同師從日本印象派油畫鼻祖黑田清輝學油畫,努力跟上時代美術的步伐,其現存的幾件油畫作品具有非常濃厚的西方印象派油畫特征,成為最早使用印象派技法繪作油畫的中國人[6],并且在1911年以西洋畫撰科四名畢業生中第一名的成績畢業。在校外,他師從上真行(夢香)學習音樂和戲劇,并參與了一系列與音樂戲劇相關的活動:1906年冬創辦春柳社;1906年初創辦《音樂小雜志》;1907年2月參演戲劇《茶花女》……李叔同和當時的許多進步青年一樣,通過辦雜志、結社、演藝、創作,來表達自己的思想認識,宣傳新的文化觀點理念。從學習西方現代的美術、音樂、戲劇開始,李叔同不斷從人文藝術美的土壤里吸收養分,將藝術美的外化形式,內化成人格美的思想。

第二,關注“人格美育”的社會功能。李叔同著重“美育”陶養的實踐,憑借圖畫美和音樂美兩方面來進行拓展。

在圖畫美方面,李叔同在1905年12月,也就是抵日留學的4個月后,先后在高天梅主編的《醒獅》雜志的第2期、第3期發表了《圖畫修得法》《圖畫修得法續》。在《圖畫修得法》中他嘗試把西方的繪畫思想介紹給國內,試圖啟發社會對圖畫美的認識。他在文章第一章“圖畫之效力”中說:“故圖畫者可以養成綿密之注意,銳敏之觀察,確實之智識,強健之記憶,著實之想象,健全之判斷,高尚之審美心。”[7]在李叔同看來,修習圖畫有助于一個人在智識等方面能力的提升,而最終的結果是養成其“高尚的審美心”,是為“智育”。同時,李叔同還把養成高潔品性的“德育”作用與戶外寫生運動肢體的“體育”作用,都納入修習圖畫之效力。以圖畫為美育,能對一個人在“德智體”三方面產生潛移默化的作用,這種從“技能”到“人格”的提升,凸顯了美育的社會功能。

在音樂美方面,1906年2月8日,李叔同創辦的《音樂小雜志》出版,它是中國有史以來第一份音樂刊物。除幾位日本著名音樂家的作品,其余音樂、美術作品和有關論述,都出自李叔同一人之手,他為《音樂小雜志》所作的木炭畫貝多芬像,是現今中國發現最早發表的貝多芬畫像。可見李叔同曾花費大量心血在《音樂小雜志》上,因為他當時已經認識到音樂同樣在美育方面具有積極的社會功能。他曾為《音樂小雜志》題序中說:“琢磨道德,促社會之健全,陶冶性情,感精神之粹美。效用之力,寧有極歟?”[8]在闡述音樂藝術美的同時,突出音樂藝術美的社會功能。他在介紹西方音樂家時同樣注重藝術家的“文品”和“人品”。例如在介紹貝多芬的“略傳”中,他品評貝多芬為“天性誠篤,思想精邃”,以這種方式提醒大眾在關注藝術作品的同時,注重藝術家的人格思想。可以說人格“誠篤”和思想“精邃”,匯融了東西方的人格美育思想,體現了美育陶養的社會導向。

第三,強調美育凈化人心靈的功能。藝術美與人的真、善、美的心性的培養相關。人文的滋養,包括對東西方美學的學習、吸收和應用。儒家強調音樂于人,于社會積極的審美作用。“美育”的陶養是要“成人之美”,也要“成人之善”。美育具有凈化陶養人的心靈的功能,既符合傳統文化的“德行”指向,也符合當代的“人文”精神。

自1912年秋李叔同在浙一師任教,他創作了大量飽含抒情色彩的學堂樂歌,學堂樂歌貫穿著他的“以美淑世”的美育理想。他試圖通過藝術美來凈化和陶養人的心靈,改變舊教育的弊端,培養有“人格覺悟”的新一代藝術家。這些學堂樂歌,在詞和曲方面,人文美感突出,十分貼近當年學生們的思想情感和審美情趣。李叔同把對“人格美育”的思考,付諸藝術教學的實踐中,他通過對圖畫、音樂的修習,來凈化人的心靈,促進學生人格、道德、智力、審美、體育的實驗演進。他灌溉了藝術美的土壤,并為他的“人格美育”思想實踐打下了堅實基礎。

李叔同的“人格美育”思想,從圖畫、音樂藝術美的實踐之中產生,進而發展到人人共享,寄托情懷,寄托生命的境界。美可以超越人我,不為利益得失所牽掛,藝術美聚焦美感,美回溯人文,美關照生命而后自我完善,自我超脫。1912年,李叔同加入西泠印社;1913年5月,他參與浙一師五周年的校慶美術展;1913年夏,他負責編輯學校文藝雜志《白陽》誕生號,并發表了《白陽誕生詞》《音樂序》《西湖夜游記》《喝火令》《春游》;他和同事夏丏尊合作創作了《浙江省立第一師范學校校歌》;1914年,他嘗試在浙一師上人體寫生課,開中國人體美術教學之先河;他用鋼琴與五線譜進行音樂教學;1914年至1915年,他作為樂石社主任,主持出版《樂石》雜志第一至第八集;1915年5月,他參加南社在西泠印社的文藝雅集,題寫憑吊馮小青碑銘等。李叔同在這個時期豐碩的藝術成果,從側面反映了“人格美育”思想的完善,立足于自我人格自我生命的超脫,追求美與善融合的超越,昭示著“人格美育”的實踐進入了更為浩渺廣袤的天地。自我積淀的中國傳統文化精神與西方人文精神互相碰撞,借助美育自我完善的功能,使他的“人格美育”思想與實踐,有了一系列適合時代的創新、拓展與超越。

三、李叔同“人格美育”思想的實踐特征

李叔同以“器識為先”作為“人格美育”實踐中的主干,他是如何處理“美”與“善”之間的依存關系呢?他是如何以“器識為先”來統一與協調二者的關系呢?

第一,李叔同以“器識為先,文藝為后”的思想作為“人格美育”的先導。1898年,19歲的李叔同參加天津縣學考試時,在文章《乾始能以美利利天下論》中提出“器識為先,文藝為后”的觀點,這成為他一生堅持以高尚修養培養自我人格實踐的精神準則。它也是李叔同“人格美育”行動的師法源流,即跟隨著中國先哲“人品”“德行”的腳步前行。

李叔同主張以“器識為先”來從事文藝之學,踐行“美育”。人首先應該是積極向善的,倡導“人格美育”,既美且善,審美的愉悅能歡喜感人,卻不能離開有忠、孝、仁、義之“善”。把“美”和“善”二者緊密相連,人即使面對困境險阻,也不會悲觀迷失。“美育”需要“器識”,必先是對人的認識進行改變,重在心靈美的陶養;其次才是文藝美的滋養,要學習圖畫、音樂等。“以德為上,文藝次之”,這種思想,激勵李叔同在文藝上的“勇猛精進”,在美育上的守正拓展一以貫之,后來出家離塵的弘一大師,更是堅持“以出世的精神,做入世的事業”。

作為李叔同的門生,豐子愷對這種思想感受頗多,他在《我與弘一大師》中說:“最高的藝術家有言:‘無聲之詩無一字,無形之畫無一筆。’……‘太上立德,其次立言’。李叔同育人,亦常引用儒家語:‘士先器識而后文藝’。所謂‘文章’、‘言’、‘文藝’,便是藝術,所謂‘道’、‘德’、‘器識’,正是宗教的修養。”[9]265豐子愷說的“宗教的修養”,指的是弘一大師的道德精神,也是李叔同的人格精神,在俗時李叔同的“美育”“器識”,就是健全的人格。“士先器識而后文藝”,從凈化心靈開始,從道德品行入手,“美”與“善”并舉,來培育學生人文的素質,德、智、體、美和諧統一發展,以養成高尚健全的人格。

第二,李叔同以“行勝于言”來處理“美”與“善”的關系,他也采用了中西兼備、新舊融合的美育思想。處在20世紀初的中國教育,面臨西風東漸的歷史變革。李叔同既要守正,又要創新,他擔當的“美育”新課題,不僅要認清中國美育的方向在哪里，還需思考采取什么的方法來拓展美育教學。

近代美育思想的出現,是從舊文化中建立起新文化,對先進的文化成果加以吸收與揚棄。傅斯年對當年蔡元培的“美育”思想評價說:“蔡元培先生實在代表兩種偉大文化:一曰,中國傳統圣賢之修養;一曰,西歐自由博愛之理想。此兩種文化,具其一難,兼備尤不可覯。”[10]蔡元培曾是李叔同的老師,這種中西兼備的“美育”思想,被當時年輕的李叔同接受、傳承、發展。“中國文化之獨特性,偏重在人文精神一面,中國學術亦然。”[11]李叔同采取的是中西融合、新舊融合的美育思想,并注重在人文方面進行文化的守望與拓展。

李叔同擇高處立,行勝于言。1906年他創辦的《音樂小雜志》,內容既有介紹西方、日本音樂的篇章,也有堅守中國傳統文化的“雜纂”。在《嗚呼!詞章》《昨非錄》等篇幅里,他表達了自己對待中西文化的思考和尋求守望與拓展的態度。用中西兼備、新舊融合來創造“美”與“善”的和諧。

李叔同敢為人先,創新踐行。1906年冬,他創辦春柳社,學習日本“新派劇”,他想借鑒日本“新派劇”和西方話劇新穎的藝術形式,改革中國的傳統戲劇,既能反映時代題材,也能表達時代主題。1907年2月13日,在中國的農歷春節,新成立的春柳社上演了《茶花女》,他反串出演瑪格麗特,演出十分成功。這標志著中國話劇運動由此發端,李叔同成為中國話劇運動的奠基者之一。1911年3月,留學近6年的李叔同從日本東京美術學校畢業,他的美育思想也漸漸成熟,歸國后,他立即投入美育教學一線,加以實踐和驗證。

李叔同1911年歸國后,在天津任直隸模范工業學堂圖畫教員;1912年春,李叔同自天津至上海,于楊白民主辦的上海城東女學任國文、音樂教員;1912年秋,應經亨頤聘請,任浙江兩級師范學校圖畫與音樂教員;1915年春至1917年春,他應聘兼任南京高等師范學校圖畫音樂教員。他之所以不斷地擔任圖畫、音樂教員,是因為想通過藝術美的實踐,將中西方文化和美育緊密地聯系起來。從“人格美育”出發的美育實踐,秉持守正也是創新的理念,它表現出“美”與“善”最大的兼容度,追求中西兼備,追求審美共融。

第三,李叔同用“極致認真”的態度來實現“美”與“善”的融合。“極致認真”的態度,實際上就是“實事求是”的徹底精神,既美且善。

在浙江省立第一師范學校教學時,李叔同這種“極致認真”的美育精神播下了許多成才的種子。在李叔同的弟子里,出現了大批杰出人才,有美術方面的豐子愷、潘天壽,音樂方面的吳夢非、劉質平,工藝方面的何明齋,教育方面的傅彬然等。文化一脈相承,用這種極致認真的精神來落實美育,樹立人格,對豐子愷的一生影響很深,因此他這樣分析李叔同的認真精神:“他受人崇敬,不僅是為了上述的鄭重態度的原故,他的受人崇敬使人真心地折服,是另有背景的。背景是什么呢?就是他的人格。他的人格,值得我們崇敬的有兩點:第一點是凡事認真,第二點是多才多藝。……李先生一生最大的特點,是‘凡事認真’。他對于一件事,不做則已,要做就非做得徹底不可。”豐子愷認為,李叔同在人生的每一個階段都十分認真:“弘一法師由翩翩公子一變為留學生,又變而為教師,三變而為道人,四變而為和尚,每做一種人,都十分認真,都十分像樣……都是‘凡事認真’的原故。”他對此感慨道:“這是做人認真至極的表示。模仿這種認真的精神去做社會事業,何事不成?何功不就?”[12]

豐子愷繪《護生畫集》(共6集,字畫有450幅),跨越了弘一大師在世到圓寂后共46年的歲月。完成《護生畫集》是豐子愷對老師的承諾,他說:“世壽所許,定當遵囑。”無論多艱辛,他都堅持將6集《護生畫集》完成。這種完全徹底的“極致認真”,恪守承諾的精神,正是李叔同當年“人格美育”結下的美育碩果。在當今的教育領域中,我們需要弘揚李叔同這種“極致認真”的美育精神,與近年提倡的“工匠精神”同時并舉,使弘揚美育精神具有時代的意義。

第四,李叔同“溫而厲”“美而善”的美育態度,是人格感化的有效方法。

“溫而厲”出自豐子愷回憶李叔同在浙一師教學時的形象,他一貫以和藹可親、嚴以自律的形象實踐他的美育思想,這種形象對學生起到了積極的引導作用。據豐子愷回憶:“我們每天要花一小時去練習圖畫,花一小時以上去練習鋼琴。大家認為當然,恬不為怪,這是什么緣故呢?應為李先生的人格和學問,統制了我們的感情,折服了我們的心。”[9]264從著裝形象之美到言談舉止,把人格學問外化為審美對象,對學生們起到了潤物細無聲的人格美育作用。李叔同在浙一師宿舍的案頭上,常常放著明代劉宗周的《人譜》,他把這本集中了古代賢達的嘉言懿行的座右銘作為自己樹立人格的指南標準,并以此教導學生們。“溫而厲”的形象,實際上反映的是人格上的“美而善”,李叔同立身感人,把人格和藝術二者最大程度地統一協調起來。

李叔同秉持與人為善的處事態度和寬容精神,對學生加以鼓勵,加以教導。在豐子愷的有關浙一師的回憶中,當有個別學生在上音樂課時看別的書,有的同學吐痰在地,李先生并不是當面批評,而是在下課后,才“和氣”地進行教導,然后“一鞠躬”,嚴肅而和氣。李先生“叮嚀鄭重的態度”,教人感人的誠懇態度,藏在每個受教育的學生“孩子化”的心中。正是抱著人皆可教,錯皆可改,凡事“成人之美”的愿望,李叔同才能做到“誨人不倦”“有教無類”,使美育做到人格感化。正如孔子《論語》所說:“人潔己以進,與其潔也,不保其往也。”行勝于言,美育者應“言教之余,蓋以身教”。立德樹人,己立立人,己達達人。

這種“溫而厲”“美而善”的美育態度,在許多與李叔同相識之人的評價中都有同樣的佐證。浙一師的同事姜丹書回憶說:“上人(李叔同)言教之余,益以身教,莘莘學子,翕然成風。”[13]學生曹聚仁回憶說:“在我們教師中,李叔同先生最不會使我們忘記。他從來沒有怒容,總是輕輕地像母親一般吩咐我們。……他給每個人以深刻的影響。”[14]同事夏丏尊說:“李先生……這是有人格作背景原故。因為他教圖畫、音樂,而他所懂得的不僅是圖畫、音樂;他的詩文比國學先生更好,他的書法比習字先生更好,他的英文比英文先生更好……這好比一尊佛像,有后光,故能令人敬仰。”[15]

美育之所以有如此巨大的影響,說明了李叔同“人格美育”的成功,特別是他在美育中一以貫之的“以德感人”“以德表率”的人格陶養魅力,具有巨大的感召力。“溫而厲”“美而善”的態度,是李叔同對學生進行人格感化的美育,培養他人自覺地去完善人格,去提高修養。人格感化的力量成為李叔同美育中最有效的方法。

四、以“德行兼備”來提升“人格美育”的境界高度

“德行兼備”首先是以“德”踐“行”,李叔同把“要做一個好文藝家,必先做一個好人”的美育思想,落實為“人格完善”的建立,通過以身作則來開展美育教學。1912年秋,他在杭州西湖煙霞洞,與當時北京國立高等師范校長陳寶泉相遇,據陳寶泉回憶當年的李叔同:“乃一變昔日矜持之態,謙恭而和易。”[16]從翩翩的文藝才子轉變為一個美育家,李叔同身體力行《人譜》的嘉言懿行。美育實踐,沿著他所倡導“器識為先”的導向來培育人才。此時的李叔同,已經是“懷文抱質,會心獨往,神會千祀之旨”[17]。在李叔同看來,“人格美育”價值最終就是“德行兼備”。他的弟子吳夢非認為,這種目標可以直接理解為“感精神之粹美”而“轉向崇高隱逸與清高”。李叔同在“藝術,不論繪畫、書法、詩詞、樂曲、篆刻等,無一不精”,而其“教育態度:既認真,又負責”。頑皮學生“一入了他的教室,便自然而然地會嚴肅恭敬起來”,他并不讓學生感到嚴厲,態度極其和藹,“這真可說是人格感化了”。[18]

“德行兼備”還需要“知行合一”,李叔同就如他的弟子豐子愷所說的“做什么像什么”,作為一位注重美育的教育家,先修自己的美德,為人師表,以高尚人格來鑄造自己、感染別人,“德行兼備”需要“有人格作背景”。1916年考入浙江省立第一師范學習的傅彬然,在回憶老師李叔同時說,自己的藝術天資不高,“可是先生的學問和人格,先生的生活態度,卻給與筆者畢生忘記不了的印象,并且從而得到關于教育上的許多啟示”[19]210。美育者應“言教之余,蓋以身教”,言教與身教配合也正是“知行合一”。

在文藝學習的堅持上,知之易,行之難。夏丏尊談到李叔同的音樂學習時提道:“嘗為余言,平生于音樂用力最苦,蓋樂律與演奏皆非長期煉修無由適度,不若他種藝事之可憑借天才也。”[20]李叔同對音樂美育的“知”,與實際教學中的“行”緊密融合。據傅彬然回憶當年李叔同教彈琴時說:“教彈琴,多在課外的時間。初學時特別著重于基本的指法練習。指法有一點點錯誤,拍子有一點點不準確,先生就輕緩而和悅地說‘蠻好,蠻好,明天再彈一遍。’一定要達到完全準確的地步,才得‘通過’。先生的教施,實在談不上什么方法,也從來不向同學們多說甚么話,可在他高尚的人格和深邃的藝術熏陶之上,全校四五百個同學,凡是懷有藝術天才的,他們的天才無不被充分發揮出來了。”[19]211通過藝術活動與學生共同陶養藝術美的方式,是知中有行,行中有知,李叔同的“人格美育”是以“器識為先”為“知”,以學習訓練藝術美功夫為“行”。他在美術課上率先使用石膏模型與靜物,使用真人模特來教圖畫寫生,在音樂課上使用五線譜來教授音樂,舉辦金石書畫收藏展培育學生美感,讓學生參與創辦藝術刊物促進藝術創作。“知”之美與“行”之美的實踐,都是“人格美育”在“知行”的落實。行重于言,即在“知行合一”下功夫,“知行”二者,結合成培養人格的“德行兼備”。

李叔同在“人格美育”上的堅持,先自立個人的品格,再運用藝術與學問來為教育服務,爭取做到“德行兼備”。建立人格的“善”同時建立心靈的“美”,這種思想延續在李叔同此后的人生里,從李叔同到弘一大師,他在“知行合一”的修持方面,做出了“德行兼備”的榜樣。他培養的弟子如豐子愷、潘天壽、劉質平、吳夢非、何明齋等,都是“德才兼備”的藝術家。“德才兼備”注重德與才的共通點,注重人與學的互相融合,將人格與學問垂范于世,以此來延續傳承“人格美育”。而出家后的弘一大師秉承這一思想走完了一生,他后來多次在授課、講演中教導學生:“應使文藝以人傳,不可人以文藝傳。”

1919年11月,中國第一個美育團體“中華美育會”在上海成立,它是由李叔同的弟子吳夢非、李鴻梁、豐子愷、劉質平和同事姜丹書、蕭蛻、胡懷琛等人,聯合中國美育界人士在上海藝術專科師范學校內成立的。1920年4月20日,吳夢飛等主編的中國第一本美育刊物《美育》雜志出版,出家后的弘一大師題寫了“美育”刊名。《美育》主張“‘美’是人生的一種究竟的目的,‘美育’是新時代必須做的一件事”,這意味著“人格美育”以學習藝術導向人生,以人為中心才能傳承。以先“做人”來決定“為學”,如王陽明所說:“知是行之始,行是知之成。”人不能“至良知”,不能做到“德行兼備”,就不足以流傳于世——“藝以人傳”,遠勝于“人以藝傳”。

1922年,弘一大師在溫州慶福寺寫給俗侄李圣章的書信中說:“任杭教職六年,兼任南京高師顧問者二年,及門數千,遍及江浙,英才蔚出,足以承紹家業者,指不勝屈,私心大慰。弘揚文藝之事,至此已可作一結束。”[21]他對自己任教時開展的“人格美育”實踐、弘揚文藝的成果感到無比的欣慰。

“人格美育”是李叔同以極致認真的態度、知行合一的人格、自我超越的精神綜合而成的美育之境與人格之道。不論是“藝以人傳”還是“德行兼備”,面對世間學問,藝術的弘揚或是出世修持,都需要一門深入,久久專修,堅持不懈,這是他從在俗到出家始終秉持的信念。美育有傳承的普遍性,也具有自我的超越性,“人格美育”之道,是李叔同留給我們的瑰寶,以“人格”之美傳世,一代代的薪火傳承。

五、結語

李叔同—弘一大師的“人格美育”思想,融匯了德、智、體、美、勞的教育指向和旨在繼承中國優良文化傳統的美育形式。這同樣適用于當今時代的教育,立德樹人,應在提升人文素養的同時完善人格。

李叔同以建立人格來養育美育之心,以“器識”先行來踐行美育之學,以“德行兼備”來深入美育之境,這樣的“人格美育”思想,啟發我們跟著先賢的步伐而與時俱進。美育的發展,不僅關系著個人的人格完善、心靈美的建立,而且也關系著國家、社會、教育的文明程度。我們通過學習與探索,回望百年,使李叔同的“人格美育”思想薪火傳承,擔負起中華民族的文化復興大業。