河北非物質文化遺產舞蹈形式在高校舞蹈教學中普及傳承的方式方法研究

趙詠梅 孫 濤

（河北師范大學音樂學院，河北 石家莊 050024）

作為彰顯我國多元民族文化成就的重要路徑，非物質文化遺產同樣是我國多元傳統文化中不可或缺的重要組成部分。通常情況下，作為非物質文化遺產，針對這些文化的傳承，基本上都是憑借言傳身教，即以人類個體作為載體，讓這些悠久文化得以傳承、保護、發展。但值得注意的是，在新時代背景下，越來越多先進的科技開始進入到了人們的日常生活，針對“非遺”的保護，面臨著更多的機遇和挑戰，如何借新時代的東風，讓以舞蹈為代表的“非遺”項目在當前時代背景下進行發展和傳承，是相關人員所必須要關注的重要課題。

一、河北省舞蹈類“非遺”項目在高校舞蹈教學傳承中所取得的成果和暴露的問題

（一）取得的成果

在“將傳統文化教育和高校課堂教育相融合”的思想指導下，河北省為了有效推動當地“非遺”項目在校園中的傳承和普及，于2008年在河北省十余所高等院校中，建立了河北省“非遺”項目傳播培訓基地，并進行了多元化的活動設計，在“非遺”項目融入高校藝術教育層面，以河北省藝術職業學院為代表的當地高校率先設置的河北民間“非遺”舞蹈課程，在這些課程教學中，河北當地高校專門聘請了當地的老藝人向學生傳授，并根據這些藝人的表述和表演，設計了大量的關于“非遺”項目的藝術教材，這些教材的使用，對以舞蹈類“非遺”項目為代表的藝術傳承，起到了十分重要的意義。2006年，河北省藝術職業學院設計的《河北民間舞組合》課程，獲得了我國“桃李杯”舞蹈比賽的保護傳統文化貢獻獎。

（二）存在的問題

盡管河北省高校在針對舞蹈類“非遺”項目的保護和傳承過程當中，取得了令人矚目的成績。但是，從目前情況來看，針對“非遺”舞蹈的教學傳承，仍然存在有許多值得關注的問題。例如：河北省在全省范圍高校開展的“非遺”進高校實踐活動和相關宣傳活動，常見做法是把河北省“非遺”項目通過表演展示等方式向高校學生進行體現，其工作的側重點仍然在宣傳和并非教育傳承，目前河北省當地使用的《河北民間舞蹈組合》課程教材是河北藝術職業學院舞蹈專業所設立的專業課之一，該教材適合在學院派民間舞教學中進行使用，并不適合在高校“非遺”傳承中進行使用。

基于國際慣例以及我國當前法律法規政策要求，依靠頂層設計與配套建設，完成高校藝術教育中針對“非遺”項目的普及和傳承，將會成為我國今后很長一段時間內“非遺”傳承工作中的一項重要任務，合理針對課程內容進行設計，完成“非遺”項目傳承，對藝術類課程結構進行優化；讓藝術的傳承和拓展能夠實現有效融合；做好教師引導和學生主體之間的關系建立；發揮學校領導的核心地位，保障“非遺”項目課程的有效開展；構建科學的評價模式，對課程中的評價內容和評價標準進行建立，對現有的教材庫進行健全，使用互聯網技術開展“非遺”教育，將會成為今后“非遺”項目在高校傳承中的核心目標。

整體來講，河北省舞蹈類“非遺”項目的高校舞蹈教學傳承普及中雖然取得了階段性成果，但是仍然存在有許多值得關注的問題，因此，高校和教師需要基于這些問題，制定行之有效的方法，讓“非遺”舞蹈更好地在高校中開花結果。

二、河北省舞蹈類“非遺”項目在高校舞蹈課程體系構建中需要秉持的原則

（一）將舞蹈“非遺”項目文化在教學中進行滲透

把河北“非遺”舞蹈項目的文化在舞蹈課程教學中進行滲透，能夠讓學生就舞蹈的文化內核進行了解，并且在學習的過程中更容易精準掌握舞蹈的風格特征，做到神形合一。

（二）通過活態傳承方式把舞蹈類“非遺”項目在高校中進行鋪開

高校必須要把有資歷的民間老藝人請進課堂當中，把地道純正的“非遺”舞蹈項目通過活態傳承的方式教授給舞蹈專業的學生，并且需要將其作為主要的教學模式。值得注意的是，這些老藝人可能在表述能力上存在欠缺，因此學校應為其配置助教老師，實現教學效果的最大化。

（三）讓“非遺”舞蹈項目在高校中仍然保持原生態特征

從河北省“非遺”舞蹈項目的發展歷史來看，它們普遍誕生于市井街頭而并非在嚴肅的劇場之中，同時也是當地人民對于情感的一種獨有的表達方式而并非嚴格意義上的舞蹈表演，所以河北省“非遺”舞蹈項目在表演過程中有著比較強的隨機性，因此在舞蹈教學中，教師有必要讓學生建立這一思想認識，只有對“非遺”舞蹈項目有正確認識，其在傳承的過程中才不會“變味”。

（四）挖掘民間風土人情

實際上，在高校課堂當中，針對“非遺”舞蹈項目進行教學，是開展“非遺”傳承的規范化教學，但是若將“非遺”舞蹈和其誕生的環境進行脫離，這些“非遺”舞蹈項目便會失去其原本的活力，所以在河北高校舞蹈專業教學過程中，需要充分融合鄉間風土人情開展教學活動，讓學生在學習這些“非遺”舞蹈的過程中，能夠深入到民間，和廣大人民群眾打成一片，體驗原生狀態下的“非遺”舞蹈表演。

（五）保留藝術本性，探尋發展之路

針對“非遺”舞蹈項目的傳承發展，必須要在保留該舞蹈藝術本性的前提下探尋其創新路徑。舞蹈專業教師需要和舞蹈編導課程進行融合，將“非遺”舞蹈項目作為舞蹈編導的傳統元素，探索其中的民族精神，對“非遺”舞蹈作品的表達方式進行創新，這是讓“非遺”舞蹈項目保持旺盛生命力的重要前提。

三、河北“非遺”舞蹈項目的藝術風格介紹——以井陘拉花為例

作為2006年被正式納入國家非物質文化遺產的河北舞蹈項目，井陘拉花最早源自河北當地民眾在拜神時的街頭慶典、廟會以及各種民間節日當中。在井陘拉花表演過程中，有著十分豐富的藝術表現形式和極具特色的藝術風格。詳細來講，井陘拉花在表演過程中男性舞姿舒展、大開大合，彰顯出了男性所特有的陽剛之氣；女性舞姿柔美優雅、落落大方，彰顯了女性身材輪廓之美。值得注意的是，井陘拉花的音樂曲調一般悠揚婉轉且十分悲壯，彰顯了井陘拉花的地域性特點，代表了河北當地人民群眾對于生活的美好向往，所以井陘拉花具有很高的傳承價值和藝術價值。在高校針對井陘拉花進行表演教學的過程中，教師需要讓學生了解到井陘拉花表演過程中所體現出了團結合作精神，讓學生在觀看井陘拉花表演的過程中，培養他們的集體主義精神[1]。

四、高校舞蹈教育中針對“非遺”舞蹈項目的普及傳承方法——以井陘拉花為例

筆者以河北省某高等藝術院校為例，該學校為河北省一所藝術師范類院校，學校在培養舞蹈類專業人才的過程中，建立了文化潤校的核心思想，關注“非遺”文化藝術項目的傳承與學習工作，其中，作為河北省當地的重要“非遺”項目，井陘拉花在該學校舞蹈專業教學中的普及和傳承有著得天獨厚的資源優勢，學校基于自身發展特征和教學資源結構，開始在舞蹈專業中融入井陘拉花教學，具體來說，主要進行了以下幾個方面的工作。

（一）了解“非遺”舞蹈項目現狀

學校組織了本校舞蹈專業教師前往當地采風，了解了井陘拉花在當地的不同流派。通過走訪調查，認識到不同地區的井陘拉花存在有一定的差異，老藝人的各自表演方式也存在有一定的不同，由此形成不同的井陘拉花表演流派。例如：張家井地區的井陘拉花有近百年歷史，其下蹲動作平穩均勻；小作村井陘拉花女演員手腕上撩，依靠高校舞蹈專業教師對井陘拉花藝術進行反復的對比、學習，堅定了舞蹈專業教師做好井陘拉花高校舞蹈專業傳承普及工作的決心[2]。

（二）與井陘拉花藝術傳承者開展項目交流，建立井陘拉花舞蹈教育工作室

該高校考慮到在高校舞蹈專業課程項目中的建設發展情況，確定了基于井陘拉花老藝人以及學科組長為核心的項目小組，開展井陘拉花高校舞蹈專業課程教育建設工作。在建設環節，需要基于高校教學資源的實際情況，對井陘拉花進行學術理論研究和技術動作研究，防止研究方向重復偏離[3]。整合學校教學資源優勢，讓井陘拉花藝術能夠進入到學生視野，另外，該高校還專門建立了井陘拉花舞蹈課程工作室，在該工作室當中，井陘拉花藝人每周都會前往該工作室，進行井陘拉花的專業課教學，并和舞蹈專業教師進行聯手，制作井陘拉花的相關文獻檔案，計劃在3年內，將井陘拉花的相關學術理論內容進行匯總整合，并編入教材之中。

（三）正式建立“井陘拉花”高校舞蹈專業課程

在確定正式方向后，高校就正式在舞蹈專業課程中進行井陘拉花的教學推廣活動。在教學活動正式開始之前，專業教師和井陘拉花藝人需要進行合作，就井陘拉花的教學方向和教學內容達成共識，并確定各自所需要承擔的教學任務[4]。在教學目標設計上，不僅需要學生的身心得到有效鍛煉，同時也需要讓井陘拉花舞蹈成為該校舞蹈專業的一大特色內容。值得注意的是，高校還需要和井陘拉花的老藝人進行積極的交流和討論，對井陘拉花在舞蹈編導設計方面的問題發表自己的意見，高校需要發揮自身師范藝術類高校特征和職業教育的優勢，基于“非遺”舞蹈項目在高校舞蹈專業中的開展目標，在規定時間內對高校學生所需要掌握的井陘拉花技術動作、表現形式、理論掌握的內容進行梳理，并在3年時間內正式修訂好井陘拉花舞蹈的專業教材，讓“非遺”舞蹈項目課程在高校的教育工作變得更加專業化。以該院校為例，對井陘拉花的技術動作進行了全面整理，總結出了以“點”“提”“扣”“拉”“挑”為核心的井陘拉花技術動作要點，并對井陘拉花的藝術表達方式進行了精練的語言歸納總結，也讓井陘拉花藝術能夠更加有效地得到傳承和普及。

總之，讓高校舞蹈教育和“非遺”舞蹈項目進行融合，讓當地“非遺”文化能夠得到有效的傳承和普及，是藝術類高校在發展過程中，必須要承擔的責任和義務。因此，河北省各藝術類高校應當充分了解當地的“非遺”藝術項目，并且對其進行深入研究，與當地老藝人開展討論，探尋合適的“非遺”舞蹈項目的發展路徑，讓“非遺”舞蹈項目長期保持較為旺盛的生命力，煥發出新的活力，使其得到更好的傳承與弘揚。