論《左傳》敘事的尊“國”意識

李 明 麗

國野制是周代重要的社會制度，“它是周代分封制的空間體現”[1]，國野制不僅確立了周代社會的基本空間規劃，也以空間為基礎明晰了周代社會的政治秩序和結構，即《周禮》所謂的“體國經野”[2]。雖然春秋時期各國的賦稅、兵制、地方行政區劃等都逐漸出現變革，但終春秋之世，這些變革并未對國野制造成根本性沖擊，社會運轉依然以其為原則，人們對國、野空間的認知是較為穩定且清晰的。“國”指國都，《左傳》中絕大多數的“國”皆為此意。廣義的“國”包括國都城邑及郊區，狹義的“國”則僅指城邑本身。“國”是一國的政治、軍事、文化、經濟中心，是政令制定之處，擁有其他城邑不可比擬的地位。這是《左傳》敘事的制度背景，《左傳》對春秋史的呈現與闡釋自然受其影響，在敘事時帶有鮮明的尊“國”意識。

一、以“國”為筑城運動重心

春秋時期，隨著各諸侯國政治獨立性的增強，在日趨嚴峻的戰爭局勢的促動下，社會上掀起了一場廣泛的城邑修筑運動。據許宏統計，有關此一階段筑城的記載有97處，涉及85座城邑(1)具體內容可參見許宏：《先秦城市考古學研究》，北京燕山出版社，2000年，166-168頁。這里所統計選取文本為《春秋》《左傳》和古本《竹書紀年》。。我們單獨對《左傳》整理所得有60處記載，涉及78座城邑，《左傳》通常以“城”來指稱此類活動。包括周王室在內，絕大多數國家皆有“國”的整修經歷：周，襄公二十四年冬“齊人城郟”。郟，“即郟鄏，又曰王城”(2)參見楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，2009年，1093、119頁。本文《左傳》引文均出自此版本，后文不再贅注。。定公元年，“王正月辛巳，晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉，將以城成周”。魯國分別于襄公十九年、哀公四年“城西郛”。成公九年“城中城”。據《春秋》，定公六年冬魯人亦曾“城中城”(3)中城，學界意見有二：其一，以杜注為代表。杜注：“魯邑也，在東海厚丘縣西南。”(杜預、孔穎達：《春秋左傳正義》，中華書局，1980年版，1905頁)厚丘，當作廩丘。則中城在今江蘇沭陽縣，為魯東南邊邑。《中國歷史地名辭典》(復旦大學歷史地理研究所《中國歷史地名辭典》編委會編：《中國歷史地名辭典》 ，江西教育出版社，1986年版，114頁)、黃鳴《春秋列國地圖志》(黃鳴：《春秋列國地圖志》，文物出版社，2017年版，50頁)持此觀點。其二，《谷梁傳》云：“城中城者，非外民也。”范甯注：“譏公不務德政，恃城以自固，不德能衛其人民。”(范甯、楊士勛：《春秋谷梁傳注疏》，中華書局，1980年版，2421頁)江永《春秋地理考實》據此認為中城為魯都內城(江永：《春秋地理考實》，賈貴榮、宋志英輯：《春秋戰國史研究文獻叢刊4》，國家圖書館出版社，2009年，96頁)。從《左傳》的敘事中可知，內、外之分是建立在“國”與“國”以外的空間基礎上的認知，竹添光鴻謂“內城以外之民竟外之”(竹添光鴻：《左氏會箋》，巴蜀書社，2008年，1030頁)，范甯之注即此意。楊伯峻也認為中城即內城(楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，2009年，842頁)。兩種意見的區別還在于魯國邊境是否能拓展到如此程度，春秋時期各國封境尚未清晰，領土犬牙交錯常有之，或有可能魯國拓土至此，但不似東鄆為魯、莒所爭，中城并未在任何邊境領土之爭，或邊境戰役中出現。而以《左傳》的敘事情況來看，越是重要的城邑，其見載次數越多，也是修筑重點。因此，本文同意中城為魯國都內城的意見。。楚國亦有兩次“城郢”經歷：文公十四年秋公子燮與子儀作亂，“城郢而使賊殺子孔”。昭公二十三年，“囊瓦為令尹，城郢”。莊公二十六年夏，晉“士蒍城絳，以深其宮”。僖公十二年春，“諸侯城衛楚丘之郛”。宣公二年春，“宋城”。襄公二十九年，“知悼子合諸侯之大夫以城杞”。城“國”的核心需求是鞏固、提升其軍事防御能力，《傳》文多以對被攻伐之“懼”來揭示，如魯城西郛因“懼齊也”。諸侯城楚丘，“懼狄難也”。曩瓦是因“今吳是懼而城于郢”。

“國”之外的大部分城邑都是為滿足軍事防御而修筑，作為“國”的層層防衛線拱衛“國”。這是從西周起就確立的城邑修筑觀念，周天子之“國”以外的各諸侯之“國”，無一不是“封建親戚以藩屏周”(僖公二十四年)的實踐，通過分封諸侯，周人建立了遍布四方、遠近有序的防線。《左傳》所載春秋時期魯國修筑的16座城邑也是如此，形成了三級防御層次。

其一，邊境防線：郎(4)魯國有二郎，此處所提者為隱公元年“費伯帥師城郎”之“郎”。竹添光鴻謂此郎在“兗州府魚臺縣東北八十里”(竹添光鴻：《左氏會箋》，巴蜀書社，2008年，22頁)，具體而言，“其地當在昭陽湖東岸今微山縣留莊鎮附近”(黃鳴：《春秋列國地圖志》，文物出版社，2017年，39頁)，緊鄰邾國之地，距離魯都約有二百里之遙。、漆為魯國南方邊邑，是魯、邾之間的防線。中丘、向、諸、防(5)魯國有二防，此處所提者為臧氏采邑，位于“山東省費縣東北四十余里”。《春秋》隱公十年六月辛巳魯人“取防”之防為宋國之防，“在今山東省金鄉縣西南六十里”(楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，2009年，64、67頁)。前者在魯國之東，后者在魯國之西。、鄆(6)魯國有二鄆，此處所提者在“山東省沂水縣東北五十里”，即東鄆。昭公二十五年“齊侯圍鄆”之鄆，“在山東鄆城縣東十六里”(楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，2009年版，568、867頁)，在魯國之西。，為魯國東方邊邑，是魯國與齊國、莒國之間的防線。防，齊、魯間為會、征伐多發生在此處，如“冬，公會齊侯于防”(隱公九年)。“高厚圍臧紇于防”(襄公十七年)。《春秋》又載，“及齊高傒盟于防”(莊公二十二年)。防邑位置重要，是魯國重點修筑城邑之一，莊公二十九年“城諸及防”，襄公十二年再次“城防”。鄆為魯、莒邊邑，文公十二年“城諸及鄆”，杜注：“莒、魯所爭者……以其遠偪外國，故帥師城之。”[5]1851郿，魯西北邊邑，魯、齊間防線。

其二，中部防線：平陽、成、輸、武城(7)魯國有二武城，此處所提者為襄公十九年所城者，此次筑城與前所提“城西郛，懼齊也”相接，是魯人向晉人求援后的舉措，“穆叔曰：‘齊猶未也，不可以不懼。’乃城武城”。在魯國之西，“其地在今嘉祥縣滿硐鄉南武山下”。邾人城翼后所經之武城、吳人伐魯所克之武城，是魯國東部城邑，靠近邾國，“在今山東省平邑縣魏莊鄉南、北武城村一帶”(黃鳴：《春秋列國地圖志》，文物出版社，2017年，55、52頁)。。此四邑皆為齊、魯間防線，平陽、成、輸在魯北方中部，武城則在魯西方中部。其中成邑尤為重要，曾多次遭受齊人攻伐，襄公十五年齊人因范宣子假羽不歸而背叛晉國主持的同盟，圍困成邑以示不滿，此事后魯國立即“城成郛”。為處理昭公出奔一事，齊國亦以“圍成”的方式向“國”中魯人施壓。魯國墮三都時孟孫氏拒絕墮成，理由之一即“墮成，齊人必至于北門”(定公十二年)。中部防線的穩定對于國家腹地的防衛十分重要，一旦失守，或失去對該城邑的掌控，修筑其附近城邑便成為有效的補救措施。成曾因孟武伯與成宰之間矛盾的激化而背叛孟氏，歸順齊國。伐成失敗后，孟武伯“遂城輸”(哀公十五年)。輸，其地不詳，但以孟氏之舉來看，佗邑唯命當為成附近的城邑。“城輸”既起到逼迫成的作用，也具有彌補此一階段中部防線缺失的意義。

其三，內部防線，即郊區：郎。郎為隱公九年所城者，莊公十年齊、宋伐魯，“師次于郎”，公子偃“自雩門竊出”與宋師交鋒，雩門為魯都南城西門，則郎在魯都之南。據《春秋》，莊公三十一年魯“筑臺于郎”。《公羊傳》文公十八年《傳》文稱朗臺為泉臺：“泉臺者何？郎臺也。”[11]泉，即逵泉，“在曲阜縣東南五里”[4]254，則此郎為魯都南近郊之邑。郊是國都最后一道防線，意義重大，越過郊，“國”就陷入危險之中，故而郊區防線建設一直受到重視。春秋末年，曹國曾背叛晉國同盟侵伐宋國，宋人反擊，晉國未予救援，事后曹國“筑五邑于其郊，曰黍丘、揖丘、大城、鐘、邗”(哀公七年)，意在提高郊的防御能力。

及時、適時修筑城邑被當時人視作國家防護的必要舉措，《左傳》中有對不以時筑城、非君命筑城的如實記載(8)如“夏四月，費伯帥師城郎。不書，非公命也”(隱公元年)。“夏，城中丘。書，不時也”(隱公七年)。“夏，城郎。書，不時也”(隱公九年)。，但批評意味并不嚴重。比較而言，《左傳》更關注城邑修筑這一活動是否進行。成公八年申公巫臣前往吳國時假道于莒，“與渠丘公立于池上，曰：‘城已惡。’”但巫臣的提醒并未引起莒子的重視，莒子認為莒國僻遠，不會被大國侵伐，無筑城必要。次年，楚人自陳伐莒，接連攻破渠丘、莒、鄆三座城邑，《左傳》假君子之評表達出對筑城的態度：“恃陋而不備，罪之大者也；備豫不虞，善之大者也。”“無備”是國君的嚴重失職，“備之不可以已也”(成公九年)才是一國的軍事常態。顯然，“國”是防御的重心，莒都被迅速攻破不僅在于楚人最先攻伐的渠丘因未得到及時修筑，無法起到“國”之防線的作用，更在于莒都城郭亦未適時修繕。

二、對“大都耦國”之警惕

“國”之外城邑的修筑亦對領土擴張有重要意義，“大國的城邑則成為其對外擴張的據點”[3]128，如東陽，為齊國東南邊境城邑，是齊國震懾萊國的據點。齊人分別于襄公二年、襄公五年“城東陽以偪之”，最終于襄公六年攻破萊國國都，滅掉萊國。但即便這些軍事據點對于領土擴張、軍事防御意義重大，《左傳》還是對它們的存在與崛起保持了警惕，這種警惕主要集中于大都(9)都本義即指城邑，《左傳》中的“都”有兩種含義：其一指卿大夫采邑，其二指國都。但后者使用并不多，以前者為主。之上。

(一)《左傳》認為要審慎大都之封

規模大、地理位置重要的城邑不宜作為公子、重卿的采邑予以分封，這一觀點在《左傳》開篇就已申述明白。鄭莊姜偏愛共叔段，為其謀求利益最大化，鄭莊公沒有直接與母親發生沖突，忍讓的表象下，鄭莊公將關鍵城邑的掌控權牢牢控制在手中：“及莊公即位，為之請制。公曰：‘制，巖邑也，虢叔死焉。佗邑唯命。’請京，使居之。”(隱公元年)制，位于今河南滎陽縣。在汜水之側，北臨黃河，南接嵩岳，地勢險要，巖邑即險邑。原為東虢之地，鄭滅東虢后為其北方要塞，連同其附近的虎牢，在春秋時期有關鄭國的戰役中多次扮演了重要角色，既是鄭國有效阻擊入侵者的堡壘，如衛人、燕師伐鄭，“鄭二公子以制人敗燕師于北制”(隱公五年),也是入侵者有效施壓鄭國的砝碼。

會于戚，謀鄭故也。孟獻子曰：“請城虎牢以逼鄭。”……冬，復會于戚……遂城虎牢。鄭人乃成(襄公二年)。

諸侯之師城虎牢而戍之，晉師城梧及制，士魴、魏絳戍之。……鄭及晉平(襄公十年)。

比之于制，京臨京水，亦有山嶺依靠，《讀史方輿紀要》載：“漢二年與楚戰滎陽南京、索間，蒯通曰：‘楚人起彭城，轉斗至滎陽，威震天下，然兵困于京、索間，迫西山而不敢進’，謂此也。”[12]2200但論險要遠不及制。孔穎達引《春秋釋例》曰：“虎牢，鄭之郊竟。”[5]1948與虎牢距離甚近的制應亦為鄭郊北境之邑，對于“國”的安危意義重大(10)虎牢曾在僖公四年時被齊桓公賜與申伯，轅濤涂向鄭文公譖陷申伯，講其“美城其賜邑，將以叛也”(僖公五年)，鄭文公對此毫不懷疑，在齊伐鄭時“殺申侯以說于齊”(僖公七年)。鄭文公此舉正是基于虎牢對于鄭國國都的防御意義而來，要確保虎牢的掌控權。楊伯峻認為賜申伯虎牢非鄭國本意，“恐亦強迫鄭文公為之”(楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，2009年，294頁)，頗有道理。由這一事例不難理解制對于鄭莊公君位穩定的意義。。

鄭莊公“佗邑唯命”的動因在晉國君位承繼問題的敘事中得到闡述。晉獻公聽信驪姬、外嬖梁五與東關嬖五所進讒言，令大子申生居于曲沃，閔公二年申生奉命討伐東山皋落氏時，狐突引辛伯之言點明晉國當前情勢：“內寵并后，外寵二政，嬖子配適，大都耦國，亂之本也。”耦國即匹敵國都，大都被視作“國”的威脅，是形成政治動亂的原因之一。哀公十四年桓魋“請以鞍易薄”，宋景公拒絕他亦是出于這樣的考慮：“不可。薄，宗邑也。”薄，即亳，殷商舊都。

《左傳》審慎大都分封的思想主要以“大都耦國”事件的敘述，及人們對此類事件的反思來體現。晉國獻公卒后“五立而后平”[13]254，鄭國與之相似，鄭莊公卒后鄭厲公與鄭昭公展開了曠日持久的君位之爭，櫟邑在其間起到了決定性的作用。厲公出奔蔡國后，“因櫟人殺檀伯，而遂居櫟”(桓公十五年)。櫟，鄭莊公封厲公之邑，今河南禹縣，距離鄭都九十里。杜預注：“櫟，鄭別都也。”[5]1758對鄭國都形成嚴重威脅，為紀分裂一事魯莊公意欲同鄭昭公相會于滑，“鄭伯辭以難”(莊公三年)。杜注：“厲公在櫟故。”[5]1763厲公以櫟為據點，“自櫟侵鄭，及大陵，獲傅瑕”(莊公十四年)，與傅瑕達成盟約，傅瑕殺死昭公而納之，厲公成為最后的勝出者。蕭，宋國東南部城邑。宋萬弒閔公后，立子游為君，“群公子奔蕭，公子御說奔亳”(莊公十二年)。在蕭叔大心的支持下，群公子及公族重新進入國都，殺死子游，立御說為君。蕭叔大心因功獲封，蕭成為宋的附庸。蕭邑直到春秋末年依然能夠對宋國政局產生巨大影響，“春，宋公母弟辰暨仲佗、石彄、公子地入于蕭以叛。秋，樂大心從之，大為宋患”(定公十一年)。

大都之所以成為“國”的威脅，在于大都意味著豐厚的財力、人力，強化受封(占有)者的經濟、軍事能力。齊襄公的繼任者公孫無知被雍廩所弒即與雍廩以渠丘為采邑有關，渠丘即葵丘。杜注：“齊地臨淄縣西有地名葵丘。”[5]1765《水經·淄水注》：“系水又北徑臨淄城西門北，……系水又西徑葵丘北。”系水為時水“北徑西安城西，又北”時所匯入河流，“時水出齊城西北二十五里”，葵丘距齊臨淄城亦應不遠，如酈道元引京相璠之言：“齊西五十里有葵丘地。”[14]楊伯峻注，葵丘在“今山東淄博市西三十里”[4]1328。葵丘為齊國郊之重邑，對臨淄防衛有重要意義，這一點從齊襄公曾專門派連稱、管至父戍守葵丘亦可見出。衛獻公出奔更是權卿以采邑實力為依托，卿權碾壓君權的典型事例。孫林父以戚為采邑，戚在衛國近郊，“蓋其地瀕河西，據中國之要樞，不獨衛之重地，亦晉、鄭、吳、楚之孔道也”[15]，是衛近郊之重邑。孫林父憑戚邑族眾便能攻入國都，之后不僅接連殺死衛獻公派來的和談使者，甚至追擊離開國都的衛獻公，“公出奔齊，孫氏追之，敗公徒于河澤”(襄公十四年)，可見其實力之強悍。

“大都耦國”事件往往引發君位更迭這樣的政治巨變，嚴重影響國內政局穩定，故而被視為深刻的歷史教訓，用以警醒當世之人。當楚靈王想封公子棄疾于蔡時，申無宇以各國故事為例，“鄭京、櫟實殺曼伯，宋蕭、亳實殺子游，齊渠丘實殺無知，衛蒲、戚實出獻公”，告知楚靈王“大城”實“害于國”(昭公十一年)。申無宇之言正是對《左傳》春秋初年審慎大都之封思想的總結與呼應。

(二)《左傳》認為大都的發展要受到嚴格限制

共叔段封于京，其擅自擴充京邑的規模，在鄭國臣子看來，這是對禮制的僭越：“先王之制：大都，不過參國之一；中，五之一；小，九之一。”遠超舊制，城過百雉的京邑，是“國之害也”。以祭仲、公子呂、子封為代表的“不如早為之所，無使滋蔓”“請除之”(隱公元年)的聲音不絕于鄭莊公之耳。此觀念貫穿于《左傳》的敘事中。士蒍領晉獻公之命為重耳與夷吾筑蒲與屈，“不慎，置薪焉”，夷吾訴諸獻公，士蒍即以“無戎而城，讎必保焉”(僖公五年)為自己辯解，認為筑城認真謹慎，堅固的城邑將成為“國”的威脅，是不忠之舉。定公十二年魯國墮三都，即三桓季孫氏封邑費、叔孫氏封邑郈、孟孫氏封邑成，據《史記·孔子世家》：“孔子言于定公曰：‘臣無藏甲，大夫毋百雉之城。’”[16]1916可知三都不僅規模堪比國都，還擁有很強的武裝力量。在墮三都的過程中，費人襲魯、圍成不克的情況皆證實了大都對“國”的威脅的嚴重性，及控制大都發展的必要性。既將其他城邑視作“國”的軍事防御屏障，亦將其中的大都視作“國”的地位威脅之因素，都說明《左傳》對“國”的尊崇和維護。

三、稱謂與尊“國”

《左傳》敘事時為了凸顯“國”的重要性和尊崇地位，通常會以國名來指稱國都，尤其以戰爭敘事為代表。如諸侯國內部沖突事件：公子棄疾“入楚”(昭公十三年)。“大叔完、聚，繕甲、兵，具卒、乘，將襲鄭”(隱公元年)。“鄭厲公自櫟侵鄭，及大陵”(莊公十四年)。“公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯”(定公十二年)。這些事件發生在諸侯國疆域內部，卻以“侵襲+本國名”的形式來指稱，顯系指稱其“國”。宋萬之亂蕭叔大心及戴、武、宣、穆、莊等宋國公族“殺南宮牛于師，殺子游于宋”(莊公十二年)。楊伯峻注：宋，“宋國都也”[4]192。若戰爭發生于諸侯國之間，《左傳》則有不同的表達，如侵、伐、襲、圍、入等，皆表征討之意，其間卻有區別，竹添光鴻闡釋道：

蓋云伐者，聲罪而來，陳兵于境，必服而后去之。不服則戰，不戰則守，守之固則圍之，守之不固則入之。故《春秋》書伐之后，有或戰或圍或入之事，而書侵則無之。侵者掠其境而即去，故不鳴鐘鼓……則知《春秋》書侵書伐，亦因乎事之大小、入之深淺、時之久暫、名之有無之實也[10]333。

則圍、入是程度最深入的表述，入是圍的結果，楊伯峻即稱“入者，以兵深造其國邑”[4]22。《左傳》中“圍+國名”的戰爭即指包圍其“國”。陳慶寅、慶虎與公子黃不睦，向楚國譖陷公子黃，公子黃訴諸楚人，“楚人召之。使慶樂往，殺之。慶氏以陳叛。夏，屈建從陳侯圍陳”(襄公二十三年)。慶氏所據即陳之“國”，楚人所圍亦是陳之“國”。除去為拓展疆土而發動的兼并戰外，春秋時期多數圍“國”之舉或是為施壓，或者令小國馴服，或者解救同盟，夾在晉楚南北兩霸主之間的鄭、蔡、陳、許、宋等國多有此遭遇，《左傳》中記載“圍鄭”5次、“圍陳”5次，“圍蔡”“圍許” “圍宋”各3次(11)此處僅以《傳》文明確記以“圍”者作統計。若結合《傳》文，則在諸次伐鄭之役中，襄公九年冬十月諸侯伐鄭，諸侯分別門于鄭之四門，可見已形成合圍之勢，但下文晉令諸侯準備“圍鄭”，可見此時與圍鄭尚有些區別，故此類事例不納入統計中。。

受到相同制度背景的影響，和《左傳》相近時間的文獻也多有這種表述，如《國語·吳語》越人伐吳，“三戰三北，乃至于吳”[13]561。此處的吳即是吳國國都。清華簡《子產》：“子產既由善用圣，班羞勿俊之行，乃聿三邦之令，以為鄭令、野令，導之以教。”[17]以鄭、野相對，說明子產對國、野分別有政令，《左傳》對此敘述相似：“子產使都鄙有章。”(襄公三十一年)(12)鄙，在《左傳》中既可指國都之外(郊外)的遠地，也可指其中的城邑。春秋時期有都鄙連言，也有國鄙對言的表述：如《國語·吳語》，申胥講吳王夫差疲敝民工，致使吳國出現饑荒，“今王既變鮌、禹之功，而高高下下，以罷民于姑蘇。天奪吾食，都鄙薦饑”。都鄙，韋昭注：“都，國也。鄙，邊邑也。”《國語·楚語》，申無宇講：“民有君臣，國有都鄙，古之制也。”君臣與都鄙對言，都鄙之意應如韋昭注。《國語·齊語》，管仲曰：“昔者圣王之治天下也，參其國而伍其鄙。”韋昭注：“國，郊以內也。……鄙，郊以外也。”(徐元誥：《國語集解》，中華書局，2002年，542、499、219頁)在這個意義上，都鄙與國鄙、國野同義。

周代的國野制從建立之初，便形成了層級式的城邑關系，以天下論，則周天子所在周之“國”是天下之“國”，居周代國野關系的第一級，其他諸侯國之“國”的第一層級地位僅針對其國內部國野關系而言。盡管春秋時期周天子的權威已經衰落，但在禮制的約束下，各國還是保持著形式上的對王室的尊敬。尊周亦是尊崇禮制的《左傳》的敘事理念之一，具體表現之一便是對周之“國”與諸侯之“國”稱謂的不同。《左傳》敘事多以國名指稱該國國都(13)桓公六年，“冬，淳于公如曹”。淳于公即州公，州為國名，都淳于。以國都名代國名，《左傳》中極少類似事例。，《傳》文中言及國都城邑稱謂比較多者為晉之絳、楚之郢，余者齊之臨淄、魯之曲阜、鄭之新鄭、陳之宛丘、曹之陶丘、吳之姑蘇等，均未被提及(14)夷儀，在僖公二十五年衛滅邢之前，夷儀僅以諸侯為邢復國的新都之址的身份被記載1次。成為衛國一邑之后或作為會盟之地，或關系衛國政局變動之地被記載了9次。。周之“國”，據《史記·周本紀》，“平王立，東遷于洛邑”，《正義》曰：“即王城也。”[16]149王子猛之亂后，“(敬)天王入于成周”(昭公二十六年)。昭公三十二年諸侯城成周，說明此時周之“國”在成周。《左傳》中雖亦以城邑之名稱之，但同時另有“京師”一名以示尊周，京師之稱貫穿于《左傳》的敘事。

夏，揚、拒、泉、皋、伊、雒之戎同伐京師，入王城，焚東門，王子帶召之也。秦、晉伐戎以救周(僖公十一年)。

晉魏舒、韓不信如京師，合諸侯之大夫于狄泉，尋盟，且令城成周(昭公三十二年)。

京師為周之“國”的專稱、敬稱，從《詩經》中亦可看出這種傳統。《大雅·公劉》贊頌公劉在周族壯大過程中的貢獻，描寫公劉遷都之事，詩句云：“篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原。迺陟南岡，乃覯于京。京師之野，于時處處，于時廬旅，于時言言，于時語語。”據《毛詩正義》，“《箋》曰：‘山脊曰岡，絕高為之京……謂可營立都邑之處。’”[18]542此后京師之稱一直被沿用，王充謂“本所興昌之地，重本不忘始”[19]。《大雅·民勞》為“召穆公刺厲王”之作，“民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方……民亦勞止，汔可小息。惠此京師，以綏四國”[18]547-548。中國，即京師，周之“國”。詩句明確道出周之“國”的政治地位：國家的中心。《齊詩》謂《曹風·下泉》“下泉苞稂，十年無王。荀伯遇時，憂念周京”[20]。該詩是曹人參與城成周時所作，其詩云：

冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京。

冽彼下泉，浸彼苞蕭。愾我寤嘆，念彼京周。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。愾我寤嘆，念彼京師。

芃芃黍苗，陰雨膏之。四國有王，郇伯勞之[18]386。

孔廣森以為此詩以“念彼”指成周是因敬王新遷，呂祖謙則道出春秋史的真相：“思周道之詩，獨作于檜曹何也？政出天子，則強不陵弱，各得其所；政出諸侯，則征發之煩、共億之困、侵伐之暴，惟小國偏受其害，所以睠懷宗周為獨切也。”[21]自敬王以后，諸侯不復勤王。《左傳》的京師之稱雖一直使用到哀公二十六年，也只為王室保留了形式上的尊嚴。戰國時，成周與王城徹底被分化為兩部分，各為一國，成周為東周，王城為西周。周天子淪落為普通諸侯，聽命于強國的調遣：“秦召周君，周君難往。或為周君謂魏王曰：‘秦召周君，將以使攻魏之南陽。王何不出(兵)于河南……’。”[22]周之“國”不再被尊為“京師”，而是稱以“河南”。《讀史方輿紀要》曰：“周室衰弱，所有者……七城而已。河南、緱氏、榖城三邑屬西周，洛陽、平陰、偃師、鞏四邑屬東周。”[12]26河南即王城，洛陽即成周。

國野制對周代社會的空間區分，本質上是一種社會關系的反映，“中國最早的城市的特征，乃是作為政治權力的工具與象征”[23]。對天子、國君所居之“國”的獨尊，正是對王權精神的強調，是對以天子、國君為核心的社會秩序的維護。這與《左傳》敘事中對禮制的重視是一致的。