中國特色社會主義先進文化的自信與他信*

楊維東，曹 琳，王寶智

(1.重慶工商大學 馬克思主義學院，重慶 400067；2.湖南司法警官職業學院，長沙 410131；3.湖南大學，長沙 410082)

文化是一個民族、一個國家的精神血脈，亦是國家軟實力的重要組成部分。而中國特色社會主義文化源自中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。中國特色社會主義文化既是中國特色社會主義偉大實踐的反映，也是這一實踐的重要組成部分，并在其中發揮重要作用。堅持中國特色社會主義文化自信，就是對其作為一種先進文化的理性認同，同時也是對其世界地位和世界貢獻的高度認可，因此，需要從主體視域和他者視域看待中國特色社會主義先進文化。

一、中國特色社會主義先進文化的內在邏輯

中國特色社會主義文化之所以是一種先進文化，就在于這種文化順應了歷史發展的客觀規律，反映了中國特色社會主義偉大實踐的主題主線，滿足了廣大人民群眾的時代需求，推動著人類社會的共同進步。

中國特色社會主義文化堅持和發展了馬克思主義，順應了歷史發展的客觀規律。先進文化是代表和反映先進階級利益的文化。階級是社會歷史的產物，也會隨著社會歷史的發展而消亡。根據對生產資料的占有情況，可以把階級分為有產階級和無產階級，其中有產階級又可以分為奴隸主階級、地主階級和資產階級。馬克思認為無論是奴隸主階級、地主階級還是資產階級，在人類歷史上都曾經是先進階級，他們的文化也曾經是先進文化。“資產階級在歷史上曾經起著非常革命的作用” “資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大。”[1]36資產階級在革命過程中也曾與人民群眾打成一片，被看作是社會利益的普遍代表，他們的思想和文化被視為是社會理性和社會心臟。但隨著社會歷史的發展，資產階級成為統治階級，資產階級不再是社會利益的普遍代表，他們的思想和文化也就不再具有普遍性和先進性。在馬克思看來，資產階級宣揚的自由不是人與人結合的自由，而是人與人相分離的自由；資產階級宣揚的平等不是真正的平等，而是擁有私人資產的平等；資產階級宣揚的安全不是所有人的安全，而是資產階級利己主義的安全。資本主義生產方式的經濟危機、社會危機、人性危機和生態危機，是生產資料私人占有與社會化大生產之間矛盾的必然產物，資本主義一定會被更高的社會形態所取代，能夠實現這一歷史任務只有無產階級，無產階級在解放自己的同時解放了全人類。無產階級由此成為代表歷史、未來的先進階級，無產階級文化也就成為先進文化。列寧認為，無產階級文化與資產階級文化不同，資產階級文化與資本主義生產方式緊密聯系在一起，具有自發性；無產階級文化是面向未來社會的，這種文化只能“從外面灌輸進去”[2]317。中國特色社會主義堅持了科學社會主義的基本原則，同時又根據時代條件賦予其鮮明的中國特色。中國特色社會主義文化始終堅持以馬克思主義為指導，堅持馬克思主義的基本立場、基本觀點和基本方法。中國共產黨作為中國特色社會主義文化建設的領導力量，既是中國無產階級的先鋒隊，也是中國人民和中華民族的先鋒隊，始終代表著中國先進文化的前進方向。

中國特色社會主義文化繼承和發展了中華民族優秀傳統文化。中國共產黨領導人民進行革命和建設中創造的革命文化和社會主義先進文化，反映了中國特色社會主義偉大實踐的主題主線。任何事物都是矛盾體，都有著相互對立、相互依存的雙方，在簡單矛盾體中，矛盾的主要方面決定著事物的性質和發展趨勢；在復雜矛盾體中，主要矛盾決定著事物的性質和發展趨勢。所謂主題主線，就是簡單矛盾體中的主要方面或者復雜矛盾體中的主要矛盾。改革開放以來，中國特色社會主義建設取得了舉世矚目的偉大成就，創造了社會長期穩定和經濟快速發展的奇跡，創造了人類減貧史上的奇跡，久經磨難的中華民族迎來了站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，這是中國特色社會主義偉大實踐的主題主線。與此同時，在我們這樣一個人口眾多、基礎薄弱的國家開展社會主義建設，面臨的挑戰和困難更多，需要解決的矛盾和問題也更多，這就需要我們有戰略定力，咬定青山不放松。中國特色社會主義文化根植于中國特色社會主義偉大實踐，就要堅持聯系和發展的辯證觀點，反對孤立和靜止的形而上學觀點。堅持聯系和發展的觀點，就是要堅持“兩點論”與“重點論”的辯證統一。“兩點論”就是要看到中國特色社會主義偉大實踐是作為一個統一體，我們在看到成就的同時，不能忽視存在的問題，不能對前進路上可以預見和不可預見的風險有任何麻痹；我們談到問題的時候，也要保持戰略定力，不能因為現存問題就否定過去取得的成就，更不能因此而迷失前進方向。“重點論”就是要在中國特色社會主義偉大實踐中，區分開個別與一般、現象與本質、支流與主流，不能以個別、現象和支流來遮蔽一般、本質和主流。中國特色社會主義文化是正確反映了中國特色社會主義偉大實踐的文化，所謂“正確反映”就是要堅持唯物辯證法，抓住這一偉大實踐中的主題主線和主流本質。

中國特色社會主義文化培育和踐行了社會主義核心價值觀，滿足了人民群眾的時代需求。先進文化必然是能夠滿足人民群眾需求的文化，人民群眾在不同的歷史時期有著不同的需求。改革開放之初，人民群眾日益增長的物質文化需求與落后生產力之間的矛盾是社會的主要矛盾，從物質上講多數人停留在溫飽需求上，從文化上講需要為解放和發展生產力提供精神動力和智力支持。中國特色社會主義進入了新時代，人民群眾對美好生活的向往與不平衡不充分的發展之間的矛盾是社會的主要矛盾，這里的美好生活包括物質和精神層面，這就更需要實現高質量發展和追求高品質生活。中國特色社會主義文化也將隨著社會主要矛盾的變化而變化，因此，根據社會矛盾的變化，中國共產黨凝練和提出了社會主義核心價值體系、社會主義核心價值觀。任何國家和社會都需要核心價值觀，發揮其在維系社會穩定、激發社會動力、提升精神境界等方面的作用；如果一個國家和社會的核心價值觀出現了偏差或者問題，就會造成思想混亂。社會主義核心價值觀屬于上層建筑，也會隨著經濟基礎的變化而變化，同時也會反作用于經濟基礎。改革開放前的核心價值觀不能適應改革開放后的發展需求，核心價值觀的相對獨立性意味著社會經濟發展并不直接生成新的社會主義核心價值觀，這就要求對社會主義核心價值觀進行提煉和建構。社會主義核心價值觀一方面要堅持科學社會主義價值觀的基本原則，同時也要符合中國特色社會主義建設的實際情況。社會主義核心價值觀中的核心可以從兩個方面進行理解：一是中國共產黨是中國特色社會主義建設領導核心，核心價值觀自然是中國共產黨的價值觀，是以馬克思主義為指導的價值觀，是倡導集體主義的價值觀；二是作為最大公約數的核心，每個人在自己生活中都有價值觀，但是個人的價值觀不能成為社會交往的價值規范，只有所有人都認同的價值觀才能成為人們價值評價的基礎。社會主義核心價值觀具有國家、社會、個人三個層面，在國家層面就是富強、民主、文明、和諧，在社會層面是自由、平等、公正、法治，在個人層面是愛國、敬業、誠信、友善。社會主義核心價值觀為利益主體多樣化的社會提供了價值標準，避免了價值相對主義和價值虛無主義。中國特色社會主義文化是用多種多樣的形式營造氛圍和提供資源，幫助人們在實踐中養成社會主義核心價值觀。

中國特色社會主義文化積極倡導構建人類命運共同體，推動著人類社會的共同進步。中國特色社會主義先進文化必然能夠為解決世界問題提供中國方案和中國智慧。馬克思指出，資產階級在全世界進行投資和貿易，各民族自給自足的自然經濟被商品經濟所取代，日益擴大的交往范圍讓各民族聯系更加緊密，“歷史也就越是成為世界歷史”[1]541。伴隨著經濟交往的日益頻繁、交通工具的升級以及信息技術的發展，地球日益成為一個村莊。經濟全球化在促進世界經濟繁榮的同時，也加劇了地區發展不均衡、經濟以及政治危機波及廣、生態問題嚴重等問題。世界各國對解決這些問題的態度并不一致。發達國家試圖繼續保持資本優勢和技術優勢，并憑借這些優勢獲得經濟發展與保護生態健康的雙重成果；發展中國家則抱有政治獨立與經濟發展的雙重期待。面對全球化，部分國家希望通過全球化促進本國經濟發展，部分國家則希望退回保守主義，以本國發展為優先。中國特色社會主義進入了新時代，為那些既希望加快發展又希望保持自身獨立的國家提供了全新的選擇，為解決人類共同面對的問題提供了中國智慧和中國方案。這種文化突出地體現在積極倡導構建人類命運共同體上。習近平總書記指出，“人類命運共同體，顧名思義，就是每個民族、每個國家的前途命運都緊緊聯系在一起，應該風雨同舟，榮辱與共，努力把我們生于斯、長于斯的這個星球建成一個和睦的大家庭。”[3]433世界各國歷史不同，發展的道路自然各異，中國特色社會主義文化尊重各國發展差異，認為世界發展的模式不能定于一尊，任何國家都有選擇自己發展道路的權利；同時在發展過程中都應該共同呵護好這個星球，攜手應對人類共同面臨的重大生態危機和傳染病危機等。經濟全球化是一種不可逆轉的趨勢，任何單邊主義和保守主義都無力解決這些問題，倡導構建人類命運共同體就是要從人類發展的高度，從人類命運相連的高度，為人類未來找到值得期待的前進方向。

二、自信+他信：先進文化生成發展的理論依據

文化的生成是歷史積累的結果，這一歷史積累包括時間維度的文化延續和空間維度的文化拓展。時間維度意味著先進文化的誕生，總是在本土既有文化基礎上的“推陳出新”；空間維度意味著先進文化所具有的開放天性，它不拒斥來自別國、異域甚或其他民族文化的影響，總是在對外來文化的回應中形塑自身，并因對本土文化的繼受和對外來文化的汲取而葆有其先進性。在這個意義上，先進文化的生成必須具備對本土文化的自信，同時也需要對外來文化保持“他信”，即辯證地相信外來文化，做到取長補短、與時俱進。因此，文化自信與文化他信，就構成了中國特色社會主義先進文化生成的理論依據。

(一)文化自信與他信的關系

眾所周知，“自信”與“他信”是一組具有辯證關系的概念。一方面，自信立基于所信任的主體是有別于外在他人的自身，是對主體自身所具有的信心；另一方面，自信的形成又離不開在對他人信任的基礎上，主動汲取他人的長處或優勢。也就是說，他信是自信得以形成的必要條件。對于文化自信而言，同樣也是如此，文化自信的形成，離不開必要的文化他信，這是任何國家先進文化和文化自信能夠生成的必然邏輯。

從文化的本質特征來說，其銘刻于世界各個民族的精神基因之中，成為民族身份的象征，繼而也是每個民族國家的精神烙印。這就決定了不同民族和國家之間的文化具有天然的差異性，也正是因為文化差異的存在，世界文化的多樣性和民族文化的獨特性才得以彰顯。先進文化的生成，正是在立基于文化自信的根源上對本民族優秀文化的繼承和立基于文化他信視野下對世界優秀文化的汲取，因為“沒有繼承，文化發展就失去了根基，沒有創新，文化就失去了活力與生機”[4]，正是世界文化的多樣性和差異性，使文化他信激發了先進文化生成必不可少的創新動力和發展潛質。

盡管文化自信和文化他信對先進文化的生成如此重要，但二者卻絕非等量齊觀或非此即彼。正確認識和處理文化自信與他信的關系必須牢牢把握一個“度”，這個“度”即在于以文化自信為根本，以文化他信為輔助。質言之，文化他信是為文化自信服務的，其目的在于增進文化自信；文化自信是目的，而文化他信是手段，二者是目的價值和工具價值的關系。[5]當然，盡管文化自信與文化他信存在這樣的主次關系，但絕不意味著可以無限放大文化自信或過分主張文化他信，這都將帶來文化偏見和文化盲目。前者會使文化建設“夜郎自大”，抱殘守缺，故步自封；而后者會使文化建設喪失自身寶貴的主體意識和獨特價值，淪為外來文化的附庸，從而與先進文化的要求背道而馳。因此，“自信+他信”作為先進文化生成的一般理論依據，其核心在于，在堅持文化自信的基礎上，以對外來文化的適度“他信”增強本國文化的先進特質，進而不斷增進自身的文化自信。

(二)文化他信的雙重意涵

一般意義上文化自信與他信的關系，注重的都是文化他信的第一重意涵——相信他人。然而，從語義學的角度分析，“他信”還有另外一重意涵，即使他人相信。[6]這種意義上的“他信”顯然與相信他人具有根本的不同。本文將此稱為更高層次的“文化他信”。顯然，使他人相信這種“文化他信”具有更加豐富的意涵。首先，使他人相信的前提，是被信任者具有十分優秀的文化實力。這意味著當先進文化的建設達到了一個更高的水平，不僅能夠對外傳播，而且具備使他人相信的影響力，此時本國文化的對外傳播就同時具有了引領世界文化發展的重要意義，彰顯出在世界文化中的領導能力；其次，這種更高層次的“文化他信”，必然建立在高度的文化自信之上。否則，如果我們對自己的文化都缺乏信心的話，又如何使他人相信呢？故能夠使他人相信的先進文化，其所具備的文化自信，必然同樣處于更高級的形態，不僅是在普通文化自信的主導下，汲取相信他人意義上的“文化他信”之優勢與長處的結果，而且還是在強大文化實力的基礎上，主動建構使他人相信意義上的“文化他信”之主體意識和自覺能力的體現。

誠然，目前大部分關于文化自信與他信的討論尚且停留在第一個層次，中國特色社會主義先進文化的生成邏輯也同樣如此。但有必要強調的是，隨著全球化進程的不斷推進，不同民族和國家間文化的價值差異和沖突對立愈發顯著，一些霸權國家的強勢文化憑借其強大的經濟實力和軍事實力，不斷向其他國家和地區尋求文化介入，以進一步拓展自身的勢力范圍。這種“文化侵襲”所帶來的強勢文化對弱勢文化的壓迫之勢就形成了美國學者伊曼紐爾·沃勒斯坦所說的“中心—邊緣”的交往結構。[7]如今，隨著綜合國力的不斷提升，中國已日益走向世界舞臺的中心，對于文化傳播領域的重視應該提升到一個新高度。事實上，自黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央不斷強調文化自信和文化自覺的重要性，意在通過對中國文化軟實力的提升，用繁榮昌盛的中國特色社會主義先進文化來凝心聚力，從而為推進國家治理現代化提供精神支撐。同時也努力向世界傳播和輸出中國經驗、中國智慧與中國方案，用先進的文化水平和高度的文化自信來使他人相信，繼而為參與全球治理、引領世界文化發展注入“文化他信”的輻射力和向心力。

因此，通過上述分析可以發現，在文化他信的第一重意涵，自信基礎上的他信，構成了中國特色社會主義先進文化的生成邏輯——在保持對中國文化自信的基礎上，對外來文化保持適度的“他信”，是提煉和證成中國特色社會主義先進文本的基本依據。而在文化他信的第二重意涵，他信基礎上的自信，則構成了中國特色社會主義先進文化的發展邏輯——建構使他人相信的“文化他信”，是當前新時代中國特色社會主義先進文化發展的必然要求，也是新時代形成高度文化自信的應有之義，更是傳播和傳承中國特色社會主義先進文化的基本依據。

三、自信基礎上的他信：中國特色社會主義先進文化的生成邏輯

歷史證明，只有在堅持文化自信的基礎上，適度對外來文化保持他信，汲取其優勢和長處為我所用，才能構成中國特色社會主義先進文化的生成邏輯。

近代以來中國在鴉片戰爭中遭遇的失敗，打碎了天朝上國的迷夢，也開啟了中國向西方學習的思潮。從文化自信的角度考察，在鴉片戰爭以前，之所以清王朝會實行閉關鎖國的政策，其實是對自身的綜合實力和文化成就陷入極度自信以致盲目的必然結果，看不到世界其他國家和民族文化的多樣性與先進性。這種盲目自信在西方列強堅船利炮的沖擊中走到了盡頭，對西方器物、制度和觀念的全方位學習，本質上正是由盲目的“文化自信”向“文化他信”的轉向。然而，近代貧弱受欺的中國對國富民強有著極度的渴望，這導致其對西方文化的學習存在功利化、簡單化的傾向，這種“文化他信”發展到極端，就是一味地以西方文化為尊，“逐漸喪失了對中國文化的自信力，而有了一種萬事不如人，必須依賴西方文化才能拯救中國的他信力”[8]。這種文化他信主導下的西化思潮，喪失了對中國本土文化的自信與自覺，不是以中國文化為本體和基礎來吸收西方文化，而是以西方文化取而代之。這種“全盤西化”的主張實質上等同于“全盤異化”，等同于拋棄中國本土文化，自然不會形成屬于中國的先進文化。

新中國成立后，在中國共產黨的領導下，我國開始了社會主義文化建設，中華民族的文化自信也伴隨著文化建設經歷了一段艱難而曲折的發展歷程。“如果從文化自信發展的角度來劃分社會主義文化建設的不同階段，可以說建國后的社會主義文化建設經歷了對引領先進文化建設的信心滿懷，到懷疑爭論，再到重建自信以及自信綻放四個階段。”[9]這同樣是由片面的文化自信到片面的文化他信，再到自信基礎上的與他信相融合的過程。

以改革開放為分界點，“十年動亂”時期其實正是文化自信走向極端的表現，而改革開放帶來的西方文化，既給中國進行思想上的撥亂反正提供了重要啟示，同時也在社會上形成了一股新的“全盤西化”的反動浪潮，而這同樣也是文化他信發展到極端所帶來的消極后果。正是出于對文化自信與他信極端傾向的反思和預防，黨的十五大在論述中國特色社會主義先進文化時，明確提出首要的是“堅持以馬克思主義為指導”，以確保中國特色社會主義先進文化的正確建設方向。作為馬克思主義政黨，堅持以馬克思主義為指導，自然包括堅持中國共產黨對文化建設事業的領導和對歷史唯物主義和辯證唯物主義思想方法的正確運用，避免走向極端的文化立場。事實上，也只有在黨的領導下，中國特色社會主義文化建設才做到了“古為今用、洋為中用、推陳出新”，從而真正形成了中國特色社會主義文化的先進性。這突出表現在中國特色社會主義文化“面向現代化、面向世界、面向未來”和“民族的科學的大眾的”這一本質屬性上。“三個面向”要求中國特色社會主義先進文化必須具備開放的胸懷，不斷汲取外來文化的優勢和長處，否則不足以面向現代化、面向世界和面向未來；而“民族的科學的大眾的”這一要求，顯然意味著在文化自信基礎上對文化他信的適度吸納，只有這樣才能確保民族文化的科學性和大眾化所必然延展出的普世化。

因此，正是在自信基礎上的他信，構成了中國特色社會主義先進文化提煉和證成的依據。這一點在黨的十八以來表現得尤為突出。從文化自信的角度考察，習近平總書記所提出的“人類命運共同體”，就是一個博大精深的科學主張，融中國命運和世界前途于一體，反映到文化建設領域，自然就要求中國特色社會主義先進文化的生成必須正確對待世界文化的多樣性和差異性。[10]要正確處理好文化自信與文化他信的關系，既旗幟鮮明反對照抄照搬、簡單移植的崇洋媚外、全盤西化的錯誤主張，也要堅決反對閉目塞聽、故步自封的文化保守主義立場。在黨的領導下，堅持馬克思主義的立場、觀點和方法，做到自信基礎上的他信，努力在歷史傳承中發展創新，在文明互鑒中汲取營養，在中國特色社會主義的偉大實踐中，不斷創造中國特色社會主義先進文化的新篇章。

四、他信基礎上的自信：中國特色社會主義先進文化的發展邏輯

中國特色社會主義先進文化的提煉和證成，是其傳播和傳承的前提。在生成邏輯的基礎上，中國特色社會主義先進文化的發展邏輯，已經不能滿足于停留在自信基礎上的他信階段，而應追求更高層次的、使他人相信的文化他信基礎上的自信。這是中國特色社會主義先進文化發展的必然趨勢，也是建設中國特色社會主義文化強國，形成高度文化自信的必由之路。

從中國特色社會主義先進文化的傳播角度來說，什么樣的文化具備傳播價值和傳播可能？首先，文化傳播一定是外向拓展的，這意味著被傳播的文化一定是具有鮮明的先進屬性和突出的文明優勢，能夠在與其他文化的競爭中凸顯自身的獨特價值。否則，就難以具備傳播的生命力[11]；其次，這樣的先進文化一定具備使他人相信的能力，即高層次的文化他信，使文化傳播的受眾能夠獲得切身的益處，產生對被傳播文化的認同和向往。如前所述，這必然建立在高度的文化自信之上。而只有同時具備這兩個方面，中國特色社會主義先進文化才能真正獲得在世界范圍內輸出中國經驗與智慧、引領全球文化發展的主導地位。試想，如果我們對先進文化的建設和文化自信的強調，僅僅停留在中國特色社會主義先進文化生成的第一階段，只強調文化自信基礎上的他信，而忽略或不注重對這種使他人相信的更高層次的文化他信的追求，那么我們所謂的文化自信，也難以真正具備文化傳播的實力和吸引力，事實上，也無法應對全球化浪潮下日益激烈的文化競爭。[12]因此，就先進文化傳播的角度而言，建立在更高層次的文化他信基礎上的文化自信，應該成為中國特色社會主義先進文化發展的目標追求，應將此切實納入文化強國的戰略安排之中，并轉化為實實在在的文化建設行動。

從中國特色社會主義先進文化傳承的角度而言，能夠被傳承的文化，毋庸諱言，需要高度的文化自信。這一方面來自傳承者對自身文化傳統和文明優勢的清晰認知，能夠產生內生性的認同感和自豪感，因而會主動成為自身文化的傳播者和傳承者。所謂文化自覺和主體意識的核心指向即在于此。而另一方面，高度文化自信的形成，離不開自身文化在不同文化的交流互鑒中所彰顯出的獨特價值和文化優勢，特別是吸引其他文化學習、引領其他文化發展的能力。也即建立在更高層次的文化他信基礎上的文化自信，所帶來的文化認同程度和傳承意識，與一般意義上的文化自信相比，無疑會更加強烈與牢固。因此，作為中國特色社會主義先進文化的建設者，科學處理好“外來”與“本來”、“轉化”與“創新”、“發展”與“引領”之間的關系，努力形成在他信基礎上的文化自信，自覺擔當起中國特色社會主義先進文化的傳播者和傳承者，是新時代文化建設賦予我們的重要使命。

自信與他信之間的辯證關系和文化他信的雙重意涵，為觀察中國特色社會主義先進文化的生成和發展邏輯，提供了重要的分析視角和理論依據。在未來的文化建設過程中，我們要把握好文化自信與文化他信之間的關系，既要重視自信基礎上的他信，不斷充實中國特色社會主義先進文化的內容，同時也要重視他信基礎上的自信，為中國特色社會主義先進文化的傳播和傳承，注入源源不竭的內生性動力。