民俗學(xué)視閾下的中國(guó)“鬼母育兒”型故事

樊小玲

(中山大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，廣東 廣州 510275)

一、鬼母形象的嬗變及其文化成因

鬼母形象經(jīng)歷了一個(gè)由兇狠邪惡的吃鬼怪物到溫情慈母形象的嬗變過(guò)程。“鬼母”一詞最早出現(xiàn)在南朝梁任昉的《述異記》中：“南海小虞山中有鬼母，能產(chǎn)天地鬼。一產(chǎn)十鬼，朝產(chǎn)之，暮食之。今蒼梧有鬼姑神是也。虎頭龍足，蟒目蛟眉。”[1]由此可見(jiàn)，鬼母又叫鬼姑神，是一個(gè)形狀奇特，能產(chǎn)鬼、吃鬼的怪物。至唐僖宗時(shí)期成書(shū)的筆記小說(shuō)集《本事詩(shī)》中，鬼母便由吃鬼的怪物變成了護(hù)犢情深的慈母形象。故事講唐朝開(kāi)元中期，幽州張衙吏繼妻李氏兇狠悍妒，虐待前妻孔氏生的五個(gè)兒子。五子苦不堪言，前往母墳哭訴。孔氏忽然從墳冢中走出，安撫五子，悲慟良久，因而用白布巾題詩(shī)贈(zèng)丈夫張衙吏：“不忿成故人，掩涕每盈巾。死生今有隔，相見(jiàn)永無(wú)因。匣里殘妝粉，留將與后人。黃泉無(wú)用處，恨作冢中塵。有意懷男女，無(wú)情亦任君。欲知腸斷處，明月照孤墳。”[2](P394)五子將此詩(shī)轉(zhuǎn)呈給父親，張衙吏慟哭，并告知軍中將帥。將帥聽(tīng)聞，敕令處李氏杖一百、流放嶺南，張衙吏停職。至元末，陶宗儀在《說(shuō)郛》卷二十中，仍載錄任昉《述異記》中的神話傳說(shuō)，鬼母形象亦承前文。其后，明朝楊暹《西游記雜劇》第三本中有《鬼母皈依》一折，寫(xiě)鬼母皈依佛法，母子團(tuán)圓的故事。在此，鬼母是一個(gè)受佛法教化而皈依佛門的形象。再至清代蒲松齡《聊齋志異·嬰寧》篇中，鬼母不僅是慈母形象，還是智慧、賢明的母親形象。

至近現(xiàn)代，在蔣梓驊等編的《鬼神學(xué)詞典》中，鬼母是“生育鬼物的鬼神”[3](P63)。在青竹編譯的《佛經(jīng)的故事》中，鬼母是皈依佛法、改邪歸正的形象，這與明朝《鬼母皈依》中的鬼母形象一致。在《佛的釋?xiě)选分校肮砟笇づ惫适掠謱⒐砟感蜗笥芍粣?ài)自己的孩子提升到懷有大愛(ài)。在《中國(guó)神話與民間傳說(shuō)》中，鬼母由產(chǎn)鬼、吃鬼，且能呼風(fēng)喚雨、上天入地的形象，變成專心治理鬼域的管理者形象。在“鬼母育兒”型故事中，鬼母指死后棺中產(chǎn)子或者產(chǎn)后不久死去的產(chǎn)婦鬼。與以往陰森恐怖的惡鬼形象不同，她們際遇悲慘，惹人同情。同時(shí)，她們身處?kù)`異世界，身上卻充滿母性的溫情，她們的形骸可以腐朽，但對(duì)子女的愛(ài)卻永不泯滅。綜上所述，從古至今，鬼母形象經(jīng)歷了一個(gè)由惡至善的變化過(guò)程，從《述異記》中記載的產(chǎn)鬼、吃鬼的怪物變成現(xiàn)當(dāng)代某些文獻(xiàn)中的皈依佛法、改邪歸正的慈母形象。這與佛經(jīng)故事的影響、中華民族母性文化的引導(dǎo)以及文人的自覺(jué)創(chuàng)作有關(guān)。

東漢末年，佛教傳入我國(guó)。隨著佛教的傳播、佛經(jīng)的翻譯和俗講的流行，許多印度故事也逐漸進(jìn)入民眾視野，這其中便有與鬼母形象相關(guān)的“九子鬼母”故事。據(jù)印度佛經(jīng)《毗奈耶雜事》記載，古代王城為慶祝獨(dú)覺(jué)佛誕辰而舉行大法會(huì)，五百人相邀共同赴會(huì)，途中遇到一個(gè)懷有身孕的牧羊女拿著酪漿而來(lái)，他們便相勸她同往。牧羊女高興地跳起舞來(lái)，卻不幸流產(chǎn)了。這伙人竟相伴離去，獨(dú)留牧羊女在那里。于是，牧羊女用酪漿買了五百個(gè)“庵沒(méi)羅果”，虔誠(chéng)地供奉給獨(dú)覺(jué)佛，并發(fā)下一個(gè)惡愿：“我想來(lái)世生在王城中，吃盡人間小兒。”因?yàn)檫@個(gè)惡愿，牧羊女轉(zhuǎn)生為夜叉長(zhǎng)女，并與半叉羅藥叉長(zhǎng)子成婚，生下五百個(gè)孩子。她還自恃強(qiáng)大，以食用王城中的小兒為生。釋迦牟尼佛得知此事，便藏起她的一個(gè)孩子。鬼女悲痛地到處尋子，后來(lái)才得知孩子在佛祖身邊。佛祖說(shuō)：“你有五百個(gè)孩子，尚且還憐愛(ài)這一個(gè)孩子，更何況其他人只有一二個(gè)孩子呢？”鬼女幡然醒悟。于是，佛祖教化她，并為她受戒。由此可見(jiàn)，鬼母形象的嬗變深受佛經(jīng)故事的影響。

中華民族歷來(lái)崇尚母性文化，“大凡歌頌、贊美最崇高、最神圣的事物，我們總喜歡把它比作‘母親’”[4]。鬼母形象也與母親相關(guān)，她要么指能產(chǎn)鬼的母親，要么指死后為鬼的母親。但無(wú)論是能產(chǎn)鬼的母親，還是死后為鬼的母親，她身上都有一顆深沉的愛(ài)子之心。在母性文化的引導(dǎo)下，鬼母形象發(fā)生轉(zhuǎn)變，與人世間善良的慈母形象銜接。如上文“鬼母題詩(shī)”故事中，鬼母已不再是《述異記》中那個(gè)產(chǎn)鬼、吃鬼的怪物，也無(wú)一般鬼物的陰森恐怖之相，而是一個(gè)舐?tīng)偾樯畹拇饶感蜗蟆?/p>

再者，文人的自覺(jué)創(chuàng)作也對(duì)鬼母形象產(chǎn)生影響。如《聊齋志異·嬰寧》中的鬼母形象，便是蒲松齡自覺(jué)創(chuàng)作的產(chǎn)物。

二、“母”與“兒”的文化意蘊(yùn)

“鬼母育兒”型故事中的“母”與“兒”具有深厚的文化意蘊(yùn)，其中，“母”指不顧陰陽(yáng)乖隔，奔走人世間育兒的鬼母，也指鬼母身上超越生死的母愛(ài)；“兒”指宗法觀念下的夫家男嗣，“去母留兒”母題則反映出男權(quán)社會(huì)中母權(quán)喪失的現(xiàn)實(shí)。

(一)超越生死的母愛(ài)——“鬼母育兒”之母

母愛(ài)，無(wú)私而偉大，永恒而不滅。在“鬼母育兒”型故事中，這種溫情如水的無(wú)私母愛(ài)卻以一種獨(dú)特的視角展現(xiàn)出來(lái)，即超越生死。母親對(duì)兒子的愛(ài)，在人們創(chuàng)造的幽秘玄怪的世界里真實(shí)上演。在“鬼母棺中育兒”型故事中，母親死后不顧人世艱險(xiǎn)，不辭路途遙遠(yuǎn)，出陰府入陽(yáng)世，只為哺育孩子。但人鬼殊途，她的身份以及她所使用的紙錢隨時(shí)都有可能被人識(shí)破，輕則她將無(wú)法再買到食物喂養(yǎng)孩子，重則她將再次死去。《墓生兒》中，黃昏時(shí)扮成人樣去店鋪買紅棗的女鬼被店中的道士識(shí)破，店主將畫(huà)符貼在店門口，女鬼無(wú)法再來(lái)買紅棗。《鬼母》中，袁二經(jīng)由化緣和尚的指點(diǎn)，識(shí)破化作青衣女子來(lái)店鋪買包子的女鬼，用黑狗血和桃木劍將女鬼制服并殺死。在“鬼母夜來(lái)哺乳”型故事中，產(chǎn)后死去的母親仍然掛念家中的孩兒，鬼魂不安，于是便夜夜來(lái)家中給孩子喂奶。畢竟人鬼異路，活孩子飲亡者母乳，必然遭來(lái)世人懷疑，最后，女鬼再次死去，孩子也死去。

鬼母不顧自身安危與人世兇險(xiǎn)，購(gòu)買食物哺育孩子，夜夜來(lái)給孩子哺乳，偉大而無(wú)私的母愛(ài)令人動(dòng)容。這種母愛(ài)又恰恰發(fā)生在與人類世界相異的幽秘玄怪的空間里，因而，鬼母身上的母愛(ài)具有超越生死的特點(diǎn)，但在本質(zhì)上，這與中華民族歷來(lái)歌頌的母愛(ài)完全一樣。古往今來(lái)，中華民族涌現(xiàn)了許多無(wú)私而偉大的母親形象。昔有孟母擇鄰相處，今有“暴走媽媽”陳玉蓉割肝救子，用腳步丈量出一份偉大無(wú)私的母愛(ài)，這些母親身上都體現(xiàn)出無(wú)私奉獻(xiàn)、自我犧牲的精神，這也是中華民族精神中一脈相承的一部分。對(duì)母愛(ài)的歌頌與贊美，亦是對(duì)中華民族精神的肯定與弘揚(yáng)。人類繁衍生息，離不開(kāi)母親的操勞。母親在孩子成長(zhǎng)、家庭和諧等方面起著至關(guān)重要的作用。在唐宋時(shí)期，高官的母親或者妻子會(huì)被朝廷加封為誥命夫人，享有俸祿。明清時(shí)期則“形成了非常完備的誥封制度，一至五品官員授以誥命，六至九品授以敕命，夫人從夫品級(jí)”[5](P52)。如在明朝，“一品二品官員的正妻叫做‘夫人’，嫡母叫做‘太夫人’，三品是淑人，四品是恭人，五品是宜人，六品是安人，七品以下是孺人”。這意味著從制度上肯定了女性在勉夫教子、操持家庭方面的重要作用。而今，有人提議重塑中華民族精神信仰，設(shè)立中華母親節(jié)，弘揚(yáng)母愛(ài)，傳承孝道，踐行中華民族精神。

(二)繁衍后代的天職——“鬼母育兒”之兒

通讀“鬼母育兒”型故事的眾多異文，我們不難發(fā)現(xiàn)，鬼母棺中生產(chǎn)、購(gòu)物哺育、夜來(lái)哺乳的孩子，都是男嬰。在傳統(tǒng)的封建宗法觀念中，人們將兒子看作是繼承父志的人，是父系家族香火的延續(xù)。如果一個(gè)已婚男性在有生之年沒(méi)有兒子，或者死后也無(wú)遺腹子出世，那么他的子孫欄里就會(huì)寫(xiě)上“無(wú)傳”二字，或者用“止”字加以注明。如《潛江袁氏家譜》中規(guī)定：“對(duì)族中無(wú)子者和無(wú)子早夭、有子早夭者，分別以‘止’‘殤’‘早世’注明，以示區(qū)別。”[6](P156)在傳統(tǒng)的封建家庭道德中，世人普遍認(rèn)為沒(méi)有繁衍子孫后代是最大的不孝，而“人們歷來(lái)把繁衍后代看成是女人的天職”[7]。

在“鬼母棺中育兒”型故事中，懷孕未產(chǎn)的婦女不幸死去，但其傳宗接代的職責(zé)還沒(méi)有盡到，因此人們便設(shè)想她死后在棺中生下孩子，并辛苦地喂養(yǎng)孩子，最后通過(guò)托夢(mèng)或他人告知夫家等辦法，讓墓中之子重回人世間。這樣，夫家的香火得以延續(xù)，鬼魂也得以安寧。但在“鬼母夜來(lái)哺乳”型故事中，妻子是在生下孩子不久后才死去的，雖然她已經(jīng)盡到了傳宗接代的職責(zé)，但是孩子無(wú)人哺乳，能否順利長(zhǎng)大成人，也是一個(gè)令人擔(dān)憂的問(wèn)題，所以，人們想象女鬼不顧陰陽(yáng)之隔，夜夜來(lái)給孩子哺乳。這樣，人們才能在一定程度上獲得某種慰藉和補(bǔ)償。

(三)母權(quán)的喪失——“去母留兒”母題

本文中的“母權(quán)”解釋為女性的社會(huì)地位和母親哺育、監(jiān)護(hù)孩子成長(zhǎng)的權(quán)利。在“鬼母棺中育兒”型故事中，鬼母只能暫時(shí)地喂養(yǎng)孩子一段時(shí)間。一旦夫家或旁人開(kāi)棺抱出孩子，鬼母將再次被埋葬，無(wú)法死而復(fù)生。從此，母子陰陽(yáng)相隔，鬼母永遠(yuǎn)失去哺育、監(jiān)護(hù)孩子成長(zhǎng)的權(quán)利，孩子長(zhǎng)大后，只知其父，不知其母。在筆者搜集到的48篇“鬼母棺中育兒”型故事異文中，只有《賣糕橋》中孩子在被抱出棺三天后死去，其余47篇異文皆講人們將活的孩子抱出，母親則留在墓中，無(wú)法死而復(fù)生。流傳于閩南的故事講，家人先抱起孩子后，才想到也要將孩子的母親扶起。孩子的母親生氣地丟下一句 “留子不留娘”，便撒手西歸。在廣東一帶流傳的《木根和鬼妻》故事則說(shuō)，由于丈夫心急，在念起死回生的咒語(yǔ)時(shí)，把妻和兒顛倒，釀成妻子無(wú)法還陽(yáng)的悲劇。可見(jiàn)，“鬼母棺中育兒”型故事中，“去母留兒”母題反映出男權(quán)社會(huì)里母權(quán)的喪失。在男權(quán)社會(huì)中，男尊女卑，女性社會(huì)地位遠(yuǎn)低于男性。在某種意義上講，女性只是傳宗接代的工具。

“留子不留娘”的母題遠(yuǎn)可追溯到西漢武帝時(shí)期的“殺母立子”，近可觀閩浙山區(qū)的“典妻婚”。漢武帝臨終前決定立劉弗陵為太子，賜死其母鉤弋夫人，為的是防止朝廷出現(xiàn)子少母壯，太后及外戚專權(quán)的局面。這種“殺母立子”的做法，也反映出在男權(quán)社會(huì)里，女性只是傳宗接代的工具，甚至隨時(shí)有可能充當(dāng)男權(quán)政治的犧牲品。此外，閩浙山區(qū)的“典妻婚”亦能反映這一事實(shí)。宋代以來(lái)，閩浙山區(qū)流行“典妻婚”。所謂“典妻婚”，是指“男子付出一定的錢財(cái)，租用別人的妻子作為臨時(shí)妻子的一種婚姻形式，其主要目的在于為自己生下子嗣以承續(xù)本門香火”[8](P80)。這種婚姻形式在母子關(guān)系方面則表現(xiàn)為：典期一過(guò)，典妻生下的孩子留在典主家承繼香火，列入宗譜，而典妻則回歸原夫家。這種“留子不留娘”的畸形婚姻形式，將婦女作為一種商品來(lái)典押論價(jià)。

總的來(lái)說(shuō)，“鬼母育兒”型故事借鬼母之身來(lái)表達(dá)偉大而無(wú)私的母愛(ài)，用鬼母奔走陽(yáng)間辛勤育兒之行為來(lái)表明超越生死的母愛(ài)。此外，鬼母所育之兒是夫家后嗣，是女子傳宗接代的職責(zé)在另一個(gè)世界里的真實(shí)延續(xù)。“去母留兒”母題則說(shuō)明，在男權(quán)社會(huì)里，男尊女卑，女性社會(huì)地位低下。

三、“鬼母育兒”型故事的民俗學(xué)內(nèi)涵

“鬼母育兒”型故事具有豐富的民俗學(xué)內(nèi)涵，反映出當(dāng)時(shí)社會(huì)醫(yī)療技術(shù)不發(fā)達(dá)的現(xiàn)狀。“產(chǎn)前風(fēng)”和“產(chǎn)后風(fēng)”等病癥都有可能造成女子未產(chǎn)而亡或難產(chǎn)而死，甚至產(chǎn)后不久死去的悲劇。正是基于此種社會(huì)現(xiàn)實(shí)，民眾出于功利性和調(diào)適心理的需要，在民間衍生出一些與祈求婦女順利生產(chǎn)相關(guān)的生育習(xí)俗和催生娘娘信仰及趨利避害的產(chǎn)婦鬼喪葬習(xí)俗。

(一)祈求順利生產(chǎn)的生育習(xí)俗和催生娘娘信仰

在醫(yī)療技術(shù)不發(fā)達(dá)的年代，女人生孩子真可謂是到鬼門關(guān)走一遭。老話說(shuō)，女人分娩是“兒奔生來(lái)娘奔死，生死只隔一層紙”。女性在分娩過(guò)程中會(huì)遇到很多危險(xiǎn)，甚至難產(chǎn)死亡。在“鬼母棺中育兒”型故事中，產(chǎn)婦因難產(chǎn)而死的故事異文有12篇，占此類異文總數(shù)的25%，分別是古代文獻(xiàn)中的《賣糕橋》《死妾乳子》《葉榆稗史·朱氏子》，福建卷中的《墓生兒》，浙江卷中的《鬼養(yǎng)崽》，遼寧省內(nèi)部資料中的《鬼養(yǎng)兒子》《旱魔女》，網(wǎng)上搜集到的《黃鬼子》，閩南傳說(shuō)異文梗概，《鬼學(xué)全書(shū)》中的《墓生兒》《小媳婦》《夜半求醫(yī)》。所以，在婦女生產(chǎn)時(shí)，民眾往往把遵循某些習(xí)俗或者某種信仰視為產(chǎn)婦逢兇化吉、平安生產(chǎn)的手段。這既是民間信仰功利性的體現(xiàn)，也是民間信仰心理調(diào)適作用的具體表現(xiàn)。

產(chǎn)婦生產(chǎn)時(shí)遵循某些習(xí)俗或者某種信仰，能滿足人們祈求產(chǎn)婦順利生產(chǎn)、母子平安的心理需要，使人們?cè)诋a(chǎn)婦生產(chǎn)過(guò)程中維持心理平衡。比如，舊時(shí)為保孕婦安全生產(chǎn)，有在“門上放秤，窗上放刀”[9](P251)的習(xí)俗。遼寧本溪縣和河北蔚縣的農(nóng)村，在婦女臨產(chǎn)前，都有“將炕席、被褥卷起來(lái)，在土炕上鋪一層草，將孩子生在谷草上”[10](P130)的習(xí)俗。這種習(xí)俗在遼寧本溪縣稱為“落草”。在河北蔚縣，人們認(rèn)為這樣做能使孩子平安降生，免受邪靈騷擾，長(zhǎng)命百歲。四川民俗中，產(chǎn)婦難產(chǎn)時(shí)，“在一旁守候的家人就得在接生婆的指揮下一齊吆喝”。“家人一邊敲著蒿桿，一邊吆喝，或者一邊用掃把敲畚箕，一邊喏喏地叫喚。”[11](P57)民間普遍認(rèn)為這樣做能使產(chǎn)婦順產(chǎn)，因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)，“難產(chǎn)的嬰兒上輩子都是小豬或小狗，在轉(zhuǎn)世之后，出生之前還保留了豬狗的習(xí)性”。所以，需要采用吆喝的辦法，他們才會(huì)乖乖地出來(lái)，產(chǎn)婦也能順利生產(chǎn)。另外，在四川還有點(diǎn)“七星燈”保佑產(chǎn)婦平安生產(chǎn)的習(xí)俗。廣東產(chǎn)婦臨產(chǎn)時(shí)，則在產(chǎn)房里點(diǎn)一盞“朱砂燈”，專門用來(lái)“驅(qū)逐‘月難鬼’之類的鬼魂”[12](P118)，以保證平安生產(chǎn)。東莞一帶若遇到孕婦難產(chǎn)，會(huì)“請(qǐng)男巫到家來(lái)為媳婦解六甲，屆時(shí)用鴨蛋12枚，向天焚化元寶、冥鏹”[13](P633)，以祈求神明保佑產(chǎn)婦和孩子平安。在臺(tái)灣地區(qū)，產(chǎn)婦難產(chǎn)時(shí)人們會(huì)將嬰兒尿過(guò)濾，并與酒一同煮滾后給產(chǎn)婦服用。人們認(rèn)為這樣做具有強(qiáng)心作用，能使產(chǎn)婦在生產(chǎn)過(guò)程中堅(jiān)持下來(lái)。

除上述祈求產(chǎn)婦平安生產(chǎn)的生育習(xí)俗外，民間還衍生出一些保佑生產(chǎn)順利的神明，如催生娘娘、天生婆婆、金花夫人、順天圣母等。如舊時(shí)廣州人崇拜金花夫人，是因?yàn)椤敖鸹ㄐ∧镏魉局計(jì)D女順產(chǎn)”[14](P52)。上海松江地區(qū)則信仰天生公公和天生婆婆。在過(guò)去，老式的助產(chǎn)婆如遇產(chǎn)婦難產(chǎn)，會(huì)念“天生婆婆送下來(lái)，天生婆婆送下來(lái)”，以祈求產(chǎn)婦順利生產(chǎn)、母子平安。在孩子生下的第三天，還“要在午飯前祭天生公公和天生婆婆，祈求母子平安”[15](P179)。在山東東明縣，也有做“送奶奶面”，“送老奶”的風(fēng)俗，求保孩子大人平安。舊時(shí)福建地區(qū)，產(chǎn)婦臨產(chǎn)前把順天夫人像供在家中，并燒香祭拜，以求生產(chǎn)順利。在臺(tái)灣則有天公祖信仰，當(dāng)產(chǎn)婦難產(chǎn)時(shí)，家人祈求天公祖保佑，并認(rèn)為這是胎神在發(fā)難，家人也會(huì)請(qǐng)來(lái)道士念經(jīng)祈禱，以保平安。

在湖北麻城地區(qū)，難產(chǎn)而死的產(chǎn)婦三天后便化作怨鬼，名叫月歷大娘。如果之前有產(chǎn)婦因難產(chǎn)而死，那么，家中再有產(chǎn)婦生產(chǎn)的時(shí)候便要祭祀月歷大娘，以祈求產(chǎn)婦平安生產(chǎn)，甚至有時(shí)家中孩子生病，家人也會(huì)燒香供奉月歷大娘，以求孩子平安康復(fù)。民眾遵循這些生育習(xí)俗和民間信仰帶有明顯的功利性。換言之，這些民間生育習(xí)俗和信仰又能調(diào)適民眾心理。

(二)充滿儀式感的產(chǎn)婦鬼喪葬習(xí)俗

“鬼母育兒”型故事都有將懷孕未產(chǎn)而死、難產(chǎn)而死以及產(chǎn)后死去的婦女埋葬的情節(jié)，但具體怎樣發(fā)喪安葬，在現(xiàn)實(shí)生活中，各地區(qū)、各民族都有一套特殊的習(xí)俗，人們通過(guò)這些充滿儀式感的產(chǎn)婦鬼喪葬習(xí)俗來(lái)祈求家宅平安、生活和順。在民間，產(chǎn)婦染病身亡或者難產(chǎn)死亡，都可以叫做產(chǎn)婦鬼，即“因生產(chǎn)而亡的女鬼”[16](P180)。在中國(guó)舊觀念中，婦女難產(chǎn)而死，被視為不祥，人們對(duì)這一類人實(shí)行獨(dú)特的喪葬形式，通過(guò)強(qiáng)烈的儀式感來(lái)加強(qiáng)心理的自我暗示，保障日常生活的有序進(jìn)行。

例如，在山東東明地區(qū)“死于難產(chǎn)的婦女，叫‘死在血泊’”[17](P200)，人們認(rèn)為這樣慘死的女人，平時(shí)不積德行善，作惡多端。在浙江地區(qū)，俗傳難產(chǎn)而死的婦女要墮入血河地獄，永世難以超生。因此，江南地區(qū)如有產(chǎn)婦難產(chǎn)而亡，喪家便會(huì)去寺廟里做法事以超度亡靈，這又叫“血河懺”[18](P431)。做法事時(shí)，要塑一個(gè)死者的草像，并且還要“身穿披，著紅裙，掛在寺廟大鐘之中，晝夜徐徐撞鐘。每至7日加一蒲團(tuán)，旁有和尚念經(jīng)。經(jīng)過(guò)49日，7蒲團(tuán)加盡，然后親族均到廟里，延僧?dāng)?shù)十，念咒作法，舉放煙火，并制作紙人、紙馬，以及城垣、橋池、惡鬼等類，連同所塑草人一起焚化”[19](P258)。通過(guò)這些儀式使難產(chǎn)而亡的產(chǎn)婦得以超生，家宅平安。除此之外，遼寧丹東地區(qū)對(duì)難產(chǎn)死的產(chǎn)婦實(shí)行火葬，骨灰不得埋入祖墳。廣西某些地區(qū)產(chǎn)婦難產(chǎn)而死，則稱為“濕身死”。下葬禮有獨(dú)特的講究，“下葬時(shí)要將她生前用過(guò)的生活用品及一只用竹籠裝著的鴨子陪葬”[20](P268)。山西陽(yáng)泉地區(qū)對(duì)于懷胎死亡的婦女，在安葬時(shí)，要在女人的肚子上釘一個(gè)七寸長(zhǎng)的釘子，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，如不這樣的話，女鬼在地獄里也會(huì)將孩子生下來(lái)，孩子就成了“模糊鬼”，從而禍害人間。

產(chǎn)婦在生育過(guò)程中死亡，在少數(shù)民族地區(qū)也是一件災(zāi)禍臨頭的大事。因此，很多少數(shù)民族地區(qū)對(duì)于死亡產(chǎn)婦的喪葬也各有特定習(xí)俗。如《沈陽(yáng)錫伯族社會(huì)歷史文化叢書(shū)》中記載，錫伯族人死后一般用土葬，但是難產(chǎn)死亡的孕婦或者坐月子期間死亡的婦女，都要實(shí)行火葬，并且骨灰不能立即葬入家族墳地，只能先葬于別處，等滿三載后，舉行特定的儀式，才能遷入祖墳。因?yàn)樵阱a伯族人看來(lái)，她們是橫死者，身上帶有邪氣，而火葬可以祛除罪惡，使靈魂得以純潔，再乘火升天轉(zhuǎn)世。在鄂倫春族人看來(lái)，如不對(duì)難產(chǎn)死亡的婦女實(shí)行火葬，她們將會(huì)變成惡鬼，腹中的胎兒也會(huì)變成惡鬼害人。在云南佤族村寨，難產(chǎn)死的婦女出殯時(shí)，不能直接從正門出，而是要拆開(kāi)側(cè)面的墻，將棺木從墻洞里拖出。佤族人認(rèn)為，如果有婦女在生育過(guò)程中死得很凄慘，“當(dāng)天就得把房子拆掉，拆下的草片、竹笆、木料等老房子的東西，統(tǒng)統(tǒng)扔出寨外，重新建蓋新房”[21](P819)。人們認(rèn)為只有這樣做，才能驅(qū)除與死亡產(chǎn)婦有關(guān)的一切污穢，保證家人平安。在侗族，如村寨中有婦女難產(chǎn)而亡，“屆時(shí)全村的育齡婦女都要遠(yuǎn)離本村，涉水往有河流相隔之地躲避數(shù)日才能返回”[22](P23)。如果育齡婦女不外出躲避，將有可能成為死者的替身或終生不能生育。此外，還要在村寨各家各戶門口“放置一盆清水，房前屋后撒遍石灰，插上柚子葉、茅草”，以防止邪惡鬼魂進(jìn)入室內(nèi)。出殯也有講究，只有男性和老婦人能參加。產(chǎn)婦鬼不能設(shè)置神位，不進(jìn)入祠堂供奉，祭祀也只能在村外的三岔路口進(jìn)行。在廣東瑤族地區(qū)，難產(chǎn)死的婦女，其尸體“不能陳放在有祖先神案的中廳”[23](P13)。

由此可知，鬼母形象的嬗變與佛經(jīng)故事的影響、中華民族母性文化的引導(dǎo)以及文人的自覺(jué)創(chuàng)作有關(guān)。此外，“鬼母育兒”型故事具有深厚的民俗文化意蘊(yùn)。故事中鬼母超越生死的母愛(ài)與自我奉獻(xiàn)、自我犧牲的精神，都是中華民族精神的一部分。鬼母將繁衍后代作為天職，為保全夫家后人盡心盡責(zé)。但是，現(xiàn)實(shí)生活中的男尊女卑觀念，又造成其母權(quán)的喪失。同時(shí)，“鬼母育兒”型故事具有豐富的民俗學(xué)內(nèi)涵。生育習(xí)俗、催生娘娘信仰、產(chǎn)婦鬼喪葬習(xí)俗等都折射出人們驅(qū)災(zāi)避禍、祈求平安的心理，這也是人們遵循民間習(xí)俗，信奉民間信仰的功利性表現(xiàn)。