探究民俗博物館在非物質文化遺產保護中的作用

閆楠

（徐州市戶部山明清建筑保護中心，江蘇 徐州 221000）

非物質文化遺產作為一種無形遺產，對于人類文明傳承和發展起著無可取代的作用。隨著社會的飛速發展，文化逐漸呈現多元化，使得一些古老、傳統人類文明印記的傳承面臨著危機感，因此，如何合理利用已知的非物質文化遺產，讓其能夠在時代的發展浪潮中得以很好的保護和傳承，是一項長期而重要的研究課題。本文以非物質文化遺產和民俗之間的關聯入手，結合實際情況展開闡述，針對民俗博物館在非物質文化遺產保護中的作用進行探討。

一、非物質文化遺產和民俗之間的關聯

不管是物質文化遺產還是非物質文化遺產，都是人類在歷史長河中，通過勤勞和智慧所創造的產物。作為中華民族傳統文化重要的組成部分，從某種意義上來講，它記錄著中華民族生息繁衍的歷史，凝結著中華民族的精神。而且從物質遺產到非物質遺產的跨度，也表明遺產觀逐漸地從物質意識向資源意識所轉變。物和非物之間是沒有確切的界定的，一般情況下，非物質文化遺產主要是將語言作為傳播媒介的，在表現形式上可以分為以下幾方面：(1)口頭傳說和表述；（2）具有民族性和地方性的戲曲、音樂、曲藝、舞蹈、雜技等等表演藝術；（3）具有特殊性的社會習俗以及一些節日性的禮儀；（4）有關自然界和宇宙的知識體系和知識實踐；（5）傳統的手工藝技能等。比如，人們最熟悉的非物質文化遺產有昆曲、新疆維吾爾木卡姆藝術、蒙古族長調民歌、中國蠶桑絲織技藝、安徽宣紙、書法、篆刻、剪紙等，多種多樣，內容豐富。簡單的來說，在人類生活中和社會實踐中，只要是傳統的生物文化表現形式，有被人們不斷的和重復性的傳承，都可以納入到這一范圍中。

民俗顧名思義，即為民間風俗，一個民族或一個社會群體在長期的生產實踐和社會生活中逐漸形成并世代相傳、較為穩定的文化事項，可以簡單概括為民間流行的風尚、習俗。其具有集體性、傳承性、地方性、變異性、豐富性、實用性、原始性等基本特征。民俗一旦形成，就成為規范人們的行為，語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習得，傳承和積累文化創造成果的一種重要方式。

通過以上民俗和非物質文化遺產之間的概述對比顯示，非物質文化遺產之間具有非常緊密的聯系，甚至有研究人員認為，在概念上兩者之間可以相互置換，均能在精神領域之中起到一定的文化傳承作用，非物質文化遺產就是對人們所熟悉的民間文化以及民俗文化的概括，即使有不同之處，但也交錯重疊。

二、民俗博物館是非物質文化遺產傳承的承載者

民俗類博物館具有一定的地區性和民族性，館內主要征集和展示的主要是某一地區或某一民族特有的民俗文物以及文化資料。其中民俗文物以及文化資料包含三方面的內容，一是物質性的民俗資料以及文物；二是社會性的民俗資料以及文物；三是精神性的民俗資料以及文物。從內涵上分析來看，物質性民俗文物即是以“物”的狀態存在的，而社會性和精神性民俗文物則要劃分到非物質的范疇中，也就是我們常說的非物質文化遺產[1]。對于社會發展和人類的進步而言，民俗類博物館是不可缺少的存在機構，既可以發揮出民俗文物資料陳列與收藏的功能性優勢，同時也能在很大程度上提升社會公眾對民俗的知識認知，具有宣傳和教育的積極意義，在弘揚和傳承我國民族文化的過程中，具有不可代替的積極作用。另外，民俗博物館也承擔著對民俗文物研究以及保護的重要社會責任，是非物質文化遺產良好傳承的重要承載。

（一）發揮民俗文化征集效應，突出非物質文化遺產中的物化表現

民俗博物館首先要以征集和收藏本地區的民間風俗為基礎，然后其進行文化深度和廣度上的挖掘、探索，最后尋找除其中具有非物質文化遺產的元素，擴充非物質文化遺產的內容。對于民俗活動和非物質文化遺產的表現來說，都是以實物為核心的，民俗博物館的建立，不僅能為民俗文化的發展拓寬文物以及資料的研究空間，同時也是找尋非物質文化遺產的實物表現的主要途徑。民俗文物具有涵蓋面積廣、種類呈現多元化、民族性和空間性強等特點[2]。作為民俗博物館，在具體的非物質文化遺產傳承實踐中，要積極行動，將民俗文物的征集工作作為重中之重，勇于打破傳統文物征集模式，對文物征集的形式以及內容進行創新，在文物征集的方向上也要與時俱進，通過民俗文物征集，研究民俗實物特點、價值及文化內涵，找尋實物背后的非物質文化特性，展現隱藏于民俗實物中的故事，以民俗實物為載體，弘揚民俗文化，傳承非物質文化。

（二）傳統手段與現代技術融合，更加注重觀眾體驗

非物質文化遺產在表現形式上是多種多樣的，而且內容豐富。作為民俗博物館，在對非物質文化遺產進行保護時，要從自身的實際藏館條件出發，明確自身特點，來采取針對性的保護舉措。首先，博物館可以進行相關課題研究，通過深化非物質文化遺產傳承與保護發展理念，積極開展一系列的民俗展覽、宣傳、調查、講座等多項實踐性活動，讓社會公眾更全面以及深層次的了解民俗文化，以及非物質文化遺產的相關知識內涵，提高非物質文化遺產保護在社會發展中的重要性以及地位[3]。除此之外，民俗博物館還要結合自身的現狀以及功能優勢，圍繞非遺主題，對館內征集和收藏的文物、資料進行開放展覽，充分利用現代化信息技術手段，將“非物質”性文化，進行動態展示，比如相關的技藝表演、工藝品制作方法等等，讓前來參觀的觀眾，感受到非物質文化的魅力。民俗博物館通過展覽和活動相結合的形式，以傳承和保護的為核心基調，進一步推進了非物質文化遺產保護之路的發展。

（三）研究與實踐并行，延續非物質文化遺產傳承

民俗博物館在非物質文化遺產保護中，要明確主線，以優良的民間傳統習俗延續為核心，對地域性民俗文化以及文化特點，進行深入挖掘，從公眾的民俗信仰、節日慶祝以及生活中的不同方面，展開民俗研究，厘清地域性歷史文化的發展脈絡，對博物館內的物質文化與非物質文化進行精細化展示，貫徹落實共通共融的理念，助力非物質文化遺產的保護。同時，民俗博物館內部還可以建立健全的民俗文物文獻資料庫，充分整合當地民俗資源，優化民俗資源數據，進而對非遺文化資源數據進行掌握，不斷發掘民俗文化內涵，以“保護第一，合理利用，傳承發展”為中心思想，把非物質文化遺產保護和傳承工作落實到民俗博物館收藏、研究、展示、教育等各個環節中，使民俗博物館成為非物質文化遺產傳承的重要載體。

三、民俗博物館在非物質文化遺產保護中的作用

（一）普及民俗以及非物質文化遺產保護的相關知識

民俗博物館，是非物質文化遺產保護的主要陣地，在社會性功能中，不僅是民俗文化的傳播，也是對非遺文化的傳承[4]。由于博物館本身的開放性，可以不定期地進行民俗以及非物質文化遺產系列的交流講座，發揮出自身的優勢，向廣大群眾更多的普及民俗文化知識，滲透非物質文化遺產的保護理念，提高民俗博物館自身知名度，使民俗及非物質文化遺產保護和傳承的意識深入人心。

（二）“活化”民俗博物館

民俗博物館在履行非物質文化遺產保護的職責時，要拉近博物館和社會公眾之間的距離，結合社會發展和人們參觀博物館的需求變化，不斷完善和優化自身的文物陳列手法和文化表現形式，融入更多知識性、趣味性和互動性的內容，創新非遺保護形式[5]。同時，還可以適當性的增加博物館活動實踐，比如，在博物館日或者非物質文化遺產日，開展一系列知識普及活動或者舉辦非物質文化遺產傳承人公益性展示活動等，打破公眾對博物館的刻板印象。

（三）強化民俗博物館在社會文化教育中的作用

民俗博物館具有一定的社會教育功能，在非物質文化遺產的傳承和保護中，民俗博物館要發揮出這一功能，讓民俗展示、非遺展現、非遺傳承人面向社會各界，如學校、社區等，增強民俗博物館的教育廣度，讓社會公眾更多的認識到民俗和非遺的歷史文化以及藝術價值[6]。

（四）建立非物質文化遺產傳承人的溝通體系

在非物質文化遺產保護中，博物館要厘清自身以及文化部門、非物質文化遺產傳承人之間的關系，三者之間建立友好聯系和互助機制[7]。首先，作為文化部門，要通過民俗博物館，并將其作為“非遺基地”，進一步創新非物質文化遺產傳承人培養模式，合理利用這一平臺，批量孵化傳承人；其次，作為非物質文化遺產傳承人，要將民俗博物館作為弘揚和發展非遺文化的媒介和橋梁，通過這一渠道，向更多的人普及非遺的文化內涵和獨門技藝；最后，作為民俗博物館，要始終秉承創新的經營理念，借助文化部門以及非遺產傳承人，充分發揮出博物館的學習、教育、娛樂功能，讓中華傳統習俗及非物質文化遺產的實物得以存留。

結束語：總而言之，民俗博物館和非物質文化遺產保護之間是一個整體，是一種相互依存的關系。因此，民俗博物館要認識到自身的功能和社會性作用，與非物質文化遺產的保護工作有機結合起來，科學化的將非物質文化遺產的保護與傳承作為博物館工作目標之一，擴大非物質文化遺產保護的途徑和渠道，使其保護方式更具多元化，創新民俗博物館的工作思路，延伸民俗博物館的工作領域，更好地發揮出民俗博物館在非物質文化遺產保護中的積極作用[8]。