中國民話之會的后期活動*

[日 ]川野明正 著 楊川力 譯

一、中國民話之會和我

中國民話之會（1967—2011，以下簡稱民話之會）包括其前身中國民間文學(xué)研究會，整個(gè)活動可分為前期和后期。1986年開始，飯倉照平負(fù)責(zé)事務(wù)局，《中國民話之會會報(bào)》也于是年更名為飯倉主編的《中國民話之會通信》（以下簡稱《通信》），從這一年起到2011年算民話之會的后期。

1990年入會以后，幾乎每月的例會我都參加。1987年，我高中畢業(yè)后到北京留學(xué)?；貒罂既霒|洋大學(xué)本科，期間幫助高我一年級的星野孝司翻譯了《19世紀(jì)美國人收集的中國鵝媽媽童謠》，翻譯這本書使我對中國民間文學(xué)產(chǎn)生了興趣，于是參加了民話之會。1990年是東京都立大學(xué)從東京中心部的目黑區(qū)遷到八王子市新校區(qū)的前一年，參加每月例會的同時(shí)，我在收藏了豐富的中國民間文學(xué)、少數(shù)民族相關(guān)資料、現(xiàn)代文學(xué)資料的東京都立大學(xué)中國文學(xué)研究室里搜羅閱讀各類資料。之后，我到云南進(jìn)行實(shí)地調(diào)查， 1992年考進(jìn)東京都立大學(xué)研究生院，師從飯倉照平先生。博士畢業(yè)后，2008年我轉(zhuǎn)任到位于東京中心部的明治大學(xué)，從那年起到2011年，我擔(dān)任民話之會每個(gè)月研究例會的企劃和會場運(yùn)營工作。

以下，我把月例報(bào)告會和《通信》分類，介紹一下我所知道的民話之會后期活動的基本狀況。關(guān)于本會的活動記錄，飯倉照平寫了題名為《中國民話之會?刊行物一覽》，刊登在《通信》100號特集號上。通過此特集可以了解民話之會全部活動的概要。關(guān)于后期的活動，《通信》的每一號都刊載有例會報(bào)告，通讀后可以詳細(xì)了解民話之會的活動情況。

以下，分類列舉我印象深刻的例會報(bào)告，以及按照題目內(nèi)容分類的《通信》刊載的文章，回顧后期民話之會的活動軌跡。

二、后期民話之會的例會報(bào)告

1.月例報(bào)告

月例報(bào)告會每月舉辦一次，常常會邀請外部人士做講師。

（1）民間故事研究：何彬《苗族民間故事和日本民間故事》（1986.9）／野村純一《日本阿伊努人“神威”敘事詩和“老鼠嫁女”》（1989.10）／中田（千野）明日香《沖繩的“熊妻”故事與中國類似的故事》（1992.8）／千野明日香《田螺精的故事和日本類似的故事》（1998.9）／上田信《從歷史看徐文長的故事》（1991.7）／松原孝俊《韓國民間故事研究的新階段——崔仁鶴〈韓國民間故事研究〉以前和以后》（1993.2）／竹田晃《現(xiàn)代中國的鬼話》（1996.11）／阮氏鶯《越南的〈蘭池見聞錄〉和日本的民間傳承的比較》（1999.5）／小島瓔禮《喜地?呼爾傳說的展開——以“畫上的媳婦”為中心》（2000.1）／立石展大《日中民間故事比較研究的意義和問題點(diǎn)》（2000.6）／馬場英子《浙江省金華曹宅鎮(zhèn)的民間故事》（2003.8）／畢雪飛《中國牛郎織女傳說的在地化、講述方式和傳承》（2010.3）

（2）民間文學(xué)／民俗學(xué)研究史:馬場英子《韋大利和〈北京兒歌〉》（1986.9）／中田（千野）明日香《中國的“童話”研究的開端——以周作人和趙景深為中心》（1988.9）／小川利康《江紹原的民俗學(xué)》（1998.5） ／石井正己《論柳田國男和中國，論比較研究》（1998.10）／馬場英子、瀨田充子、千野明日香《〈艾伯華中國民間故事類型〉中的浙江省金華民間故事的位置——和曹松葉的交流為中心》（2001.10）／瀨田充子《艾伯華的民間故事研究》（2003.11）／飯倉照平《南方熊楠和中國古典》（2007.7）

（3）民間傳說研究：武田雅哉《“看過”長江源流的男子——圍繞徐霞客的科學(xué)和傳說》（1993.3）／鈴木健之《圍繞水沒城鎮(zhèn)傳說》（1999.1）／逵志?！秾ぴL中國的徐福相關(guān)的地區(qū)》（2002.5）／中生勝美《臺灣雅美人的洪水傳說及其在社會上的意義》（2008.5）

（4）民歌研究:坂卷里代子《關(guān)于吳歌》（1986.4）／澀谷瑞江《關(guān)于中國的“逃婚歌”》（1991.5）／星野孝司《馬虎子——虛像的怪物們》（1991.11）／吳翠華《中國的童謠集——關(guān)于〈演小兒語〉和〈天籟集〉》（2001.12）

（5）神話研究:谷野典之《電腦畫卷——漢代畫像石中的西王母》（1991.1）／佐佐木睦《中國月亮世界的文學(xué)序說》（2000.12）

（6）民間藝能／戲劇研究: 吉川良和《在湖南看目連戲劇及其他》（1990.4）／稻畑耕一郎《中國的儺戲及其他》（1990.12）／寺村政男《關(guān)于滿族語所寫的〈尼山薩滿〉》（1999.4）／落合守和《在北京看影戲的語言及其周邊》（2001.5）／廣田律子《女神的冒險(xiǎn)和巡回地獄——從浙江省的鼓詞藝能來看》（2001.6）／星野纮《從熊祭看民間藝能的開端》（2006.3）／馬場英子《中國舟山木偶戲“侯家班”的工作場地》（中國木偶戲研究會共同舉辦）（2007.9）

（7）民間音樂研究:更科慎一《甘肅青海的音樂情況》（2002.5）／星野孝司《關(guān)于“月琴”的淵源》（2009.6）

（8）俗諺研究:千野明日香《圍繞〈中國的諺語〉》（2010.11）／鈴木健之《圍繞俗語故事1》（2010.11）

（9）對聯(lián)研究:木之內(nèi)誠、川野明正 《有文字的風(fēng)景——云南編》（2003.11）

（10）語言學(xué)研究:黑澤直道《納西語的學(xué)習(xí)和納西族的語言傳承》（2006.11）／清水享《涼山彝語、彝文和彝族的民間故事》（2008.9）／山田敦士《語言研究和民間故事資料─中國云南省佤族的田野調(diào)查》（2010.9）

（11）歷史學(xué)研究:矢島初穗《關(guān)于“蟲”的觀念的中國史的研究》（2009.4）／立石謙次《關(guān)于云南大理白族的歷史認(rèn)識——以梵僧觀音故事為中心》（2010.7）

（12）古鎮(zhèn)研究:川野明正《巴蜀古鎮(zhèn)——“現(xiàn)在”和“場鎮(zhèn)組成”》（2009.10）

（13）影像論:藤岡朝子《圍繞云南藏族的生態(tài)環(huán)境的話語——從郭凈的紀(jì)錄片影像來看》（2008.7）

（14）文藝?yán)碚?千野拓政《“內(nèi)部”和“講談”——口承文藝和近代文學(xué)》（2001.4）

（15）民俗學(xué)／人類學(xué)研究:佐野賢治《蒙古族的“敖包”（標(biāo)志物）信仰——從比較民俗學(xué)的視角看》（1986.12）／山下紀(jì)久枝《關(guān)于中國灶神》（1987.1）／松岡正子《岷江流域的羌族》（1990.1）／橫山廣子《大理壩子的白族——從少數(shù)民族吸取漢文化的側(cè)面來看》（1992.3）／金丸良子《關(guān)于云貴高原東部少數(shù)民族的分散居住情況》（1992.4）／金丸良子、田端久夫《白苗的生計(jì)形態(tài)——以中國和越南為例》（2001.11）／伊藤清司《中國的巫術(shù)和習(xí)慣法》（1996.10）／王建新《新疆穆斯林的飲食文化》（1999.7）／中生勝美《薩哈林原住民聚落“奧多斯之杜”的戰(zhàn)后》（2001.9）／川野明正《東亞的“搬運(yùn)靈”信仰——有關(guān)特定家庭盛衰的靈物傳承》（2004.11） ／足立雅敏《湄洲島的媽祖?zhèn)鞒泻脱睾Ｎ幕罚?005.3）

（16）調(diào)查報(bào)告: 星野纮《彝族和納西族的歌舞》（1987.7）／星野纮《瑤族盤王節(jié)的舞蹈》（1988.2）／伊藤清司、中原律子《關(guān)于貴州省威寧地區(qū)的彝族的“撮泰吉”》（1988.11）／內(nèi)田瑠璃子《尋找吳歌》（1989.1）／百田彌榮子、萩原秀三郎、星野纮《布努瑤的一支白褲瑤的文化傳承》（1989.5）／渡邊欣雄《馬來西亞檳榔嶼華人社會的中元節(jié)》（1989.6）／直江廣治《浙江省民俗調(diào)查》（1990.2）／吉野晃《關(guān)于泰國北部的瑤族儀禮》（1990.3）／末成道男《梅縣客家的葬禮》（1990.10）／山口如夫《摩梭人的獅子山節(jié)》（1990.11）／加藤千代《湖北省西部的講故事的人——探訪五峰土家族自治縣的劉德培先生和丹江口市伍家溝村》（1993.11）／巖間千佳《探訪不丹民間故事》（2002.1）／廣田律子、丸山宏、吉野晃《2008年湖南省藍(lán)山縣瑤族的“度戒”儀禮調(diào)查報(bào)告》（2009.7）

2.中國、海外訪日研究者的報(bào)告

李子賢《中國西南少數(shù)民族民間文藝的發(fā)現(xiàn)和研究》（1987.5）／劉魁立、鄧敏文、關(guān)紀(jì)新《中國社會科學(xué)院少數(shù)民族文學(xué)研究所代表團(tuán)報(bào)告會》（1988.10）／索岳勒扎布《草原生活以及民間故事》（1990.6）／ 張承志《蒙古游牧民的世界》（1991.6）／苑利《朝鮮民族的文化與中國南部少數(shù)民族文化之間的關(guān)系》（1992.1）／白庚勝《關(guān)于中國少數(shù)民族的色彩》（1993.12）／劉金吾《云南少數(shù)民族的舞蹈》（1995.1）／陶立璠《河北農(nóng)村的“捉黃鬼”儀式考察》（1997.5）／[俄]李福清《中國民間文學(xué)研究與我》（1998.2）／劉魁立《關(guān)于中國俄羅斯族》（2000.2）／張正軍《中國內(nèi)部開發(fā)和民族文化的保存——以云南為中心》（2001.7）／麻國慶《現(xiàn)代中國客家農(nóng)村社會的家族分工以及宗族的作用》（2002.5）／鄭土有《關(guān)于民國時(shí)期的上海民間故事的出版》（2002.10）

三、《中國民話之會通信》的論文、調(diào)查報(bào)告及連載

1.論文

（1）民間故事研究:斧原孝守《“八石山”“犬頭絲”和中國民間故事》（5號，1987.7）、《吐金石獅子的故事——中國民間故事在日本》（7號，1988.2）、《魔術(shù)師和白骨》（95號，2011.1）、《〈老虎外婆〉和金鎖子》（46號，1997.11）、《猴子和毛蟹》（66號，2003.2）／馬場英子《關(guān)于中國的“謊話連篇”型的故事》（23、24合刊.1992.4）、《在松江張澤鎮(zhèn)所聽到的——王榮森先生講述的故事以及其它》（64號，2002.7）／飯倉照平《從臺灣的民間故事集、民歌集里所看到的“日本”》（36號，1995.5）／伊藤清司《巫術(shù)和習(xí)慣法》（上集44號，1997.4；下集45號，1997.7）／宮本神酒男《穿越喜馬拉雅的喪失文字的傳承——從尼泊爾到云南》（48號，1998.5）／鈴木健之《老嫗和碗——圍繞中國民間故事中的棄母山》（90號，2009.10）、《關(guān)于中國的俗語故事或者關(guān)于諺語和民間故事——以“路遙知馬力，日久見人心”為例》（96號，2011.4）

（2）民間文學(xué)研究史:飯倉照平《柳田國男、周作人、谷萬川——民間故事采集者的青春》（25號，1992.7）／陳仲奇《鐘敬文先生和中國民俗學(xué)》（65號，2002.11）／何彬、飯倉照平《婁子匡先生的生涯和工作——百歲“冥誕”紀(jì)念研討會的報(bào)告——人生的軌跡、工作》（76號，2006.1）／何彬《婁子匡先生——人生的軌跡》（76號，2006.1）／中村翠《七理重惠和中國歌謠——以〈同仁〉為中心》（正篇:89號，2009.7；續(xù)篇：99號，2011.11）

（3）民間敘事詩研究:宮本神酒男《“格薩爾”的地獄、目連的地獄》（62號，2001.12）

（4）民歌研究:澀谷瑞江《關(guān)于哭嫁歌》（23、24合刊，1992.4）

（5）神話研究:斧原孝守《從中國北部報(bào)告的月蝕神話的問題》（91號，2009.12）

（6）民俗學(xué)／人類學(xué)研究：依田千百子《朝鮮的妖怪——魔物獨(dú)腳鬼》（1號，1986.7）／川野明正《云南的神像咒符“甲馬子” 調(diào)查報(bào)告》（28號，1993.4）／渡邊欣雄《中國的風(fēng)水塔和斷脈故事》（34號，1994.3）

（7）報(bào)告:飯倉照平《圍繞村松一彌老師》（66號，2003.6）（我本人提出的請求，邀請村松一彌先生參加的座談會）

2.連載

足立雅敏（筆名:寢太郎）《聽耳頭巾》（13號，1989.7—35號，1995.3）、《水牛亭玩話》（36號，1995.5—40號，1996.5）／鈴木健之《引玉錄——錄自研究筆記》（15號，1990.1—44號，1997.4）／谷野典之《晉南采風(fēng)錄》（29號，1993.7—39號，1996.3）／曾士才《貴州苗族的民間信仰1》（39號，1996.2—40號，1996.5）、《貴州苗族的民間信仰2》（42號，1996.10）／大林太良《阿佐谷夜話》（41號，1996.7—56號，2000.6）／飯倉照平《中國民間文學(xué)研究史——資料摘要》（48號，1998.5—59號，2001.4）／星野孝司《韋大利和植物》（52號，1999.5—57號，2000.11）／村松一彌著,飯倉照平編《中國民間故事的略圖——村松一彌講述集成》（57號，2000.11—62號，2001.12）／百田彌榮子《錄自研究筆記——傳承曼陀羅點(diǎn)畫》（29號，1993.7—34號，1994.1）／伊藤清司《燒炭富翁的故事》（69號，2003.12—82.號，2007.9）《金銀的所在（續(xù)）》（82號.2007.9為遺稿.82號為追悼伊藤清司先生特集號）／瀨田充子《關(guān)于艾伯華的筆記（一）》（70號，2004.3—73號，2005.2）／安部敏夫《關(guān)于中國大學(xué)生的“民間文學(xué)”的接受》（78號，2006.9—84號，2008.3）／[俄]李福清著, 萩原真子譯《東干民間故事傳說集（全35話）》（86號，2008.10—99號，2011.11）。

3.來自中國的投稿

劉守華《關(guān)于中國民間文學(xué)研究的現(xiàn)狀》（27號，1993.3）、《中國故事學(xué)的近況（提綱）》（71號，2004.8）。

4.特集號

《歡迎鐘敬文先生》（6號，1987.10）（為歡迎鐘敬文先生訪日而編，但遺憾的是訪日行程中止了）、《特集 紀(jì)念村松一彌先生退休》（16號，1990.4）、《追悼鐘敬文先生》（63號，2002.3）、《追悼伊藤清司先生》（82號，2007.9）、《中國民話之會?刊行物一覽》（100號，2011.11）。

四、結(jié) 語

民話之會對我來說，既是學(xué)習(xí)中國文學(xué)和民間文學(xué)的搖籃之所在，也是中國之窗所在。我受益于人才濟(jì)濟(jì)的該會，以及會員們所共有的自由無阻的精神，由此才有了后來我的大學(xué)教員人生。

關(guān)于民話之會基本的常態(tài)，我深有感觸的是，會員不僅是大學(xué)的研究人員，也包含了在野的研究者和一般的中國文化愛好者。連同會長伊藤清司先生在內(nèi)，這個(gè)會是沒有上下級關(guān)系的組織。村松一彌和飯倉照平兩位老師都努力把一律平等的精神貫徹到底，依靠的是面向廣大群眾敞開大門的運(yùn)營方針。這是和東京都立大學(xué)中國文學(xué)研究室的精神一致的，研究室也為一般人員敞開大門，不僅閱讀書籍和外借書籍是自由的，搬到八王子校址之前的目黑區(qū)時(shí)代的中文研究室，沒有教職人員的專用研究室，而是并排擺著教員座椅的，誰都可以自由出入的研究室。

在如此和藹、自由平等的氛圍之下，當(dāng)時(shí)還在別的大學(xué)讀普通本科的我，被吸引參加了民話之會的例會活動。對我來說，90年代例會的所有的研究發(fā)言都是那么新鮮，每個(gè)人的發(fā)言報(bào)告都令人感受到在中國做田野調(diào)查的樂趣，使我向往著去中國做田野。中國民話之會活動所涉及的范圍，不止于民間文學(xué)研究方面，也廣泛延伸到歷史學(xué)、語言學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)等領(lǐng)域。這些領(lǐng)域的研究發(fā)表和調(diào)查報(bào)告，教給我民間傳說如何成為研究材料，啟示我故事傳說研究作為方法論是如何地有效。舉一個(gè)例子說明，我想到了歷史學(xué)者上田信的《從歷史看徐文長的故事》（1991.7），從民間故事的角度探求紹興師爺?shù)臍v史位置，它超越了研究領(lǐng)域的限制，顯示出跨越學(xué)科邊界開展研究的多種可能性，給我留下了深刻的印象。

民話之會的這種“跨越單獨(dú)研究領(lǐng)域尊重多樣性”的特征，我想是受到這個(gè)會的創(chuàng)立者村松一彌先生很大影響的。村松一彌先生在中國民間文學(xué)、民間音樂、民間藝術(shù)研究方面，都有諸多先驅(qū)性的研究成果。我的恩師飯倉照平先生從大學(xué)時(shí)代開始直至晚年，都一直埋頭于研究孟姜女傳說。他還整理編輯了多部南方熊楠①南方熊楠（1867—1941），日本博物學(xué)者、生物學(xué)者、民俗學(xué)者，去世后留下大量資料。著作并因此獲南方熊楠獎(jiǎng)。此外飯倉還研究周作人，整理竹內(nèi)好②竹內(nèi)好（1910—1977），思想家，東京都立大學(xué)中國文學(xué)研究室的開創(chuàng)人之一。飯倉先生是竹內(nèi)好的學(xué)生。著作，這充分體現(xiàn)了他是一位具備了東京都立大學(xué)中國文學(xué)研究室研究者特性的有著綜合研究能力的學(xué)者。

雖然我能力不足，但也努力在例會的運(yùn)營上，注重跨學(xué)科多樣化研究，盡力策劃各個(gè)學(xué)科年輕學(xué)者們的發(fā)言計(jì)劃。

民話之會里年輕的研究者們充滿活力的活動狀況也是應(yīng)該大書特書的。民話之會，是包括我在內(nèi)的眾多年輕研究者的搖籃。舉一個(gè)例子，聚集了相對比較年輕的研究者的另一個(gè)研究會“仙人會”，是1981年創(chuàng)立的，如今也是擁有多名具有旺盛的活動業(yè)績的年輕中國研究者的研究會，村松一彌的學(xué)生曾士才（文化人類學(xué)）、吉野晃（文化人類學(xué)）、橫山廣子（文化人類學(xué)）、桐本東太（歷史學(xué)）等很多該會創(chuàng)立初期的主要會員，都同時(shí)也是民話之會的會員。他們后來活躍在日本相關(guān)研究各領(lǐng)域，研究業(yè)績顯著，都成為著名學(xué)者。

以西亞之外的亞洲全域?yàn)閷ο螅⒆阌诙囝I(lǐng)域間研究者的對話以及發(fā)揮彼此相互影響所帶來的知識的綜合性，踏實(shí)穩(wěn)定地開拓中國民間故事研究，我想，這是民話之會存在的歷史意義所在。在如今日益專業(yè)化、細(xì)分化的人文學(xué)研究上，民話之會的形態(tài)給學(xué)問的理想狀態(tài)提供了一個(gè)寶貴的啟示。