新時代下的書法藝術道德價值發掘管見

□馬為驥 曲阜師范大學書法學院

黨的十九大以來，中國特色社會主義進入新時代，推動上層建筑進一步適應經濟基礎，成為新時代下的必然要求。在此形勢下，習近平總書記分別于2014 年和2016 年的《在文藝工作座談會上的講話》《在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話》兩次講話中進一步提出了文藝工作要振奮和弘揚中國精神、民族精神的要求。歷經兩千多年演進和發展的書法藝術是我國傳統藝術的重要組成部分，是深入窺測中國傳統藝術理論體系發展脈絡的管與蠡。書法藝術要“堅持以人民為中心的創作導向”[1]，對書法所蘊含的中國精神和民族精神進行闡釋勢在必行。而要把握好中國精神和民族精神的內涵，進一步發掘書法文化中的道德價值是必不可少。

一、書法藝術道德價值發掘現狀

“一個時代有一個時代的文藝，一個時代有一個時代的精神。”清人梁巘在董其昌的理論基礎上就總結出“晉尚韻，唐尚法，宋尚意，元、明尚態”的時代藝術風貌[2]。改革開放以來，大眾審美呈現多元化傾向，人們基于兩千多年的書法史對書法藝術做出了新的闡釋，為書法藝術的發展帶來了新機遇。

對此，有書家和學者提出了當今書法逐漸趨于追求形式上的發展，呈現出“尚式”和“尚技”時風的觀點。這種現象的出現，既符合歷史發展的內在邏輯，也是書法藝術在改革開放后全球化、信息化視野下演進的必然趨勢。一方面，人們通過現代科技手段和“互聯網+”思維建立數字“沉浸式字體空間”，或者將人工智能、虛擬現實等技術與書法教育相結合，對書法的傳媒形式進行探索；另一方面，隨著中西方藝術思潮的對話，書家們通過藝術語言的創新、書寫載體的改變，以及與攝影、雕塑等其他藝術門類相結合等方式，對書法的視覺形式進行探索。同時，還有大批付出不懈努力、與古為徒的書家們，旨在通過作品的外在形式再現古人風骨氣韻。

隨著書法的審美化發展，書法在日常生活中的實用功能日益“邊緣化”后，逐漸轉化為以審美功能為主的“純粹的藝術創作”，傳統的技法和形制構成在這種藝術語境下得到了繼承和發揚[3]。然而，“文化復興”重在“文化”。書法成為以審美功能為主要導向的藝術，難免引發形式至上觀念的萌生。即使當前“復古”之聲愈發洪亮，人們似乎還是更多著眼于對作品形式和書寫面貌的“復古”。這很容易使人們忽視書法藝術的理論文化價值，也給進一步挖掘書法藝術的道德價值帶來阻礙。

從書法藝術教育層面上來看，自書法成為高校研究對象以來，一方面受文化語境變遷影響，一方面受“尚式”“尚技”風氣陶染，書法教育活動在實施過程中還存在一系列困難，有待人們進一步發現和解決。在書法學成為獨立學科后，從部分高校課程設置上來看，其依舊存在重書法史論與理論研究，輕藝術批評和理論文化價值探索的問題。“書法教育不是純粹的藝術教育”[4]，僅立足于藝術教育學的范疇從事書法藝術教育活動，會導致人們對書法在文化層面的內涵和價值，尤其是書法藝術的道德價值，出現理解不透徹、發掘不充分的情況。這導致書法藝術教育活動在以操作和觀照相統一的實施過程中或偏重技法研究，或偏重形式觀照與情意把握，而較少涉及從文化層面對書法的道德功利性和超功利性進行強調。

李嗣真在《書后品》中說：“蓋德成而上，謂仁、義、禮、智、信也；藝成而下，謂禮、樂、射、御、書、數也。”藝術作品往往能在大眾接受審美和藝術教育的過程中反映時代道德面貌，傳遞時代主流價值觀。作為中國傳統藝術中的重要門類，書法是傳遞中國精神和民族精神的重要媒介，是傳播社會主義核心價值觀的重要橋梁。忽略書法藝術在非審美層面的道德價值，既偏離了藝術創作對真、善、美相統一的追求，又偏離了藝術教育在審美與非審美層面有機統一的內在要求。因此，在對書法真與美的探索中，如何尋其善，進一步挖掘書法藝術在新時代下的道德價值，是值得我們深思的問題。

二、書法對民族道德話語體系的構建之功

古往今來，藝術與道德之間的關系一直是人們研究討論的對象。美學創始人鮑姆加登認為：“美是和欲求相伴著的，美的本身即完滿，也就是善，善是人們欲求的對象。”[5]生活在18 世紀法國啟蒙運動時期的哲學家、思想家盧梭，立足人性論觀點，追求德行下的真誠與淳樸，對科技理性主導下敗壞風尚的“取悅的藝術”進行了批判[6]。我國美學家、教育家蔡元培先生從藝術進化論的觀點出發，反對藝術品成為少數有閑階層的庋藏，并認為藝術品應是公共的，而藝術品的美應是人人共享的美，這種公共藝術能促進公民道德水平的提升和精神文明的提高。

同樣，作為中國傳統藝術中的重要組成部分，書法藝術與道德之間自古就有密切的聯系。林語堂先生在《中國書法》一文中，基于尼采的美學觀點總結道：“中國藝術是愛美之神愛普羅（即太陽神Apollo，后被譯為阿波羅）的藝術，而西洋藝術乃為暴君但奧尼細阿斯的藝術。”[7]有學者對日神精神做出過道德視域下的概括：“太陽神代表道德與文明的尺度,作為道德之神的阿波羅要求門徒持守節制、自知、‘認識你自己’和‘勿過度’的信條。”[8]中國的藝術蘊含著日神精神，它在酒神精神的天性釋放下潛藏著對道德、和諧及崇高的追求。因而作為傳統藝術中極富表情性的造型藝術，書法從來就不是對情欲的一味宣泄，而是在表情的過程中伴隨著日神精神的光輝。這和書法誕生在中國精神和民族精神環境下的文化土壤息息相關。

早在漢字初創，“圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜”[9]“近取諸身，遠取諸物”[10]時，人們就已經把對自然和社會的理性觀照同“天人合一”的審美理念一起投射到了書寫實踐中。《周易·系辭上》中說：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。”古人在觀察、探索、認識、理解自然與社會時，不僅是從理性研究的角度出發對事物及其運動規律進行認識和把握，也是在追求自身情感、行為同自然、社會運行規律相統一的“善端”。這是比“觀照”和“自審”更高一層的“物我同一”“天人合一”。這種“繼之者善”“成之者性”的理念，似乎一直根植于以漢字為載體的書法藝術中。在書法創作時，書家們總是追求喜、怒、哀、樂中節而發，“用理則從心所欲不逾矩”，并將“神韻”“神采”作為最高追求，認為“神采之至，幾于玄微”。這與西方追求節制、和諧與崇高的日神精神不謀而合。所以，清人馮班才說“書是君子之藝”，林語堂先生才把傳統文化語境下誕生的藝術概括為太陽神的藝術。

直至對書法的審美追求融入人們的日常生活中，書法藝術才在很長時期內成為傳遞和弘揚主流價值觀的有力抓手。東漢時，對“孔壁古文”的研究和《熹平》《正始》等石經的設立，在進一步規范書寫的同時，使經學思想中的道德價值體系得到了傳承和發展。魏晉時期，玄學的發展促進了文藝思想的興盛，潛移默化地影響和推動著二王帖學的發展，玄學中的道德修養論也隨書家對魏晉風韻的追慕廣為流傳。北朝和北魏的摩崖、造像題記等書法作品同樣為記錄、保護和傳播佛教文化做出了積極的貢獻。唐代以書為教、以書取仕，并且多代帝王喜歡書法，使得儒、釋、道中的道德觀、價值觀得以通過書法教育在文人和仕宦階之間傳播。宋代出現了提出“書有工拙，而君子小人之心不可亂也”的偉大書法家蘇軾，他的書法作品即使歷經“清剿”運動，也依然影響著后世書家。相反，奸臣蔡京當道時，天下盡學蔡體，而在他死后，學其書法者卻人數寥寥。元、明、清三代，書法藝術更成了傳統文人精神的象征符號之一，尤其在元、清兩代少數民族執政后，傳統文人和士大夫群體將儒士精神寄托于書法中，以此為媒介影響著統治階層，從而使傳統文化生生不息、綿延不絕。

《荀子·正名篇》中說道：“道也者，治之經理也。”[11]荀子認為善要通過人主觀能動的實踐活動才能達到，這種實踐就是“治”，人們需要通過符合自然運動法則和歷史社會規律的“治”“積善成德”。縱觀書法史，書法藝術通過其社會功用和獨特的文化魅力一直在“治”的過程中貢獻著自己的力量，推動著社會各界“積善成德”；一直在為提升人們大德與小德、公德與私德，構建民族道德話語體系發力。在大力倡導“文化復興”的今天，對書法藝術在歷史進程和傳統文化語境中的道德價值進行進一步挖掘有重要的時代意義。

三、新時代下書法藝術的道德價值

習近平總書記在《在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話》中說：“闡釋中華民族稟賦、中華民族特點、中華民族精神，以德服人、以文化人是其中很重要的一個方面。”書法藝術如何能在緊跟文化復興步伐的過程中做到“以德服人、以文化人”，是亟待解決的問題。對此，進一步發掘歷代優秀書法作品在社會生態環境和藝術語境下的道德價值是有必要的。要探究書法藝術在道德層面的意義，需要從我國綿長歷史中形成的德藝觀出發對書法的價值進行體現。書法藝術的道德價值可從作者、作品和藝術體制三個方面來加以考察。

一是“書為心畫”，書法作品是傳達作者道德觀的途徑。所謂“作字先做人，人奇字自古”，“人品書品論”歷來受到主流書家和書法理論家的青睞。首先，作者的創作理念必然會對創作風格和作品內容產生影響，而創作理念的形成是書家世界觀、人生觀、價值觀的內在表達，折射出書家的道德理念。其次，雖然書家道德水平的高低與作品面貌的好壞、駿跛并無直接關系，但道德觀作為人能動認識世界的經驗總結，必然會通過作品的言與意、格與態、形與神等方面得以表達與再現。再次，古往今來，浩如煙海的書法作品是中華民族人文精神的載體，經得起大浪淘沙的書家作品，往往是書品與人品兼上，內容與形式俱佳。書法史亦是一部觀念史。回首書法史，受到人民群眾認可、廣泛流傳的書法藝術典范，其形質與內容所傳達出的思想都是歷經群眾檢驗的，是符合各時代主流意識形態的，是能傳達中國精神與民族精神的。這些作品值得身處新時代的我們從新角度出發來推敲和重審，并對作品的文化含義和道德價值進行重新解讀。

二是“心正則筆正”，書“法”與道理德行相通。鄭杓《衍極》中說：“夫法者書之正路也。”“夫字有九德，九德則法”。兩千五百多年前，孔子就提出：“志于道,據于德,依于仁,游于藝。”一方面，書法作為三端六藝中極為深奧的存在，往往能使作者在藝術構思和創作活動中運用聯想、想象、理解等藝術思維，通過濡毫揮運，使技近乎道、言通乎德。同樣，書法也能使欣賞者在審美鑒賞活動中透過書法的面貌、氣韻和風骨，聯想到形而上的仁與禮、道與德。比如，唐太宗就從王羲之作品那不激不厲的魏晉風度中，感受到了王書與儒家“中和”思想的契合之處。另一方面，自漢以來，古代傳統文人多受儒家觀點影響，故而往往會將自己在傳統儒學影響下所形成的道德觀融于書論觀中進行闡釋，從而形成帶有個人價值取向和道德色彩的論述。正如劉有定在《衍極注》中對鄭杓的觀點進行解釋時說：“故君子必擇術也。柳誠懸曰：‘心正則筆正。’可謂善于筆諫矣。”[12]在理解書論時，關注“筆諫”中的道德內涵對書法研究和教育具有重要的現實意義。因此，文化復興下的與古為徒不僅是要與古人書跡為徒，還應與古人思想為徒，從古人的書學理念中汲取道德養分，從古人的“筆諫”中汲取思想精華。

三是“以史為鑒”，我們能透過書法藝術體制看到時代的道德環境。分析美學家喬治·迪基從阿瑟·丹托的“藝術界”概念出發，提出了“藝術體制論”。他認為對藝術品的資格認定有賴于該藝術品所處的藝術體制背景，這種藝術體制背景是一種社會慣例[13]。而道德同制度一樣，亦屬于社會慣例的范疇，并對書法作品的界定產生著影響。審美接受主體在以主流價值體系為引導的藝術體制熏陶下，期待視野必然是符合主流道德價值導向的。同時，欣賞者要想對作品創作有更深入的了解和研究，必然要對作品的創作背景加以了解。此時，作者的人品、創作目的等因素往往也會被納入欣賞者的審美期待視野中，從而影響著欣賞者的審美體驗。這或許是歷代奸臣書法不受主流文人待見的原因之一。正因如此，存在“趨時貴書”“轉托浮夸”等時弊的作品在以中華民族主流價值觀和傳統德藝觀為導向的藝術體制影響下，便難以獲得較高評價，更難歷經時間的考驗。也正因如此，研究書法藝術在獨特文化生態環境下所形成的藝術體制，了解傳統德藝觀下的“褒”與“貶”，有利于進一步闡釋中國精神和民族精神。

結語

一切事物都處于運動變化中，書法也在不斷發展。隨著環境的變遷，雖然書法與大眾之間的關系正在發生改變，但是作為中華文化的名片之一，書法文化內涵中的核心部分應得到傳承和發展。

在推動新時代文化繁榮的進程中，書法創作、教育和研究工作不能止步于對真與美的探索，追求真、善、美的和諧統一才是對創作無愧于時代、無愧于歷史、無愧于人民這一內在要求的積極響應。在文化復興的節點上，進一步挖掘書法藝術在文化語境中的道德價值，不能只流于形式，還要把握書法藝術內容中“善”的內涵，這是持續弘揚社會主義核心價值觀、提升文化自信關鍵的一步。

“修道之謂教”[14]，而道有品節。在剖析書之妙道、揭示法之義理時，書法創作、教育和研究要正確把握書法在歷史道德環境中所扮演的角色，把握中國精神、民族精神在書法理論中的體現，把握傳統藝術體制對民族德藝觀的影響。這樣才能更加全面與準確地認識、繼承和弘揚書法藝術在漫長演進過程中孕育的道德內涵，使書法藝術在新時代下繼續發揮“筆諫”之功，讓書法創作、教育和研究活動在挑起建設社會主義文化強國的大梁中貢獻出持久的力量。