先秦儒家責任意識的三重向度

宗超

（曲阜師范大學 馬克思主義學院,山東 曲阜 273199）

孔子說：“人能弘道，非道弘人”（《論語·為靈公》），這不僅揭示了人的偉大，更是強調了人的責任和使命。人能弘揚天道作為人的能力自然而然構成了人與生俱來難以推卸的責任。這一責任的范圍非常廣，具體而言，包含了對自我之責任、對他人之責任、對天地自然之責任三重向度。

一、“仁義為己任”：對“自我”之責任

在先秦儒家這里，人之責任意識的首要對象是“自我”，即人首先要對“自我”負責，這是人進一步對“他人”以及對“天地自然”負責的基礎和保障。那么問題在于，人對“自我”之責任究竟是什么呢？在儒家看來，這一責任的生成邏輯開始于“天”賦予人的德性，所謂“天生德于予”（《論語·述而》）、“天命之謂性”（《中庸》）。儒家認為，這一與生俱來的德性構成了人區別于天地萬物的根本特性，此即孔子所說的“仁者，人也”（《中庸》，而不斷努力擴展與成就德性——“盡性”，正是人對于“自我”之責任。換句話說，天賦仁德既是人的獨一無二性，也是人的一種責任，正所謂“仁以為己任”（《論語·泰伯》）。

“仁以為己任”彰顯了一種高度的道德責任感。儒家相信，正因為人的德性與生俱來，因此人真的有能力依靠自己的力量將其實現，也正因為這種德性存在于每個人身內，由自己做主，無需外求，亦無需他求，因此人注定要自己成全自己，自己對自己負責，所以孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》），孟子說：“萬物皆備于我”（《孟子·盡心上》）。

在儒家看來，人必須要對“自我”負起責任，這不僅僅因為對自我負責別無他求，只能依靠自己，更重要的是，倘若我們稍微懈怠對“自我”之責任，那么我們天生的德性就會因外在的環境而受到不可估量的摧殘。孟子著名的“牛山之喻”正向我們說明了這一點：

牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼瑕濯也。人見其灌濟也，以為未嘗有材焉，此色山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以為美乎？……夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是色人之情也哉？故茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。（《孟子·告子上》）

郊外牛山的樹木原本枝繁葉茂、生機盎然，然而在“斧斤伐之”，“牛羊又從而牧之”的反復摧殘過程中，最終變得枯枝敗葉。這便如同人一樣，縱然德性天然普遍地存在于每一個人身上，但如果放棄然存養，就會“猶斧斤之于木也，旦旦而伐之”，“梧之反覆”，最終墜入孟子所說的“違禽獸不遠”的境地。而宋儒所謂“麻木不仁”也是對這一境地的形象描述。

由此可見，就儒家而言，我們只是天生具有成為道德人的可能性，而不是必然性。關鍵還要看我們是否能夠堅定不移地守護責任、養護善性。當然，誠如成中英先生所說：“人的敗德只是人放棄和迷失自己的本性，任由環境支配。不過人不會真正失掉他的固有善性和了解需要存善的先天能力。”1 因此，人不必為自己失掉的責任耿耿于懷，不必深陷于過錯一味自責，而永遠應當重拾信心，勇往直前地以“仁”來成就自己，承擔好對“自我”之責任。

二、“立人達人”：對“他人”之責任

正如前文業已指出的那樣，在儒家這里，對“自我”負責是對“他人”以及對“天地自然”負責的基礎和保障，因為對“他人”負責以及對“天地自然”負責正是對“自我”負責即“擴展仁德”的題中應有之意?？鬃诱f：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）意思是說“自己要站得住，同時也使別人站得?。蛔约阂率滦械猛?，同時也使別人事事行得通?！? 在儒家看來，這一“立人達人”是我們擴展德性的必由之路，彰顯了一種對“他人”之責任。

那么，如何做到“立人達人”？儒家認為，每個人都有幫助與提攜別人的責任，而這一責任需要在人與人良好與圓滿的人際關系中才能實現。換句話說，儒家所認為的自我對于他人的這種責任并非是盲目的自我期許，而完全是一種理智的表現，因為這需要對等的雙邊關系為前提?？鬃诱f：“唯仁者能好人，能惡人?！保ā墩撜Z·里仁》）仁者并非盲目地愛人助人，這其中閃耀著明辨是非、善惡的理性與智慧的光芒。孟子說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁下》）意思是說，君主與臣下的關系是對等的，如果君主對臣下是仁愛的，臣下對君主就是忠誠的；如果君主對臣下是鄙視的，臣下看待君主就會如同路人；如果君主對臣下是殘暴的，臣下對君主就會如同強盜仇敵。很顯然，在先秦儒家這里，人與人的關系并非如韓非子所說是一種等級關系——“三綱”（君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱），譬如《孝經》中孔子就鮮明的反對“子從父”，認為真正的孝是“父有諍子，則身不陷于不義”，父親一旦有不義的行為，兒子就應當想方設法阻止父親不義。因此，儒家實際上強調的是一種平等的雙軌關系。如《大學》所言：

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

做君主要仁愛，做臣子要尊敬；做兒子，要孝順；做父親要慈愛；與人交往，要誠信?！洞髮W》強調，人與人的關系并非是從上到下的控制，而是和諧的，這需要每個人在各自的角色中承擔起自己的道德責任?！墩撜Z》中孔子亦明確地提出了人的角色責任：

齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（《論語·顏淵》）

在孔子看來，作為政治關系代表的君臣關系以及作為家庭關系代表的父子關系皆應根據自己的角色做好分內之事。由此廣而擴之，在社會復雜的關系網絡中，每個人都應當履行好自己的角色責任，“父義，母慈，兄友，弟恭，子孝”（《左傳、文公十八年》），如此才能保持社會有序發展，人道有章可循。傳統儒家所強調的人際關系并非人們所誤解的那樣，是一種權威主義、等級主義或者說男性中心主義。相反，他們主張的是一種平等、辯證、和諧的人際關系，父慈才能要求子孝，兄友弟才能恭。傳統儒家對人際關系中角色責任的規定從來不是單方面的，而是雙邊關系的要求。

在傳統儒家看來，每個人在自己的角色中做到盡職盡責恰恰是“立人達人”達成的前提和基礎。倘若每一個人都能很好地承擔起所應盡的責任，那么“立人達人”將在這一過程中自然而然順利的實現。當然，每一位社會成員，必定處在社會關系中的多重位置上，想要在自己的每一個角色上都做到盡職盡責這并非易事，甚至連孔子都感嘆道：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也?！保ā吨杏埂罚┛鬃诱J為，忠、孝、悌、友自己都未做到盡善盡美，這話并不是自謙，而是在他看來，即使是些普通的德性，但是人在承擔普通的責任中必然存在著改進的余地。因此，想要在履行好角色責任的基礎上“立人達人”是一件需要終身努力的事情。

三、“贊天地之化育”：對“天地萬物”之責任

在先秦儒家那里，人對自我、他人負起責任還遠遠不夠，人還應當進一步對天地萬物即整個宇宙大自然負起責任，正如《中庸》所說：“能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?！笨梢?，在《中庸》那里，人不僅僅是天地自然的創造者，人還是可以參與天地“化育萬物”工作的合作者。在儒家看來，人之所以有如此超凡的能力，是因為人的德性來源于天道，與天道是相通相感的，因此人的倫理道德天然地與天道的自然法則聯系起來，構成了人對天地自然理所當然且不可推卸的責任。正是從這個意義上說，人對天地萬物都應當負責。

值得注意的是，人對大自然有責任感并不意味著人是天地萬物的主宰。儒家從不主張人可主宰控制萬物，而只言人為“萬物之靈”（《尚書·泰誓上》），因而通靈明覺，可護持愛惜自然萬物，這一點可由先秦儒家的“畏天命”與“愛物”思想得以明證。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《論語·季氏》）在孔子看來，君子首先應當敬畏的就是“天命”。這里的畏天命有兩層含義，一方面，畏天命意指人應當敬畏天賦予人的稟賦，即“贊天地之化育”的責任使命；另一方面，畏天命指敬畏天地間的各類生命。在儒家看來，“生”是自然界的秩序與功能，所謂“天地之大德曰生”（《易傳·系辭傳》），這既是一種固化的命令，同時又構成了人天生之責任使命，因此，人應當尊生、愛生、保護生命，這一自然界秩序和目的不可破壞，否則就要受到懲罰。譬如孔子說：

刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！”（《史記·孔子世家》）

孔子對殺死懷孕的獸，竭澤而漁，以及剖腹取卵的殘忍行為強烈斥責，認為這種行為違背天道“生”的原則，必遭天譴?？鬃诱f：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語·陽貨》）天雖不言語，卻使四時行、百物生，而人應當繼承、效仿和發揮天地的崇高德性，“繼之者善也，成之者性也。”（《易傳·系辭上》）故此，孟子認為人都有一種惻隱之心、同情之心，“君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┤寮疫@種敬畏生命的道德心理，對中國古代保護動物的行為影響深遠。

除了“畏天命”思想，儒家的“愛物”思想也很好地體現了傳統儒家對自然萬物的責任意識?？鬃由朴谝晕锍删臀幕?，譬如以禮樂器物成就禮樂文化，但是又不僅僅把禮樂器物簡單地視為實現文化的一種手段或工具，而是切切實實對物持有感情，賦予物以道德含義?？鬃诱f：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》），孔子反奢尚儉，認為禮樂器物的功用不在于是否美觀、是否足以供人欣賞，而在于能否反映人之仁義道德，能否承載人之真性情。在此基礎上，孟子、荀子提出按照生態規律，遵循愛物節用原則利用和保護自然資源的要求：

不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。（《孟子·梁惠王上》）

草木榮華滋碩之時則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。（《荀子·王制》）

正因為儒家愛物、惜物、貴物，所以儒家主張戒奢尚儉、利用厚生。在先秦儒家眼中，人在自然中的作用是協助天地化育萬物，護持萬物順利生長，以達到“萬物并育而不相害”（《中庸》），天地自然和諧共生的愿望，而這正是儒家所謂人對“天地自然”之責任。

四、結語

總而言之，儒家責任意識的三重向度是一個統一而連貫的體系，因為人對“自我”責任的履行過程，即“盡性”的過程是一個由“我”向外無限擴展的過程。因此，“立人達人”以及“贊天地之化育”就統一于人對“自我”責任的推進過程之中，正所謂：“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）。在儒家這里，天地自然有多廣，人之責任就有多大，人天生負有的責任偉大而堅毅，明乎此，我們便不難理解，何以曾子說：“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）

注釋：

①李翔海編：《知識與價值——成中英新儒學論著輯要》，北京：中國廣播電視出版社，1996年，第8 頁.

②楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，2006年，第73 頁.