從文化迷失到文化自信
——少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展

□徐富平 天水師范學(xué)院

一、少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值

（一）少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化相得益彰

我國有著五千多年的歷史，是一個(gè)多民族國家，除了漢族外，還有55 個(gè)少數(shù)民族，而且各個(gè)民族都有著非常豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，少數(shù)民族舞蹈就是其中非常重要的一個(gè)部分。少數(shù)民族舞蹈源于生活的基本動作，與少數(shù)民族的日常生活有著非常密切的聯(lián)系[1]。少數(shù)民族舞蹈不僅可以展現(xiàn)出少數(shù)民族的生活特點(diǎn)，還可以體現(xiàn)出少數(shù)民族的精神。例如，蒙古族人民世代居于草原之上，他們的生活以游牧為主，蒙古族的舞蹈可以展現(xiàn)出草原人民在游牧生活中對自由與信仰的追求，還體現(xiàn)了他們對大自然的熱愛和敬畏。所以，少數(shù)民族舞蹈與民族文化相得益彰、相互補(bǔ)充、相互影響。少數(shù)民族舞蹈有著特殊的民族環(huán)境，在特有的民族環(huán)境中少數(shù)民族舞蹈會不斷演變和進(jìn)步，進(jìn)而可以更好地反映出少數(shù)民族人民的生活情況。

（二）少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于增強(qiáng)人民的認(rèn)同感

在我國的民族文化中，少數(shù)民族舞蹈是不可或缺的一部分。對少數(shù)民族舞蹈進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展，有助于促進(jìn)民族文化的發(fā)展，不僅可以增強(qiáng)人們的文化自信，還可以讓人們產(chǎn)生文化認(rèn)同感。但是，隨著社會的不斷發(fā)展，在多元文化的沖擊下，一部分少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在逐漸消失，少數(shù)民族的精神和特色不能在社會中得到充分展示。在這樣的背景下，對少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展，能夠增強(qiáng)我國人民的文化自信和認(rèn)同感，也能夠激發(fā)大眾自覺保護(hù)民族文化的意識。

（三）有利于提高國家文化軟實(shí)力

當(dāng)前，在全球一體化的趨勢下，世界各國的競爭不僅依靠科技和經(jīng)濟(jì)，還包括文化軟實(shí)力的競爭。文化軟實(shí)力的競爭是看不見的、潛移默化的競爭，所以容易被人們忽視。要提高我國在國際舞臺上的文化軟實(shí)力，需要切實(shí)地發(fā)揮出民族文化的特點(diǎn)，而這就離不開少數(shù)民族文化的幫助。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，少數(shù)民族舞蹈屬于民族文化的一部分，若想提高我國文化軟實(shí)力，提高國際競爭力，就應(yīng)當(dāng)重視少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展和傳承[2]。

二、少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化迷失

少數(shù)民族舞蹈的代表性傳承人對少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展有著巨大的作用，但是在實(shí)際運(yùn)作過程中，有的代表性傳承人的合法權(quán)益不能得到有效保障。首先，代表性傳承人的權(quán)利沒有明確列出，權(quán)利和義務(wù)是相對應(yīng)的，所以有義務(wù)的同時(shí)就必須享有權(quán)利。到目前為止，我國針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法規(guī)較少，而且現(xiàn)有的相關(guān)法規(guī)中沒有對少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性傳承人的權(quán)利做出明確的規(guī)定，這就在一定程度上影響了部分傳承人的責(zé)任意識，甚至有的傳承人忽視了自己應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任。其次，很多少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人日常生活難以維持，他們?yōu)榱司S持生計(jì)，不得不放棄對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，轉(zhuǎn)行從事其他行業(yè)，這對于少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，是非常重大的損失。最后，目前少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者大多數(shù)年事已高，年輕人很少會從事這方面，而且少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對傳承人的身體素質(zhì)要求很高，年齡大的傳承者在展示舞蹈過程中難免會力不從心，其身體情況令人擔(dān)憂，所以為了保證相關(guān)舞蹈的持續(xù)發(fā)展，要注重培養(yǎng)年青一代的傳承人[3]。

三、少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

（一）完善代表傳承人的保護(hù)機(jī)制

目前少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人制度可以在很大程度上解決很多老齡化傳承人的后顧之憂，所以國家和社會要給予相關(guān)傳承人的資助，讓傳承人生活無憂，但與此同時(shí)，對少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人，要有相應(yīng)的保護(hù)機(jī)制，選取傳承人中的優(yōu)秀者作為代表性傳承人。所以，政府部門在開展對少數(shù)民族舞蹈傳承人認(rèn)證工作時(shí)需要注意以下幾個(gè)方面。第一，要防止技失人亡的現(xiàn)象發(fā)生，尤其是對一些瀕臨失傳的少數(shù)民族舞蹈，要增加其傳承人數(shù)量。第二，少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人應(yīng)當(dāng)取消數(shù)量上的限制，少數(shù)民族舞蹈是傳承我國民族精神和民族文化的一個(gè)重要途徑，不能通過量化來評定，應(yīng)當(dāng)因地制宜地?cái)U(kuò)大代表性傳承人的范圍，這樣有利于少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展和保護(hù)。

（二）建立健全教育實(shí)踐性保護(hù)體系

少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最有效的保護(hù)和傳承方式就是教育實(shí)踐性保護(hù)，即我們可以將少數(shù)民族舞蹈的教育引入學(xué)校舞蹈類教育體系中。這樣一來，不僅可以確保少數(shù)民族文化進(jìn)入學(xué)校教育中，還有利于相關(guān)專業(yè)人才的培養(yǎng)，加深人民群眾對少數(shù)民族文化的認(rèn)知。將少數(shù)民族舞蹈引入學(xué)校教育中，不僅可以搶救瀕臨消亡的少數(shù)民族舞蹈，還可以增強(qiáng)教師、學(xué)生傳承民族文化的責(zé)任心，所以少數(shù)民族舞蹈的傳承不能只限定于某個(gè)區(qū)域[4]。

（三）建立公共文化服務(wù)體系保護(hù)模式

我們要建立與少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以協(xié)調(diào)發(fā)展的保護(hù)模式，這樣可以提高少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在公共文化生活中的參與度，進(jìn)而促進(jìn)對其的保護(hù)與發(fā)展。所以，要想使少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承和發(fā)展過程中達(dá)到群眾性的參與目的，就需要讓少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸人們的日常生活中，被人們所了解、喜愛。因此我們可以通過公共文化服務(wù)體系來實(shí)現(xiàn)讓大眾傳承少數(shù)民族舞蹈的目標(biāo)。由于公共文化服務(wù)體系不存在地域上的限制，對專業(yè)技能也沒有很高的要求，所以參與者的年齡跨度是非常大的，這些條件都非常有利于少數(shù)民族舞蹈回歸生活，也可以使少數(shù)民族舞蹈得到社會的普遍認(rèn)可。要想讓少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地融入公共文化服務(wù)體系中，不僅要依靠社會參與和有關(guān)部門的指導(dǎo)，還要定期組織少數(shù)民族舞蹈表演團(tuán)在各地演出，這樣可以加大相關(guān)文化遺產(chǎn)的宣傳力度。此外，可以通過民間組織和政府補(bǔ)貼的方式來吸引更多的社會力量參與到保護(hù)和傳承少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作中，進(jìn)而促進(jìn)民族文化的發(fā)展。

（四）發(fā)揮出政府在遺產(chǎn)保護(hù)方面的主導(dǎo)作用

各級政府應(yīng)該為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承指明正確的方向，可以保證少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在正確的道路上前行和發(fā)展。政府還可以出臺可行性的激勵(lì)政策，保證物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承和發(fā)展過程中有序進(jìn)行，進(jìn)而培養(yǎng)出一批適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展節(jié)奏的文化傳承人。

結(jié) 語

綜上所述，保護(hù)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是弘揚(yáng)民族精神和發(fā)展民族文化的一個(gè)重要途徑。少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅具有很高的觀賞價(jià)值，也有不可替代的歷史價(jià)值，不僅可以增強(qiáng)我國民眾的民族自信心，還可以切實(shí)提高國家的軟實(shí)力。經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和文化交流的日益頻繁，對我國一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生了一定的沖擊，因此，我國要提高文化軟實(shí)力，加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究力度，同時(shí)要組織社會力量、提高民眾的參與度，使人們在參與各種文化活動的過程中，自覺承擔(dān)起傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任，進(jìn)而促進(jìn)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。