論食物倫理的主權維度

練新顏

食物倫理的主權維度作為一個新的研究方向正在興起。食物倫理的主權維度的興起與“食物主權”（Food Sovereignty）概念的提出密切相關。食物主權的理論和實踐經過一大批學者的吸收、轉化和發展，成了食物倫理建構的重要組成部分，是繼食物安全、食物健康之后對食物倫理提出的新要求［1］。食物主權運動也被西方學者譽為食物研究中“最熱門的”研究主題［2］。

一、主權維度的提出和發展

“食物主權”的概念和理論框架最初是由南半球的農民組織“農民之路”（La Via Campesina）提出來的。該概念經過了一個不斷充實和豐富的發展過程，但其基本立足點始終是中小農，討論的焦點大多圍繞著食物生產方面的主權問題，而較少關心消費者們的消費主權問題。早在1996 年，《特拉斯卡拉宣言》中首次提出了食物主權概念。該概念的提出是為第三世界的中小農場的農民爭取生存空間，反對資本主義模式的全球食物生產體系對中小農生存空間的剝奪；一直到了2000 年，該組織在第三次大會發表的《班加羅爾宣言》中，還是以中小農民的生產權利為焦點，指出“食物主權，即生產我們自己食物的權利”［3］。在此期間，由于該組織的巨大影響力，以及西方國家正在遭遇嚴重的金融危機、生態危機和健康危機等問題，食物主權的概念在西方迅速興起，并吸引了一大批學者參與研究。“主權”的概念本來是特指國家層面的一種排他性的權利，在“農民之路”開始之初，“食物主權”也特指南北半球層面或國家層面的權利。經過西方學者的不斷擴充和泛化，“主權”的概念被認為適用于每個人身上——因為每個人都要吃食物，所以每個人都對自己的食物擁有“主權”。在北美、澳大利亞和許多歐洲國家還有了一些成功的實踐案例。加拿大學者漢娜·惠特曼（Hannah Whittman）、安妮特·奧雷里·德斯馬萊（Annette Aurelie Desmarais）和內蒂·韋貝（Nettie Wiebe）研究了“食物主權”這個詞是如何從與全球資本主義食物體系相關的持續的環境、社會和經濟破壞中產生的。他們認為廣義上“食物主權”的定義是“國家和人們享有選擇和控制自己糧食系統的權利，包括自己的市場、生產方式、食物文化和環境”［4］（P190）。由此，“人們”和“國家”并列成為食物主權的主體；同時他們也帶動西方社會對食物主權的關注和研究，人們對食物倫理的主權維度考量也擴展到整個食物鏈，包括生產、分配和消費各個環節。新世紀以來，“農民之路”也慢慢開始關注食物主權在分配和消費環節的重要性。“食物主權”也從南半球農民關心的議題發展成為世界性的、農村和城市居民都關心的議題，在食物倫理中主權維度也成為研究熱點。

概括起來簡單地說，食物倫理的主權維度就是人們對食物的“主權”：人們有權決定自己生產什么、吃什么和怎么吃。食物倫理是一個古老的話題，為什么主權維度在今天會成為一個食物倫理的新維度？就理論層面而言，米切爾·科爾薩斯（Michiel Korthals）在分析食物倫理問題時，提到了兩個原則：一是自主原則和公平原則，二是創建或維護諸如某個社群特定身份的價值。堅持第一個原則被認為是普遍主義，堅持第二個原則被認為是社群主義。科爾薩斯認為，食物的特殊性就在于它既可以歸入普遍需求的范疇，也可以歸入特殊需求的范疇，或者二者皆有［5］（P40）。也就是說，食物倫理既可以適用于第一個原則也適用于第二原則，或者兩個原則都應該在食物倫理中加以體現。由此，食物既涉及促進公共健康和安全的“普遍性的善”，又涉及口味、文化傳統等其他價值占主導地位的“特殊性的善”。食物作為“普遍性的善”方面已得到了政府、社會各方面的高度重視。經過長期的共同努力，隨著世界范圍貧困人口的減少，食物供給問題得到了較大緩解。在食物相對富足的情況下，人們對食物的其他功能，如文化功能、身份認同功能等，有了新的認識和要求。作為“特殊性的善”方面，即食物的主權維度，目前雖然已經得到了一定的關注，但遠沒有達到應該被重視的程度。就食物倫理的理論而言，對主權維度的關注正是食物倫理不斷深化和拓展的表現。

其次就現實層面而言，我們對食物的生產、選擇和消費方面的自主性面臨著越來越大的阻礙。在全球自由貿易的背景下，可選擇的食物品種反而越來越少。以糧食市場為例，在品種繁多的糧食中，只有大豆、玉米、大米和小麥能進入全球貿易體系；粟、稷、高粱等曾經是古代很多民族的主糧，卻因為無法進入貿易體系而面臨滅絕的危險。在可食用動物方面，情況更加糟糕：在歐洲，20 世紀初還存在的一些動物的亞種到現在已經滅絕了；在印度，50%的山羊亞種和20%的牛亞種瀕臨滅絕；目前世界的畜牧業產奶主要依靠荷斯坦母牛，產肉主要依靠夏羅爾牛；養豬業主要依靠4 個亞種［6］（P78）。伴隨著食物物種的減少，消費者自然也無法在市場上實現選擇的自由。目前的世界農產品貿易體系嚴重傷害了生產者和消費者的選擇權。另一方面，隨著自由市場的發展，食物（包括種子）的流通方面的問題越發嚴重：ABCD（美國ADM、美國邦吉Bunge、美國嘉吉Cargill 和法國路易達孚Louis Dreyfus）四大糧商壟斷了全球80%左右的貿易；四大種子公司壟斷了全球玉米種子市場的77%和全球大豆種子市場的49%，其中杜邦和孟山都兩家公司就占據了玉米種子市場65%和大豆種子市場44%的份額，在轉基因種子市場里，孟山都占據全球市場總額的91%；巴斯達、拜耳、杜邦、孟山都和先正達等6 家公司壟斷了全球農藥市場的70%—80%；以雀巢、聯合利華、百事可樂等公司為首的30 家食品公司壟斷了全球33%的食品加工業市場［7］。這些跨國農業和食品巨頭幾乎壟斷了從生產到消費的整條食物鏈，在新自由主義的市場上，農民就算有了種什么的自由，由于沒有相應的流通渠道，消費者也沒有吃什么的自由。因此，就我們面對的現實問題來說，食物的主權維度作為倫理的要求而提出，是希望能得到廣泛認可，并且能在現實中得到切實改善。

二、主權維度作為一種權利訴求

如上文提到，食物既關涉普遍性的善，也關涉特殊性的善。作為食物倫理中特殊性的善，主權維度關切的是各個地方各個民族和人群的不同飲食文化，而這種文化凝聚著一個民族歷史和地方獨特的地理因素。在反對普遍主義和西方霸權主義的語境下，主權維度成為了一種保護地方性、保護物種多樣性和飲食個性化的個人和群體的權利。這種權利的各個方面也漸漸得到了正式的認可。

首先是在食物生產權利方面。2008 年，世界銀行與聯合國糧農組織發起了“國際農業知識與科技促進發展評估項目”（簡稱 IA ASTD），他們將“食物主權”界定為“人民和主權國家民主地決定其農業及食物政策的權利”。這表明食物的主權維度已上升為一種“自由的權利”，并且得到了廣泛的認同。2007 年，“農民之路”發表了《聶樂內宣言》，把食物主權提升到保存、恢復與建設人們生產食物的知識與能力的地位，指出“食物主權是人們享有通過生態和可持續方式生產衛生和文化適宜的食物的權利，以及人們定義自己的食物和農業體系的權利”，提出奮斗目標為共同體、人民、國家和國際實體把食物主權當作基本人權來確認和執行。在這份宣言中，食物的主權維度得到進一步提升，成為“基本人權”的一部分，因為宣言認為，發生自然和人為災害時，食物主權作為一種“保險”可以強化地方重建工作，降低負面影響。2019 年9 月份，“農民之路”在紐約召開的高級別政治論壇（High-level Political Forum，HLPF）呼吁：“把人權和自然置于首位。”［8］也就是說，食物的主權維度不僅僅包括“人”的倫理，還涉及自然倫理，從而進一步擴展和提升了主權維度在倫理上的可研究性和實踐上的可建構性。

其次是在食物消費權利方面。1999 年聯合國大會通過的題為《發展權》的第54/175 號決議中規定：“食物權和清潔水權是基本人權。”這里的“食物權”指的僅僅是能獲得足夠的、安全的食物。但是隨著“農民之路”等組織和大批學者的呼吁，終于在2001 年，聯合國大會的一份報告提出：“食物權是指消費者有權根據自己的文化傳統，經常、長期和自由地直接獲得或以金融手段購買適當質量和足夠數量的食物，確保能夠在身體和精神方面單獨地和集體地過上符合需要和免于恐懼的有尊嚴的生活。”［9］也就是說，該報告正式承認了食物不僅僅是要實現“果腹”的物質功能，而且在人們的精神層面上也非常重要，這關涉到文化傳統和個人尊嚴。至此，我國學者徐忱等認為“食物主權”已經升級為一項“綜合人權”，并且被廣泛承認［10］。

遺憾的是，目前食物鏈中的分配環節還沒有得到普遍重視，還沒有被當作一項權利來肯定。其實，分配、銷售環節是整個食物鏈中不可或缺的一環，沒有這一環節的對接，食物很難從生產地送到消費者的餐桌上，食物主權也無法實現。一些食品銷售巨頭如沃爾瑪、家樂福、奧樂齊（ALDI）、特易購（TESCO）等世界連鎖大型超市幾乎壟斷了大部分城市的食物的供應，讓一些規模較小、專門銷售周圍農場產品，能實現“產銷對接”的農貿市場難以生存。沒有了這些小型的農貿市場，一些需求量較少、價格較高、無法遠距離運輸卻在文化上有代表意義的食物就無法進入流通領域［11］。

三、主權維度的實踐框架

作為一項倫理訴求，主權維度主要關注的是如何實現人們對食物的主權。關于這一問題的討論在南北半球有著不同的見解。但是不管是以農業人口為主的南半球還是以城市人口為主的北半球人們都希望改變目前新自由主義主導的以經濟為中心的食物系統，促進食物生產、分配和消費模式變得更加多樣化和靈活化，從而能實現“食我所愛”。

基于對食物權利的不同訴求，不少學者提出了不同的實踐框架。有些學者非常激進，如印度的第三世界生態女性主義的領軍人物萬達娜·希瓦（Vandana Shiva）認為，我們應該全部否定現有的資本主義父權制度下的食物體系，重建過去傳統的有機農業體系才能在倫理上實現主權維度。但更多的學者，特別是西方的大多數學者采取的是一種溫和的實踐框架，他們認為要完全重建不同的替代性食物體系就目前來看是不可能的，在現有資本主義自由市場框架下我們可以通過一些“修修補補”的實踐來實現食物倫理的主權維度。不管是激進還是溫和，目前實現主權維度的實踐框架主要包括以下幾個普遍被接受的方面。

首先是實現生產權利方面的實踐。大多數的激進派和溫和派幾乎都認為在現有自由主義占主導的全球化的食物鏈條中，食物生產權利處在食物主權的核心位置。這方面的實踐框架包括：

第一，最重要的是利用和保護好本地的食物種子，把制作種子的權利從國際農業巨頭如杜邦和孟山都的手里奪回來；農民手上有種子，是實現生產權利的基礎。2004 年，“國際農民運動”第四次大會發表的《圣保羅宣言》就特別強調，“農民的農業（peasant agriculture）①的永久存在是消除貧窮、饑餓、失業和邊緣化的根本。我們相信農民農業是食物主權的基石，食物主權是農民農業存在的本質。如果我們無法擁有自己的種子，自決和農民農業都不復存在”［12］。同時，會議呼吁各國政府機構和制定的政策促進農民農業可持續發展，為進行真正的農業改革、為保護“我們的種子”和食物主權而斗爭。

第二，農民（包括都市農民）有按照傳統的、生態的方式耕種食物和飼養動物的權利，而不僅僅是為了產量而采取工業化的生產模式。尊重農民的勞動和地方性知識，特別是印度女學者萬達娜·希瓦所說的“祖母的知識傳統”，尊重女性在食物生產中的地位和權利。城市居民有開展都市農業的權利，可以種植自己喜愛的蔬菜水果，有院子的家庭可以適量飼養食用動物［13］。因為在城市里實現食物的生產權利，就涉及城市空間的分配和利用，因而也和城市權利、城市空間正義相關聯。

其次，是實現城市居民的食物主權方面的實踐。一些學者提出消除工業社會格局下的城鄉不合理的分工，把農業重新引入城市和城郊以實現城市居民的食物生產主權。Marygold Walsh-Dilley 等學者把食物倫理的主權維度實踐放在城市重新振興實踐框架來理解，認為主權維度的倫理承諾能認真對待社會和生態系統之間的相互依賴關系，有利于地方分散性的治理和自然資源管理，有利于建立地方和基層的知識、技能和能力，從而有利于地方的振興［14］。弗里德曼也指出，食物倫理的主權問題反映了“城鄉關系、農民與城市居民關系”的重要性。弗里德曼認為，“振興農業取決于能吸引各種各樣的人——食用者、種植者和所有人彼此之間以及與土地之間新的關系。“這些關系需要找到新的政策樞紐（例如，衛生），以農業、食物為基礎實現綠色經濟復興，通過教育提高食物素養和技能，重建區域基礎設施［15］。

再次，是如何實現食物的選擇權的實踐框架。這關涉到食物的分配銷售方面。農村作為食物的生產場地，城市作為食物的主要消費場地，生產者和消費者處于倫理距離之外，彼此之間很難產生信任和相互的倫理關懷。“倫理距離”是丹麥哲學家彼得·坎普（Peter Kemp）在討論“長期倫理學”（longrange ethics）時涉及的一個概念，意為人們對周圍的人和事的道德關懷是有一定的有效距離的，就像一個同心圓一樣，距離自己越遠的人和事產生道德關懷的意愿和強度就會降低。克里斯蒂安·科夫（Charistian Coff）在《味道的倫理，食物消費的倫理》中借用坎普的理論，強調“具身性”在食物倫理中的重要作用，希望把消費者和生產者拉近到“親密性的道德距離”從而更好實現食物消費倫理。由于生產和消費的分離，在中間實現對接的是超市、食品公司等。食物的分配銷售環節被超市壟斷，也是導致人們無法實現食物的主權維度的主要原因之一。要實現選擇食物的主權就要反對連鎖大超市對食物供應的壟斷，恢復城市農貿集市，通過互聯網和團購的方式，創造機會讓農戶與消費者直接對接，把食物生產者和消費者拉到“親密性的道德距離”之內。在這方面的實際工作中，英國建筑師安德烈·尤維恩（Andre Viljoen）和卡特琳·伯恩（Katrin Bohn）對如何設計城市農貿市場提出了一套可行的實踐框架［13］。

對食物選擇權利的探討是“食物主權”理論和實踐的一大轉折，這意味著關注重點的轉移。隨著西方學者的不斷介入和倡導，最近這幾年，關注點一直是農村和“農民之路”組織逐漸意識到城市及城市居民在食物主權方面的權利和力量。該組織在2018 年發表的《聶樂內通訊》（Nyéléni Newslet?ter）強調，要在城市和周邊地區創造實現食物倫理的主權維度的機會，讓城市和農村社區的生產者和消費者組成聯盟來改變當前糧食系統的運作方式。文章進一步指出，城鄉之間的良性互動對實現糧食主權的重要性是雙重的：城市為生產者和消費者提供了可以建立替代市場關系的場所，如農貿市場、食物政策委員會和國家食物安全委員會；城市還提供了社會空間，種植者和食用者可以通過構建新的食物公民形式，如公地和政治聯盟，來對這些替代方案進行政治評估。農村、城市周邊和城市社區之間的這些政治聯盟對食物主權的建設至關重要［16］。

此外，科夫提出，作為消費者要實現自己的選擇“主權”，最重要的是消費者對食物有充分的知情權，其中涉及食物的生產和制作中的公平交易、動物福利、環境影響等內容。科夫認為只有掌握了比較全面的信息，消費者才能做出道德的選擇。他提出消費者實現知情權的實踐框架，包括實地考察、收集相關信息、增加市場的透明度等等［17］（P182-185）。

就目前的情況來看，主權維度的實踐框架雖然取得了一些成果，但這些實踐只是作為分散的、局部的、草根性質的運動存在，尚沒有形成系統的實踐框架，也沒有對當前自由主義主導下的全球食物體系產生重大影響，目前還很難在制度和政府層面形成一種倫理保障機制。而且，來自不同地區、代表不同立場的學者之間的觀點和主張各異，一些學者主張把性別平等、環境倫理、城市空間正義等議題也納入主權維度的實踐框架。這就導致框架過于寬泛而缺乏針對性，在實踐上難以形成強而有效的策略。

四、結語

食物倫理的主權維度是在特定的時代背景下提出的。在食物系統工業化和城鎮化之前，人們的食物主權主要受限于自然，地里長什么決定了人們吃什么和怎么吃。由此各個地方不同人群根據實際情況發展出一套自己獨特的生產食物的傳統和消費、分配食物的飲食文化，食物的主權維度遠不是個問題，也用不著作為一項倫理而倡導。但是在農業工業化和食物貿易全球化的背景下，我們的餐桌并不由我們做主：生產什么由市場決定，能吃什么取決于在超市里買到什么，怎么吃取決于工作的節奏和“營養科學”。由此作為一項基本權利，食物倫理的主權維度被架空了。

傳統的食物倫理比較關心的是食物的安全和健康。我國的大部分學者更注重食物安全問題，如唐凱麟［18］、周奕［19］、劉海龍［20］等。食物倫理的主權維度對于我國來說還是一個比較新的主題。瑪麗恩·內斯特爾認為，食物倫理的立足點是“遵循道德規則，增進健康與幸福”［21］（P317）。也就是說，食物是與“幸福”聯系在一起的。從康德以來確立的自由主義傳統應該保障每一位公民能根據自己的判斷追求自己的幸福的權利。食物倫理的主權維度更好地切合了食物在“幸福”層面的倫理需求：不僅僅要求食物是安全的，還要求人們可以根據自已的偏愛和文化傳統選擇食物；不僅僅要求食物對人體是健康的，對心理也是要健康的，對心理健康是有促進作用的；不僅僅要求在消費環節解決食物相關的倫理問題，而且拓展到整個食物的生產、流通、分配和消費，也就是從田野到餐桌的全過程。由此，我們可以說食物倫理主權維度的提出是食物倫理的縱深發展階段。

作為一項權利，國家對公民的食物倫理的主權維度有尊重、保護和促進的義務，這同時也是一項保護本國飲食文化和生態多樣性的重要舉措。尊重義務是指國家不能采取任何限制妨礙公民合法獲取自己喜歡的合法食物；保護義務是指國家要采取措施確保公民對于食物的獲取不受企業的限制和其他法規的剝奪；促進義務是指國家必須積極地推動公民對于食物的獲取并且充分利用資源保障食物主權。顯而易見的是，由于食物倫理的主權維度要求與新自由主義主導下的完全市場化的全球食物貿易體系存在著一定利益和理念沖突，政府在制定食物政策時，應充分考慮食物的主權維度及相關的飲食文化和生態多樣性等事項，而不應僅僅把經濟利益放在首位。食物倫理的主權維度要求公共部門能夠平衡各方面的利益，公正處理其中的利益沖突。另外，正如我們在實踐中所遇到的那樣，一些基于現有的城市和農村不合理分工所制定的系列法規在某種程度上阻礙了人們食物的主權維度的落實。如大多數國家的《城市規劃法》都規定城市不能或限制發展農業，更不許飼養家禽家畜；一些城市以“臟亂差”為由，規定不允許在城市里建立農民集市。甚至一些農村地區以依法監管和規范食物的生產流通、處理污水為名，不允許小農戶飼養家畜；一些地方以避免對公共健康造成侵害為名，不允許農戶私自屠宰極少量的家禽家畜。

總之，食物的主權維度作為食物倫理的一個較新的方面，要實現其理論和實踐框架需要我們轉變觀念，不再把與食物相關的事物看作是無關緊要的“私人領域”，不再把食物的生產和制作看作是“低等”的工作，不再把城市和農業截然分開，不再把農業從城市里完全排除出去，不再讓農村淪為城市的“食物供應地”。

當前的食物主權理論和實踐還需要進一步完善。例如在理論方面，很重要的一點是，食物消費主權的理論和實踐很少被提及，食物消費主權即人們能夠按照自己的傳統和文化烹調食物的權利。由于城市的生活節奏較快，麥當勞式的快餐文化在城市里占主導地位，這既會導致嚴重的健康問題，還會漸漸地讓傳統的烹調文化被遺忘。為什么烹調權利不被重視？原因不難理解：人們常常認為，烹飪權利并不是生活必需的，窮人、吃不飽的人重要的是“有東西吃”，而不是“怎么吃”，烹飪被認為是一種有錢人的權利。而事實上，保護傳統的烹調文化并不僅僅是追求美食的一種“奢侈”的權利，而且是保護傳統文化和生態多樣性的重要舉措。因為不同的烹調傳統對不同食材和配料的需求會進一步促進小農戶的生產，有利于維護生態多樣性，并與許多地方性知識聯系在一起。萬達娜·希瓦就指出，如果人們不知道如何使用和烹調傳統食物，那么勸導他們保存或重新種植傳統植物是沒有意義的［22］（P56）。同時，正如麥可·波倫（Michael Pol?lan）所指出，傳統的烹飪文化能夠重新凝聚被現代工業化瓦解的傳統家庭生活，而更多的家庭聚餐機會也有利于傳承烹調傳統及其代表的文化傳統［23］（P340-345）。20 世紀80 年代末興起的“慢食運動”②，就致力于反對“快餐文化”，倡導尊重不同地方人群的飲食文化和傳統。所以，食物倫理的主權維度還應該包括保護和傳承自己的烹調傳統和自己動手做飯的權利。在實踐框架方面，如何協調各個方面的關系，如城市與農村之間的關系、公司農業和小農農業之間的關系、大超市與農貿市場之間的關系等，還需要我們進一步探討。

［注 釋］

①“農民的農業”強調的是中小農戶的農業，而不是大公司、大集團式的農業，在大公司里從事農業生產的人只是“工作人員”，而不是“農民”。

②慢食運動發起于意大利，如今成為遍布全球的運動，其最初目的就是反對麥當勞在當地的開業。