中華優秀傳統文化與馬克思主義的契合
——以習近平文化觀為視角

馬家驤

（中共天水市委黨校，甘肅 天水741018）

習近平在黨的十九大報告中指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”黨的十八大以來，習近平大力傳承中華優秀傳統文化、賦予中華優秀傳統文化時代內涵、運用中華優秀傳統文化治國理政、闡發中華優秀傳統文化應對國內外重大挑戰，將中華優秀傳統文化提升到嶄新階段，有力凝聚了民族精神，得到全世界中華兒女高度認同，將中華優秀傳統文化轉化為實現中華民族偉大復興、構建“人類命運共同體”的強大精神力量。馬克思說：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”習近平將中華優秀傳統文化升華為“中華民族的基因”“民族文化血脈”和“中華民族的精神命脈”，使其成為民族精神的源頭和“老根”，為世界上所有華人提供了“精神家園”，使之找到了自己的“基因”所在，有力增強了民族自信心、民族自豪感和民族凝聚力。

一、馬克思主義與追求知行合一的中華優秀傳統文化之間的內在一致性

馬克思主義是具有實踐性意義的科學體系。實踐的觀點是馬克思主義的基本觀點，這就使得馬克思主義具有鮮明的實踐性品格，實踐性也就成了馬克思主義的本質特征之一。馬克思主義認為，實踐是認識的基礎，是認識發展的動力和源泉，馬克思主義的這一觀點使馬克思主義成為具有生命力的科學理論體系。實踐的客體是客觀存在的世界，人類改造客觀世界的活動具有歷史性和繼承性的特征。改造客觀世界的實踐活動的廣度和深度會受到一定歷史條件和環境的制約，但也會隨著歷史和環境的變遷而不斷的進步和發展。實踐是認識的基礎和來源，實踐的不斷豐富和發展必然推動人類認識向新的領域延伸并向新的發展層次遞進。這種認識的延伸和遞進又會促進人類實踐范圍的擴展，不斷提出新的認識課題、暴露新的矛盾，促進認識的進一步深化。實踐與認識之間相互促進的無限性，是馬克思主義具有了不斷發展的機制，成為具有生命力特征的科學體系。馬克思主義強調實踐是檢驗一切認識真理性的唯一標準，也就是說，實踐是一切真理性認識形成、豐富和發展的基礎和源泉。實踐的這一特性使馬克思主義具有了自我修正和完善的能力，因此實踐是檢驗認識真理性的標準。通過實踐的檢驗來修正認識的偏差，總結認識產生問題的原因，從而對認識作出修正和完善，這一“實踐再認識”的過程，使得馬克思主義的權威建立在實踐驗證的基礎之上，其目的在于不斷增強馬克思主義的真理性，從而為更好地改造客觀世界和最終實現人類解放提供指導。

馬克思主義強調實踐性的特征，契合了中華傳統文化強調“知行合一”文化特質。“知行合一”是中華傳統倫理文化中的重要理念，是一種基于心性修養的道德實踐問題。道德不僅僅在于思想認識層面，更在于實際行動，道德必須見之于實踐行動才能稱之為道德。在傳統文化中，“道德”的概念本身就包含了“知”與“行”兩個層面的意思，彰顯了鮮明的道德實踐理性。張岱年曾經說過：“在中國古代，道德雖已成為一個名詞，但仍包含兩層意義，一層意義是行為的準則，一層意義是這準則在實際行為上的體現。一個有道德的人，必須理解行為所應遵循的準則，這是‘知’的方面；更必須在生活上遵循這準則而行動，這是‘行’的方面。”馬克思曾經說過：“哲學家們只是用不同的方式解讀世界，而問題在于改變世界。”“改變世界”也就是強調實踐的意思。實踐的觀點是馬克思主義的基本觀點，從這個意義上講，傳統文化中“知行合一”的觀點與馬克思主義強調實踐性是相契合的。

馬克思主義強調實踐性與傳統文化注重“知行合一”這兩者的契合，為馬克思主義實現中國化提供了理論與實踐的沃土。“中國傳統文化對馬克思主義中國化的影響應主要不是提供形式或話語的支撐，而更多地是它作為基本國情重要組成部分影響了馬克思主義中國化的進程。”站在新的歷史起點上，促進馬克思主義中國化與中國傳統文化的融合，必須走出兩個誤區：一是強調傳統文化意味著馬克思主義中國化的式微；二是推進馬克思主義中國化就要忽略、貶低傳統文化。實現馬克思主義與中國傳統文化的融合，“只有創造性轉化，才是正確處理馬克思主義與中國傳統文化關系的樞紐。而創造性轉化的理論和方法論原則，就是堅持馬克思主義的基本理論和方法論指導”。處理好馬克思主義與中華傳統文化的融合，本質上就是要處理好馬克思主義質的規定性和民族特色傳統之間的張力問題，就是要賦予馬克思主義中國化以鮮明的民族特色和中國傳統。“一個是中國革命和社會主義建設的思想理論指導，一個是中華民族的精神血脈和中華民族的文化之根。應該用歷史唯物主義觀點處理馬克思主義與中國傳統文化的關系，反對蔑視以儒學為主導的中國傳統文化的文化虛無主義。中國的馬克思主義可以從中國傳統文化的精髓中得到思想資源、智慧和啟發，但也要防止以高揚傳統文化為旗幟，反對馬克思主義、拒斥西方先進文化的保守主義思潮的沉渣泛起。”

二、中華優秀傳統文化是開創和發展中國特色社會主義理論的淵源

中國特色社會主義既堅持了馬克思主義的科學社會主義的基本原則和內容，又具有鮮明的中國特色和時代特征。其鮮明的中國特色和時代特征來自于中國共產黨對傳統文化的繼承和改造，來自于新形勢下中國共產黨對傳統文化的重視和弘揚。而傳統文化為中國特色社會主義的開創和發展奠定了深厚的文化基礎，賦予了中國特色社會主義鮮明的中國特色。黨的十八大以來，習近平總書記發表了關于傳統文化的系列重要講話，他指出：“中華傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”中華傳統文化是“我們共同經歷的非凡奮斗，是我們共同創造的美好家園，是我們共同培育的民族精神，而貫穿其中最重要的是我們共同堅守的理想信念”，它“代表著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養”。習近平的講話深刻揭示了傳統文化的歷史作用、當代價值和發展方向，為新時期正確認識和處理中國特色社會主義的關系提供了指導和借鑒。

“中國共產黨從成立之日起，就既是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者，又是中國先進文化的積極倡導者和發展者。”改革開放以來，中國共產黨再次將馬克思主義與中國實際創造性結合，開辟了中國特色社會主義。在結合過程中，中國共產黨成功地實現了中國優秀傳統文化在當代的時代轉換與發展。從理論上講，傳統文化是中國特色社會主義理論的文化淵源之一。中國特色社會主義中“全面建成小康社會”的奮斗目標中“小康社會”是對中國傳統“小康”社會理想的繼承和超越；“依法治國”與“以德治國”相結合的思想則是繼承和發揚了傳統文化中“禮法結合，德刑相參”的治國理念；中國特色社會主義堅持“以人為本”的理念則是繼承了中國傳統文化中的民本思想，是傳統“民為邦本”“民貴君輕”等思想在現實條件下的承繼和延續。“和合”文化是中華傳統文化重要組成部分，現實條件下我們倡導建設和諧社會、和諧世界的思想就源自于傳統文化中的“和合”思想。

從中國特色社會主義創新發展的角度講，傳統文化是中國特色社會主義發展的內生性動力。中國特色社會主義是不斷前進發展的，習近平指出：“黨的十八大以來，在新中國成立特別是改革開放以來我國發展取得的重大成就基礎上，黨和國家事業發生歷史性變革，我國發展站到了新的歷史起點上，中國特色社會主義進入了新的發展階段。”中國特色社會主義進入新的發展階段，是各種因素合力推進的結果，而傳統文化因素就是其中重要的內生性動力。中華傳統文化有著最廣泛的民族認同，是中華民族團結奮進的文化基礎，為中華民族繼續創新發展中國特色社會主義提供精神動力；傳統文化又以其博大精深的內涵和深厚的文化底蘊為中國特色社會主義理論創新提供文化支撐，推動中國特色社會主義的可持續發展。當前世界正處于全球化時代，中國特色社會主義難免會受到外來文化的沖擊和挑戰，傳統文化以其并容徧覆、厚德載物的文化品格，抵御了全球化進程中文化同質化的侵蝕，同時選擇性地吸收借鑒外來文化的優秀因子，為中國特色社會主義的創新發展提供動了力和支撐。馬克思曾經說過：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”由此可見，傳統文化作為中國特色社會主義的重要基礎，為中國特色社會主義的創新發展提供了內生性動力。

從中國特色社會主義傳播宣傳角度上講，傳統文化是中國特色社會主義實現大眾化的樞紐。黨的十七大指出：“在當代中國，堅持中國特色社會主義理論體系，就是真正堅持馬克思主義。”“要開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，推動當代馬克思主義大眾化”。我們知道中國特色社會主義理論吸收借鑒、繼承發揚了中國傳統文化中的許多優秀因子，傳統文化有很深的民族心理積淀，影響著人們的道德取舍和價值判斷，中國特色社會主義理論體系在價值取向、社會目標等方面承繼吸收了傳統文化的精華，二者在一定程度上實現了一脈相承，人們對傳統文化的認同就很容易轉嫁到對中國特色社會主義理論認同上面，對傳統文化的認同成為對中國特色社會主義認同的心理基礎和橋梁。傳統文化在使人們增強對中國特色社會主義認同的同時，也為其宣傳傳播奠定了基礎。而民眾的認同感越強，中國特色社會主義的宣傳效果、傳播廣度和深度就越廣，就越容易實現中國特色社會主義理論大眾化的目標。

三、中華優秀傳統文化與世界多元文化、樹立良好國際形象等之間的辯證關系，闡釋了中華優秀傳統文化的時代價值和現代轉型

黨的十九大報告指出，要深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。這一論斷，為中國特色社會主義發展進程中，廣泛弘揚中華優秀傳統文化，“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”，指明了方向。2001年聯合國教科文組織大會第31次會議通過的《世界文化多樣性宣言》將文化的多樣性提到世界層面來討論，《宣言》指出：“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。”這表明世界文化的多樣化已得到了世界大多數國家的認可和接受。對于世界文化多樣化的發展趨勢，中國表現出足夠的承認和重視。胡錦濤指出：“文明多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。在人類歷史上，各種文明都以自己的方式為人類文明進步作出了積極貢獻。存在差異，各種文明才能相互借鑒、共同提高；強求一律，只會導致人類文明失去動力、僵化衰落。各種文明有歷史長短之分，無高低優劣之別。歷史文化、社會制度和發展模式的差異不應成為各國交流的障礙，更不應成為相互對抗的理由。”中國的這一態度表明了中國在世界文化多元化發展過程中，承認、尊重世界文化多樣性并積極順應文化多元化發展的趨勢，中國將繼續加強中華文化與世界其他文化的交流與合作，積極促進世界文化多樣化的發展。

在世界文化多元發展和國家交往交流日益密切的時代，世界上存在著諸多不同多元的文化，這是一種客觀的存在，也是一種必然的趨勢，這將必然促進各國文化間的交流與合作。就中華傳統文化與世界多元文化的關系而言，中華文化是世界多元文化中的一元，而且是比較重要的一元。中華民族具有5000多年的文明歷史，孕育創造了博大精深的中華文化，為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻，是世界文化多元化存續發展不可替代的文化。中華文化在促進世界多元文化發展的同時，也以其兼容并包的文化品格積極吸收借鑒其他文化的優秀文化基因，促進中華傳統文化的獨特性，彰顯中國國家形象的與眾不同。

一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的。中國要樹立良好的國際形象，要實現中華民族偉大復興就要借助中華傳統文化的支撐，就要發揮中華傳統文化的當代價值，實現傳統文化的現代轉型。黨的十八大以來，習近平總書記就傳統文化在多個場合發表講話，反復強調和重申傳統文化的重要地位和思想意蘊，全面闡釋了弘揚中華優秀傳統文化的時代背景、價值意義和現實策略。習近平指出：“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”，是國家軟實力的提升和國際形象的樹立的重要保證。“提高國家文化軟實力，關系我國在世界文化格局中的定位，關系我國國際地位和國際影響力。”從這個意義上講，中華傳統文化對國家地位、實力和形象的價值意義十分重大。從世界的層面來講，中華傳統文化為世界人類文明的進步以及國際問題的解決也提供了中國方案和中國智慧，彰顯了中華傳統文化的世界價值。習近平曾經指出：“中國將以更加開放的胸襟、更加包容的心態、更加寬廣的視角，大力開展中外文化交流，在學習互鑒中，為推動人類文明進步作出應有貢獻。”現實條件下，中國積極倡導的“協和萬邦”“四海之內皆兄弟”“共享共贏共建”的理念，正在逐步成為世界各國之間友好交往的基本準則，為全球性問題和發展困境的解決繼續貢獻中國智慧并彰顯中華傳統文化的世界價值。

“當今世界正處在大發展大變革大調整時期，經濟全球化深入發展，科學技術日新月異，各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁，文化在綜合國力中的地位和作用更加凸顯，維護國家文化安全的任務更加艱巨，增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫。”在這種情況下，中華傳統文化不可避免的面臨著現代轉型。中華文化的現代轉型應當以文化共享為原則，要處理好民族性與世界性的辯證關系。文化共享不僅是一個國家、一個民族層面的共享，更是世界層面、各個國家層面的共享，這是世界文化多元化發展的趨勢和要求。實現中華文化的現代轉型還要處理好繼承和創新的關系，文化的轉型離不開對優秀文化遺產的傳承和保護，沒有繼承就沒有創新的基礎。文化轉型當然也離不開創新，失去創新文化轉型也就失去了動力，文化傳承也就沒有了意義，文化現代化也就無從談起。●