活出生命的意義

潘楷文

當人生已經走到絕境，你愿意付出多少代價爭取翻身的機會？你為了活命，又可能做出哪些會嚇到自己的舉動呢？最近，由李政宰、樸海秀主演的奈飛（Netflix）原創韓劇《魷魚游戲》火爆，上線不到一周就登上奈飛熱門排行榜前三名。很多人看完《魷魚游戲》，一方面在熱議劇中的血腥和暴力，特別是456個普普通通的人，為了爭取456億韓元的獎金，賭上性命;另一方面卻在感嘆，在金錢面前，人與人之間的信任和情感簡直是一文不值，抱怨現代社會人們的道德淪喪。每個人在看完后都有著不同的復雜感受。那些看起來懦弱無力的普通人，為什么在魷魚游戲這樣的“叢林法則”下變得如此殘暴？他們的內心經歷了什么變化？

尤其是全劇最后一集，主角奇勛和尚佑兩人纏斗許久，狠不下心殺害尚佑的奇勛選擇中止游戲，但尚佑卻為了讓他獲得獎金而選擇了自殺。最后，故事中的男主在重新燃起斗志后，跟之前游戲中和贏得獎金后的自己相比，簡直判若兩人，他的內心又發生了什么變化？

深入骨髓的“平庸之惡”

二戰期間，納粹德國對猶太人進行了血腥的種族滅絕大屠殺，這些劊子手當中就包括阿道夫·艾希曼，他在戰時負責將成千上萬的猶太人用火車運送到集中營，人稱“死刑執行者”。戰爭結束后，艾希曼畏罪潛逃，在阿根廷隱姓埋名地生活。后來，他被以色列的特工發現并逮捕，于1961年2月在耶路撒冷接受了審判。

在法庭上，艾希曼始終堅持認為自己是無罪的，因為他當時的行為，不過是在遵守納粹德國的法律，執行希特勒的命令。在艾希曼看來，納粹德國的法律是以元首的命令為核心的，而自己又是一個黨衛軍軍官，履行本分、承擔責任、服從命令是他必須要做的。艾希曼說自己從來沒有仇恨過猶太人，更沒有想過去殺害他們，他認為自己沒有主觀上的殺人動機，他只是服從了命令而已。他認為自己在上帝面前是有罪的，但在法律面前自己是無罪的。

從心理學的角度去看，艾希曼身上的惡是一種深入到骨髓里的惡。這種惡平時是很難發現的，并且深深藏入潛意識中。這種惡是一種平庸無奇的惡，也叫“平庸之惡”。當時，以色列司法系統對艾希曼進行了細致入微的審訊，光審訊記錄就有3000多頁。結合艾希曼在法庭上的表現和回答，艾希曼最大的特點就是他似乎不愿意獨立思考，缺乏反思和判斷能力，給人的感覺是麻木不仁，很像魯迅筆下那個吃人血饅頭的華小栓。

實際上，艾希曼對猶太人既沒有仇恨，也沒有殺人的快感。他就像一部順從麻木的機器，讓他去殺猶太人他就去殺了。而他去殺猶太人的唯一動力，就是“干好自己的本職工作”，謀取更高的職位，受到納粹頭目的賞識。

其實，早在1945年5月8日德國戰敗那一天，艾希曼就感到無限的迷茫和惶恐，他說：“我感覺到我將不得不過上沒有領導、異常艱辛的個人生活，我將得不到來自任何人的任何指示，再不會有任務和命令指派給我，也沒有可資參考的規章制度了。總之一句話，一種前所未有的生活橫在我的面前。”

而讓人意想不到的是，在納粹統治時期，猶太人自己也在進行著“平庸之惡”。1942年1月的萬湖會議后，整個納粹德國的殺人機器開始有序運作，猶太人的各項權利被剝奪，財產被沒收，人生自由被限制，并且被統一運往集中營。而在這整個過程中，某些猶太人團體也在默默地參與著，他們沒有抗議，沒有拒絕，而是選擇聽從納粹的指揮。

艾希曼后來回憶道：每次他把猶太人運往集中營時，猶太人的名單都是猶太委員會元老們給他提交的名單。而且，沒收猶太人財產、監督清空公寓、協助警方抓捕猶太人、組織猶太人登車、把財產上交充公這些事情，都是這些猶太團體自己做的。他們登記姓名，填寫大量表格，回答關于個人財產的問卷，然后到達集合地點，有序地踏上列車。也就是說，猶太人不僅僅是受害者，一定意義上講，也是自我毀滅的參與者。歷史總是驚人相似，在影視作品《魷魚游戲》中，無論是看守者還是游戲參與者，既是受害者也是加害者。

向往自由，自由卻被規則所禁錮

著名心理學家弗洛姆曾說：“其實，絕大部分的普通人，看似是在追求自由，其實是在逃避自由。”尤其是在科技高度發達的現代社會，自由給現代人帶來了獨立和理性，但也讓他們失去了歸屬感和安全感，使他們感到孤獨無力。為了對沖孤獨無力，在人們的潛意識中，就有一種臣服于某個權威的沖動，并希望獲得內心的安慰，這就是人們潛意識中“逃避自由”的原始沖動。

這個過程，類似嬰兒從媽媽肚子里生出來并不斷長大過程的映射。當嬰兒還在母親肚子里時，嬰兒感到的是絕對安全，他不用去面對任何外在的風險，可以盡情地從母親那里汲取營養。此時嬰兒付出的代價，就是失去自由。因為跟母親的共生關系，媽媽到哪里，嬰兒就到哪里。而嬰兒出生以后，需要跟母親分離，成為獨立的個體。但嬰兒此時還需要從母親那里獲得安全感。這個過程要經歷很長時間，孩子才能慢慢長大，經過后天的教育，逐漸獨立，脫離依賴，發展自我，獲得真正意義上的自由。

著名心理學家弗洛姆曾說：“絕大部分的普通人，看似是在追求自由，其實是在逃避自由。”

但與此同時，孩子自由的代價就是要自己獨立去承擔責任，承受痛苦，尤其是自己去面對選擇的后果，比如失敗、挫折等。但在人們的潛意識中，依然會出現一種想回到母體中的沖動，以逃避未知的世界。如果這個人是一個內心充滿力量、擁有勇氣的人，他就會去直面殘酷的現實，去獲得成長的力量，與孤獨共存，從而不斷完善自己，走向真正的精神自由。而更多的人，則是被潛意識中的原始沖動所裹挾，為了擺脫痛苦和孤獨，心理上開始逃避、躺平，從眾或者隨大流。這種逃避方式，就是把自由獨立的那個自己，在心理上徹底滅掉，放棄個性，成為一個大機器上的零件，從而避免孤獨和焦慮。

心理成長是會非常困難的，也只有少數人能夠做到。絕大多數人會順從潛意識中的逃避，選擇那條順應人性、比較舒適且容易的退行之路。退行的整個過程，其實都是在你的潛意識中完成的，你本體意識層面根本就感覺不到。某些看似屬于自己的想法和觀念，事實上可能屬于社會集體意識形態，通過你的父母、親朋好友等人的行為無聲地映射在你腦海中。例如，現在社會流行著一個說法——男人在30歲之前必須要賺到人生中的100萬，否則就很失敗。這種不切實際的想法讓多少女孩把這個“毒雞湯”作為自己尋找伴侶的標準。想想看，在我們當下這個自由、民主的社會，尚且還有這么多“毒雞湯”，那么，在戰爭時期的納粹集中營，以及《魷魚游戲》中極度病態的環境中，他們的心理又會發生怎樣的變化呢？

在納粹德國時期，一名德國公民正在接受所謂“是否為純種雅利安人”的相關鑒定。當時，德國的“人種學家”總結出了一套在今天看來無比荒謬可笑的鑒定工具和流程——如果一個人面部器官尺寸“不合規格”，便有可能被送入集中營。

集中營展出的當時被作為犯人的猶太人。

奧斯威辛集中營。

奧斯威辛集中營里被選為勞工的猶太人。他們的私人物品被沒收，頭發被剃光，左臂紋了號碼作為每個人的代號。

身處“黑暗森林”中的心理變化

奧地利著名的猶太裔心理學家維克多·弗蘭克將極度環境中人的心理變化過程給記錄了下來。二戰期間，他和家人（包括他的新婚妻子）一起被納粹逮捕，被關押在了集中營里，他的父親不久就餓死了。1944年，他和母親、妻子及兄弟一同被送往波蘭的奧斯威辛集中營，母親和兄弟們都死于毒氣室，妻子在納粹投降前被殺害。弗蘭克則在集中營中度過了3年時間，在1945年4月被美軍解救。

從鬼門關回來的弗蘭克，沒有被殘酷的現實擊倒，而是基于自己在集中營中的悲痛經歷，發展出了積極樂觀的人生哲學，并發展出了著名的意義心理治療流派。他經常引用尼采的一句話：那些打不倒我的東西，會使我變得更堅強。在集中營里，弗蘭克跟絕大多數人不一樣，他超脫出當時的環境來觀察自己，迫切地想知道在這種極端環境下，自己身上會發生什么變化，看看自己能忍受多長時間不刷牙不洗澡、嚴重缺乏維生素、一天只有一片面包且睡眠不足。他依然活了下來，而且比以前更健康。戰后，弗蘭克專于心理學研究， 有32本著作出版，被翻譯為30多種語言文字，《活出生命的意義》一書就售出 900萬冊。

在這本書里，弗蘭克詳細記錄了人身處絕境時的心理變化歷程，一共分為恐懼、冷漠和恢復3個階段。剛進入集中營的人們會表現為極度驚恐，因為他們根本不知道下一秒鐘自己是死是活。這些人在剛進入集中營時并不會立刻失去希望，他們普遍產生了對于生存的幻覺，依然認為自己馬上會被釋放，幻想結果不會太糟糕。弗蘭克自己就是這樣，起初他每天還在想著自己的書稿還沒完成，想著自己什么時候能把稿子寫完。

隨著時間的推移，弗蘭克開始看見每天有成百上千人排著隊走進毒氣室，看見焚尸爐煙囪里冒出一串串火苗。他開始慢慢變得麻木，在他眼里金銀財富、地位尊嚴都不重要了，只要能活下去就行。然后，弗蘭克的心門開始關閉，變得非常冷漠，就像死人一般沒有一絲情感，對周圍的死亡已經習以為常。如果有人在他面前被鞭打甚至被槍殺，他只會呆呆地看著。一個剛剛還在跟自己交談的人，可能沒過多久就變成一具尸體被拖走。人們在搬運尸體的時候，如果覺得這個死人腳上的鞋子更合自己的腳，就會毫不猶豫地扒下來給自己穿上。

這個時候弗蘭克最關心的，就是每天能不能在吃飯時多分一點豌豆和面包，大家在一起討論最多的話題就是吃。他開始變得遲鈍，對任何事都不關心。而這些心理正是人在極端環境下自然發展出的自我保護機制，就是在絕望時用冷漠的外殼把自己的內心包裹起來，免得受到外界過度的刺激。這也是人們原始水平的內心，與自我生存無關的情況都可以被忽略。這也導致集中營的人們對死亡麻木，他們寧可逃避不作決定，被動聽從命運的安排。

人們還經常把對生命的渴望壓抑到潛意識中。弗蘭克在書中就提到，有個人就夢見戰爭會在1945年3月30日這天結束，他能重獲自由。他認為這個夢是上帝給他的啟示，并對此深信不疑。結果，隨著這天的臨近，戰爭并沒有結束的跡象。到了3月29日，這個人突然發高燒并陷入了昏迷，結果在第二天就死了。這是因為他突然失去勇氣，導致他免疫力急劇下降，結果引發了潛在傷寒的發作。弗蘭克發現，在1944年的圣誕節到1945年元旦之間，集中營中的死亡率是最高的，多數人會天真地以為能在圣誕節前回家，但隨著希望的破滅，他們真的絕望了，導致了最后的死亡。

如果集中營的人們重獲自由了，那么他們會好起來嗎？重獲自由并不會使他們高興，而是要飽受心理創傷的折磨。這些剛剛從死亡邊緣掙扎出來的人，從極度緊張的狀態中松弛下來后，他們感覺不到快樂，喪失了幸福的能力。實際上，當巨大的壓力消失后，人們反而會出現危險，就像潛水員沒有經過減壓，快速從深海上浮到海面時身體會受到很大的損害一樣，這也是《魷魚游戲》中的男主在獲得巨額獎金后，卻一點都高興不起來，反而活得非常潦倒的原因。弗蘭克還發現，那些和他一起僥幸活下來的人，會變得非常有戾氣。有人在走出集中營后，會故意損壞別人的麥田，并且振振有辭地說：“我的妻兒都死了，我也差點死掉，你們知道我經歷了什么嗎？踩扁幾根麥子又算得了什么？”有些人回到家中，發現家人全都死了，絕望后選擇了自殺。而這一階段，是集中營里出來的人最難過的一關。

不在“黑暗森林”中覺醒，就在“黑暗森林”中滅亡

苦難能否變成財富，關鍵在于你能否在痛苦中找到生命的意義，而不是選擇向自己的潛意識妥協，選擇逃避。在極端環境下的幸存者，在某種意義上把惡劣的外部環境轉化成了豐富的精神生活，并且找到了自己經受這些苦難的意義。如同《魷魚游戲》里的男主，最后決定重返游戲，是因為他找到了人生的意義，他要向金錢至上的丑惡規則發起挑戰。無論勝敗，此時的他就是一位有信仰的戰士，這都取決于他內心的決定。

在集中營死去的人中，很多人并不是被殺死的，而是自殺或者病死的。而那些知道自己還有某項使命沒有完成的人，最有可能活下來。比如弗蘭克，在進入集中營后，沒人在乎他叫什么，沒人在乎他的身份地位，他只是一個號碼為119104的囚犯。他的一部未完成的書稿也被沒收了，在他一無所有的時候，正是對妻子和家人的思念以及要完成書稿的渴望，最終支持著他戰勝了嚴酷的環境，這也是他在集中營里找到的生命意義。

發現生命的意義不僅能讓人活下去，更能夠幫助人抵制心中的“惡”，讓人在孤獨中保持判斷力。就像蘇格拉底那樣不斷反省，進行自我批判和追問，堅守內心的良知。不同的選擇，使人生具有了不同的意義。有極少數人能夠將困苦的環境看作自我完善的機會，通過自我超越，達到了人生意義的新高度。這是從集中營歸來的幸存者最光輝的體驗，就是懂得在承受所有痛苦之后，再也不用恐懼任何東西。

弗蘭克在書中給出了3種發現生命意義的方式。第1種方式是全身心投入到某項事業中去，這項事業不是為金錢，也不是為名望，就是單純地喜歡。而在你投身于某項事業之后，自然就會獲得金錢和名利這些副產品。與此同時，你還會獲得內心的充實。

第2種方式是直面苦難，去感受當下。比如此時此刻，也許你正處于抑郁或者焦慮之中，你要做的，并不是想辦法讓自己不焦慮不抑郁，因為這樣做只會讓自己越來越痛苦。你要承認自己的現狀，去感受自己的抑郁或焦慮，感受自己的痛苦情緒，與它們共存。一段時間后，你會感到無比釋然，并且開始審視自己，找到生命的意義所在。

第3種方式是去愛某個人，這是弗蘭克在集中營時領悟到的。有一次，弗蘭克在一個寒冷的早晨被看守驅趕著前往工地，腳上的凍瘡讓他每走一步路都非常艱難。但這時，他想起了自己的妻子。他唯一的希望是妻子可以在集中營中比自己過得好些，不會經歷這些事情。就是這個時候他突然領悟到，在集中營這種生活資源極端匱乏、精神高度緊張并且一無所有的條件下，哪怕是對愛人片刻的思念，都可以讓他領悟幸福，獲得精神滿足。

2021年6月22日是納粹德國對蘇聯發動侵略戰爭80周年紀念日，俄羅斯民眾悼念二戰死難者。

弗蘭克把愛定義為人一生追求的最高目標，是領悟生命意義的一種方式。這種愛，是真正站在對方的角度，去了解和感受對方，為對方的發展著想，而不是利己主義。他還認為，只有在深愛著一個人的時候，才能完全了解這個人，了解他的本質，了解他的潛能，而愛是直達另一個人內心深處的唯一途徑。所以通過愛，你能夠幫助對方認識到他的潛質，從而實現他的全部潛能。

有一次，一個患有嚴重抑郁癥的老先生找到弗蘭克。兩年的時間里，老先生還是無法接受妻子去世的事實，因為他對妻子的愛勝過世間的一切。弗蘭克就問這位老先生：“如果你先于你的愛人去世了，那她會怎么樣？”老先生說：“啊，那她怎么受得了！”弗蘭克馬上說：“對呀，雖然你現在很痛苦，但這是你在替她受苦。”這位老先生立馬釋然了很多，因為他的痛苦變成了對妻子的奉獻。弗蘭克幫他找到了這件事的意義，一旦找到意義，痛苦就不再是痛苦了。

生命能否找到意義，關鍵看你自己的選擇。因為生命的意義一直都在你的心中，都在指引你去做最真實的自己。哲學家尼采曾經說過一句名言：“如果你知道為什么活著，那么你就能生存。”人對意義的追求，會讓人的內心產生一股精神動力。精神動力是人們生活最好的支撐。即便在極端環境下，人們依然可以自由選擇內在心境，最高境界的人可以把忍受痛苦轉化成對內心的考驗，這使他的人生具有了非凡的意義。生命的意義對每個不同階段的人都不一樣，每個人都有自己獨特的使命，是他人沒法替代的，你必須自己找到。

（責編：南名俊岳）