試論《詩經·鴟鸮》中的鳥言敘事

曾鐙瑤

摘要：《詩經·鴟鸮》是一首鳥言詩，作者當為周公，因與成王有隙，方以鳥言為己言，委婉地表明心志。周公之所以選取鳥作為主要意象，當與周人的鳥崇拜文化有關，此后這種鳥言敘事的詩歌形式也為后人所延續。

關鍵詞：詩經;鴟鸮;鳥言;周公

《詩經》總共有305篇，與鳥類有關的則有50多篇，大約占六分之一。顯然，在《詩經》作者們的眼中，鳥類是最佳的文學取材對象，鳥意象的成功運用，無疑“給《詩經》注入了深厚的審美內涵”[1]。在這些以鳥為意象的詩篇中，《鴟鸮》應當是其中最為特殊的一首。詩云：

鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯。

迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今女下民，或敢侮予？

予手拮據，予所捋荼。予所蓄租，予口卒瘏，曰予未有室家。

予羽譙譙，予尾翛翛，予室翹翹。風雨所漂搖，予維音嘵嘵。

從詩文來看，這是一首鳥言詩。作者以一只鳥的口吻，訴說著它苦難的遭遇：不僅被鴟鸮抓走了小鳥，巢穴更有傾覆之危，為了保衛家園，它慘淡經營，修復巢穴，但現狀卻仍然是風雨飄搖、危機重重。

這些話語當然不是鳥說的，全詩以第一人稱進行敘述是因為詩的作者希望以鳥言為己言，以鳥之口，抒己之懷，鳥言的本質是作者之言。因此，首先需要確定此詩的真正作者。

《毛序》：“《鴟鸮》，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鸮》焉。”[2]《尚書·金縢》：“周公居東二年，則罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鸮》。”[3]《毛序》和《尚書》都將《鴟鸮》視作周公所作，此后《史記·魯世家》等書也并無二說。但是，隨著后來《金縢》疑偽，對于此詩的作者也就起了紛爭。顧頡剛先生就曾對周公為《金縢》的作者表示懷疑：“這是一個人借了禽鳥的悲鳴來發泄自己的傷感。……詩上并沒有確實說出是周公，《金縢》篇也不像西周時的文體，我們決不能輕易承認。”[4]近來，清華簡的出土有助于此問題的解決。清華簡中有一篇名為《周武王有疾周公所自以代王之志》，整理者認為：“全篇簡文與《尚書》的《金縢》大致相合，當系《金縢》篇的戰國寫本。”[5]簡文有曰：“周公石（宅）東三年，（禍）人乃斯（得），于后周公乃遺王志（詩）曰《周（雕）鸮》，王亦未逆公。”[6]其中，“周鸮”今本作“鴟鸮”，整理者“疑‘周當作‘雕”[7]。但“雕鸮”畢竟不是“鴟鸮”，有學者也認為先秦文獻不見“雕鸮”連稱者。其實，周字上古音幽部章紐，鴟字脂部昌紐，脂幽旁轉，而章紐和昌紐皆為舌上音，周與鴟實可相通，周鸮就是鴟鸮。出土文獻與傳世文獻的勘合，無疑極大地增加了其內容的可信度。由是可知，《鴟鸮》的作者確實是周公。

作者確定之后的第二個問題是，周公為何以鳥言為己言？此用意究竟何在？

《尚書·金縢》在說到《鴟鸮》的創作背景時說：“武王既喪，管叔及其群弟乃流言于國，曰：‘公將不利于孺子。周公乃告二公曰：‘我之弗辟，我無以告我先王。周公居東二年，則罪人斯得。”[8]《史記·周本紀》：“成王少，周初定天下，周公恐諸侯畔周，公乃攝行政當國。管叔、蔡叔群弟疑周公，與武庚作亂畔周。周公奉成王名，伐誅武庚、管叔，放蔡叔。”[9]顯然，管叔等人“流言”應當在周公“攝行政當國”之時。武王死后，管叔、蔡叔等人伙同紂王之子武庚，將要叛亂，于是以周公攝政為借口。當此間不容發之際，周公只能先以雷霆手段剿滅叛亂，不能眼睜睜地看著新建立的周王朝的覆亡。但是，成王年少，對周公的真實想法并不知曉，再加上前有管蔡流言，后有周公舉兵東征，成王自此對周公心存芥蒂。因此，周公才以詩明志，以鳥言為己言，委婉地向再向成王表明心志，希望解開此結。

詩曰：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室。”吳闿生先生指出：“子，謂管、蔡。為武庚所誘取也。”[10]誠然。鴟鸮本為貓頭鷹，這里實指武庚。“無毀我室”，室即周室，這句話就是周公借鳥言表達保衛周室的愿望。詩的最后兩章，都在表明當時的重重危機和自己的嘔心瀝血慘淡經營。尤為重要的是第二章的最后一句“今女下民，或敢侮予？”屈萬里先生指出：“下民，巢下之人也。按：古者下民與上天為對語，下民即民眾也。”[11]這里的下民是一語雙關的用法，既指鳥巢之下的人，又在暗指世間萬民。周公此言，是借鳥之口質問世間的流言，胸襟坦蕩，力透紙背。

值得注意的是，在周公將此詩獻給成王之后，成王似乎仍未完全打消對周公的戒備之心。《尚書·金縢》：“王亦未敢誚公。”[12]清華簡《周武王有疾周公所自以代王之志》：“王亦未逆公。”[13]“誚”與“逆”都是不順從之意，《玉篇·言部》：“誚，責也。”[14]《釋名·釋言語》：“逆，不順也。”[15]孔安國注曰：“王猶未悟，故欲讓公而未敢。”[16]可見成王對于周公總體而言是懼怕的。而《尚書·金縢》之所以論及此事，也是由于提到成王與周公的間隙之事時的追溯。由此，更可看出周公當時有苦難言的處境，以及他以鳥言為己言的良苦用心。

既然如此，那么周公又為何以鳥為取材對象，而非以其他意象呢？

事實上，這大概與周人的鳥崇拜文化有關。上古時期，從黃河流域到長江流域，鳥崇拜現象背后反映的是“鳥崇拜文化在東亞的一個更為古老的文化底層”[17]。周人的鳥崇拜文化，除了我們耳熟能詳的“鳳鳴岐山”的故事以外，據王暉先生考證，“周人認為鶉火（鳥）星宿是自己的星空分野，并以它在天空的運行情況作為自己大事活動日程的征兆。于是，代表周人的旗幟是以鶉火宿為主，并且形成了鳥崇拜的文化現象”[18]。所以，我們也就不難知曉周公選取鳥作為此詩主要意象的原有了。大概，周公正是希望借助周人傳統的鳥崇拜文化，來強調此詩的神圣性和自己態度的謙恭。

作為鳥言詩的鼻祖，周公在《鴟鸮》中創立以鳥言敘事的詩歌形式后，這又對后世的詩歌發展起到了深遠的影響，更為后代詩人所延續。例如漢樂府詩《烏生八九子》，不僅延續了鳥言敘事的詩歌形式，更將鳥鳴之聲入詩，詩勢強烈激蕩。而漢賈誼《鵩鳥賦》更是其中的佼佼者，別出心裁地采用了人與鳥直接對話的方式，語言凝練，思想深刻。到了宋代，將禽言詩體推向了鼎盛。總的來看，這種鳥言敘事的詩歌形式，以鳥言為己言，借鳥之口，抒己之懷，其形式之奇特，特點之突出，堪稱我國詩歌中的絕品。

參考文獻：

[1]王建堂.《詩經》中的鳥意象[J].山西師大學報（社會科學版），1995 （2）：77.

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[10]吳闿生著，蔣天樞，張培恒校點.詩意會通[M].上海：中西書局，2012：131.

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[15]（東漢）劉熙撰，（清）畢沅疏證，王先謙補，祝敏徹，孫玉文點校.釋名疏證補[M].上海：中華書局，2008：118.

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[18]王暉.商周文化比較研究[M]，北京：人民出版社，2000：454.