司馬遷“行國”史觀及其對后世的影響

文/樊麗沙 楊富學

以司馬遷著《史記》為代表的二十四部“正史”，差不多都對中原王朝四鄰東夷、西戎、南蠻、北狄等有所描述。《史記》對西域民族的記載主要集中在《大宛列傳》中，該傳也被視為歷代正史“西域撰述”之開端。在論及月氏、烏孫等河西牧業民族時，司馬遷用同俗類比的方式以“行國”冠之，將這些影響較小的牧業民族與影響巨大的匈奴一樣視為游牧民族，后世歷代史學家多奉為圭臬，遂逐步形成中原史家書寫牧業民族的一貫傳統，以致影響于今。如何看待司馬遷之“行國”說，如何運用馬克思主義經典作家的理論準確看待我國歷史上的牧業經濟，不無積極學術意義，故而特撰此文，提出一己之見，望方家雅正。

司馬遷對西域認知的局限

在《大宛列傳》中，司馬遷依據張騫西行歸來的上奏報告，對當時西域諸國做了詳細描述：

1.大宛：“其俗土著，耕田，田稻麥……有城郭屋室。”

2.烏孫：“行國，隨畜，與匈奴同俗。”

3.康居：“行國，與月氏大同俗。”

4.奄蔡：“行國，與康居大同俗。”

5.大月氏：“行國也，隨畜移徙，與匈奴同俗。”

6.安息：“其俗土著，耕田。”

7.條枝：“耕田，田稻。”

8.大夏：“其俗土著，有城屋。”

揆諸以上記載，不難見太史公對西域諸國生業方式的了解程度，大體依據“隨畜”和“土著、耕田”與否，將烏孫、康居、奄蔡、大月氏稱之為“行國”。裴骃《集解》引徐廣曰“行國就是不土著”，大宛、安息、條枝和大夏等因有耕田和城屋遂被視為“土著”。其實，這種對西域諸國社會經濟方式的認知存在著歷史慣性和地理局限性。司馬遷對西域的敘述主要取材之于張騫的西行報告，據載，“騫身所至者大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五六”。其中，張騫在匈奴中逗留十余年，在大月氏中留年余，掌握信息情報最多的即是二者，尤以匈奴為最。司馬遷所言“烏孫與匈奴同俗”“康居與大月氏同俗”“大月氏與匈奴同俗”，大體不出這種認知。在太史公筆下，匈奴風俗如下：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也……居于北蠻，隨畜牧而轉移……逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業，然亦各有分地。”

看來，在太史公眼中，匈奴、烏孫、大月氏等“行國”是以畜牧業為經濟基礎的，以“不土著”和“隨畜移徙”為特征。由于當時漢朝對西域尤其是河西走廊的熟悉程度不高，司馬遷將原先活動于河西地區的大月氏、烏孫等民族采用“與匈奴同俗”的類比推理，界定為“行國”。這種某國與某國同俗的記載在《史記》中比比皆是，乃司馬遷對西域諸國生業特點的總結評判，就其認知而言，西域諸國大體是同俗的。司馬遷以“華夏文化為中心”的中國觀之下，認為匈奴是逐水草遷徙的“行國”，無城郭、非定居、不稼穡，且“毋文書”“不知禮義”，將匈奴視為純粹的游牧生產生活方式，并以此推之烏孫、大月氏等河西牧業民族，顯然失之偏頗。事實上，匈奴并非是單一的游牧生業方式，考古資料表明，匈奴帝國存在著半定居性的居所和城塞建筑物，不僅有城池，而且有一定的農耕業，在其活動故地更有大批墓葬群被發現，說明真實的匈奴社會經濟模式并非司馬遷所記完全“不土著”。但總體來說，匈奴是以“不土著”為特征的，就此而言，太史公對匈奴的認識是準確的，但因其對河西走廊地理環境了解有限，以“與匈奴同俗”之類比法來記述烏孫、月氏等牧業民族，不免會讓人將匈奴“行國”特點加諸烏孫、月氏之上。以司馬遷的巨大影響力，其論斷自然會被后代史家所承襲。

后世對司馬遷述寫模式的因襲

《史記》之后，歷代正史對西域民族史的述寫模式明顯承襲于太史公風格，《史記》中對西域、河西牧業民族“隨畜逐水草”的記載也被后世直接襲用，成為正史對牧業生活描述的固定模式。今擇其要者摘錄如下：

《漢書·西域傳》記載：西域諸國大率土著，有城郭田畜，與匈奴、烏孫異俗。具體而言，婼羌“隨畜逐水草，不田作”；鄯善國“民隨率牧逐水草”；西夜國“其種類羌氐行國，隨畜逐水草往來”；“大月氏本行國也，隨畜移徙，與匈奴同俗”；尉頭國“田畜隨水草，衣服類烏孫”；烏孫國“不田作種樹，隨畜逐水草，與匈奴同俗”。

在班固筆下，這些西域諸國都是“逐水草而居”的。出于放牧需要，“逐水草而居”是必要的，但需要考慮這種“逐水草”到底是設立一定居點、白天去放牧晚上回來，還是一去不回，還是根據季節不同而循環往復。如果是第一種情況，就應該看作是住牧，第二種情況才應是游牧，第三種情況那就應該是轉場。轉場的情況今天比較多見，但在古代，應以裕固族、青海藏族和哈薩克之先民較為典型。

漢代之后撰寫的正史，大體都奉史班為圭臬，如《三國志·魏書》載：“貲虜，本匈奴也……畜牧逐水草，鈔盜涼州。”《晉書·四夷傳》載，吐谷渾“有城郭而不居，隨逐水草”。《宋書》載吐谷渾“逐水草，廬帳居”。《魏書·西域傳》同載“遂水草，廬帳而居”，烏孫國“無城郭，隨畜牧逐水草”；小月氏國，“隨畜牧移徙，亦類匈奴”；康國“遷徙無常”；嚈噠國“無城邑，依隨水草”。諸如此類，不能一一例舉。

后世史學家在描述西域牧業民族時，無一例外，皆沿用司馬遷之語，按照與匈奴同俗的標準，多用“隨畜牧逐水草”之類語言來概括。班固明確界定為“行國”的有大月氏和西夜國，其生產生活方式主要體現在太史公所記“逐水草遷徙，毋城郭常處耕田之業”，即“不土著”，顏師古也從之，認為“言著土地而有常居，不隨畜牧移徙也”。若以此為標準，則西漢時期“西域三十六國”中可歸于“行國”者大體有十三個，即鄯善、小宛、戎盧、渠勒、西夜、烏秅、子合、蒲犁、依耐、無雷、捐毒、休循、若羌。然這些西域綠洲小王國大多分布在今昆侖山北麓和天山南北麓，族別和語言皆不同，皆因其生產經營方式上有“隨畜逐水草”的特點，均被冠以游牧民族論之。其實歷史上如匈奴、鮮卑、鐵勒諸部、斯基泰、突厥、蒙古、哈薩克等比較典型的游牧民族主要分布在漠北、歐亞草原地區，在新疆天山南北、河西走廊、中亞、西亞等地以綠洲經濟為特點的民族中，游牧是不現實的。游牧的特點在于游而不歸，在綠洲地區很難做到這一點。

歷代史家對牧業經濟尤其是綠洲牧業民族的認知出現一定偏差，蓋因承襲司馬遷對“游牧”一詞的誤解而來。

司馬遷對“游牧”的誤解

農業和畜牧業是人類社會最基本的兩種生業方式，而畜牧又分為游牧與住牧二種，介于游牧與住牧之間的當為轉場。這是西方學術界普遍遵循的劃分方法，也是馬克思主義經典作家的劃分原則。中原士人對我國北方牧業民族的最初了解大抵來源于以《史記》為代表的“正史”，對畜牧業的認知，大多局限于“逐水草而居”，認為匈奴、蒙古等典型的游牧民族居無定所，其生業方式適用于所有生態環境下的畜牧業經濟形態。其實，并非所有畜牧業民族都是如此，游牧僅是畜牧生活的一種形態而已。當然，這里所說的“游”只是一個相對的概念，指的是“游牧”為主，并不排除一定程度的“定居”的成分，純粹的游牧社會（pure pastoralism society），即不存在農業種植的、完全以畜牧和游牧經濟支撐的牧業社會在現實當中幾乎是不存在的。

河西走廊地形多樣，“有松柏五木，美水草，冬溫夏涼，宜牧畜養”，經濟特征十分復雜，古往今來皆是月氏、烏孫、匈奴、回鶻及現在的裕固族、蒙古族、藏族等牧業民族的理想棲居地，元人曾美譽“所謂涼州畜牧甲天下者是也”。但囿于獨特的地理面貌，河西走廊農牧間雜，代代沿襲，故而一直未能形成也不可能形成大規模的游牧生業方式，此山間草原地貌被有些學者認為是“適于游牧生活”顯然是不合適的。

河西走廊的西部也多有綠洲，特定的地理環境決定了這里的畜牧大多只能是住牧，盡管不無“逐水草而居”的游牧成分。司馬遷和班固等中原史學家將月氏和烏孫描述為“行國”“隨畜移徙”“隨畜逐水草”，很容易使讀者得出月氏等為游牧民族的結論，這與考古所見河西史前畜牧業文明存在明顯偏差。沙井文化（公元前1000年）與騸馬文化分布在河西走廊的東西兩端，兩者都屬于牧業文化，分別與月氏和烏孫的活動地域重合。月氏、烏孫等民族的畜牧業屬于住牧生業方式，有自己的活動中心與定居點，而且這些定居點都是長期的，是游牧民所完全不具備的。

月氏和烏孫的此類住牧經濟方式被歷代河西畜牧民族所沿襲。唐代的漠北回鶻、宋代的甘州回鶻、沙州回鶻都屬于典型的住牧生業形態，都擁有自己的政治文化中心。及至明清，裕固族先民“黃番”繼續繁衍生息于河西走廊一帶，依然保持農牧兼營的生業方式。今天的裕固族在生產方式上與古代先民并無二致，以肅南大河鄉為例，牧場轉移依據山體的海拔高度來確定，夏季在海拔較高的地方放牧，冬季轉入海拔比較低的地方放牧，這種生活方式屬于“小游牧”類型，與蒙古高原之遠距離游牧不可同日而語。可以看出，這種生業方式介乎游牧與住牧之間，以“轉場”為其特色，應該稱之為“四季輪牧”更為合適。裕固族與古時河西從事定居畜牧業的月氏、烏孫、回鶻、黃番在生業方式上近似，歷千年而未發生根本性變化，實乃地理環境使然。因此，河西史前畜牧業，如果真有游牧存在，應該是以“大定居，小游牧”為特點的，并非是純粹逐水草而居的“行國”生業方式。質言之，“畜牧”“游牧”和“農耕”屬于三個不同的概念，是三種不同的生業形式，但太史公將“畜牧”和“游牧”混為一談，以“土著”表示農業，自然無誤，但以“不土著”表示畜牧業，就有違史實，因為畜牧業既可以“土著”，也可以“不土著”。是以，《史記》《漢書》等所見月氏、烏孫“隨畜逐水草”之謂，不應解釋為游牧，而應理解為住牧最為合適。

司馬遷“行國”說對當今學術界的影響

司馬遷的《史記》開創了我國紀傳體史學之先河，其《大宛列傳》也被視為西域史志的濫觴，因此，“行國”說被歷代史家奉為圭臬，對當今民族史、古代經濟史、農牧交往史等領域的研究影響深遠。

在民族史研究領域，一般都沒有明確界定“畜牧”和“游牧”的本質差異，很多學者論述的“游牧經濟”概念實際上多是指“畜牧經濟”。此種誤解首先表現在翻譯西方學術成果上，如古希臘歷史學家希羅多德的名著《歷史》中，有多處被誤譯，原譯本中“pastoral race”或“nomades or pastors”表達很清楚是畜牧民族，結果國內多位學者無視畜牧和游牧的區別，皆譯成“游牧民族”（nomades），顯然是不合適的。

河西民族史研究領域中，“游牧”概念也時常被誤解，受“行國”史觀影響，不少學者將月氏、烏孫等河西牧業民族等同于游牧民族，在論述時出現矛盾，難以自圓其說。有學者意識到“像匈奴和月氏這樣的游牧民族當時有沒有農業，史書記載和實際情況不盡相符”，并依據沙井文化認為“史籍所謂‘無耕田之業’的匈奴和‘與匈奴同俗’的月氏，實際上都有一定的農耕稼穡，文獻與實物抵牾處，我們更相信地下發掘的材料”。這些說法都是將河西的這些先民冠名為“游牧民族”，卻又言其過著定居的生活，實際上混淆了游牧與住牧的區別，顯然是說不通的。

受此“行國”說影響，學界不少學者在論述西域、河西綠洲經濟時會陷入困惑，如有學者認為對于烏孫“不田作種樹，隨畜逐水草”的記載“過于絕對”。還有學者依據司馬遷認定“行國”的幾大要素，將烏孫、大月氏、康居、西夜等西域牧業國家稱之為“游牧行國”或“政治體”。位于甘青高原河谷的河湟一帶牧業經濟也經常被誤認作游牧經濟，如有學者認為河湟部落民眾“基本上他們是行游牧的，但‘地少五谷’這樣的陳述，似乎是在說他們并非絕無農業”，將河湟地區與蒙古草原、東北森林草原一并作為游牧經濟的地理環境論述，顯然是受傳統“行國”史觀影響，與前列幾位學者一樣，沒有分清畜牧業與游牧的區別與聯系，因而陷于窠臼，難以自圓其說。

西南民族史研究上也受此影響，如《史記西南夷列傳》中介紹了西南少數民族，有學者以“編發，隨畜遷徙，毋常處，毋君長”為據，將巂、昆明、徙、笮都等歸入游牧民族，其實這些少數民族的經濟特點與當今裕固族幾無二致，當為“轉場”而非“游牧”，有學者雖然認為此種經濟模式“由于畝均產草量低而必須轉場”，但卻陷于舊論，習慣“用‘行國’與‘土著’”的標準來界定邊疆民族文化類型。西南夷民族（herders）這種兼農牧而常移住處的生活方式不能簡單等同于游牧民族，更不能用“逐水草而居”的“行國”觀一概而論。

司馬遷之“行國”說對學術界古代經濟史的研究也造成了極大影響。馬克思主義經典作家所言的“畜牧部落”（一般指住牧者，德語“Hirtenst?mme”），英譯本中的“Pastoral tribe”被誤譯作“游牧部落”；恩格斯原文所說的“Hirtenv?lker”“Hirtenleben”，本意為“牧業民族”和“畜牧生活”，卻被誤譯作“游牧民族”和“游牧生活”。不少譯者對“游牧”與“畜牧”者兩種不同的生業方式不甚了解，認為“游牧”就是“畜牧”，反過來，“畜牧”就是“游牧”，把兩種不同的生業方式混為一談了。

新疆天山以南被沙漠環繞的綠洲地區，本身就不大，不可能存在游牧，受“行國”說影響，不少學者以“游牧”稱之，如有用“南疆游牧文化”或“山麓草原游牧區”來指代天山以南綠洲畜牧業的情況。這種觀念也深深影響了諸多民族學領域學者對牧業文化的認知，如有學者把烏孫、大月氏稱為“原活動于今甘肅河西地區的游牧民族”，將定居的甘肅肅南裕固族文化視為游牧文化的代表，以定居游牧文化視角來研究新疆牧業民族，甚至也有學者把河北省北部、山西省北部、陜西省北部的農牧兼營區域視為與蒙古草原一樣的“適合游牧的地帶”。以上論述顯然不合適，皆是對牧業文化認知偏差所致。

結論

司馬遷的“行國”史觀出自農業民族士人對牧業民族生業方式的認知，由于受各種條件所限，未能準確區分西域、漠北、河西地區間牧業經濟的區別，未能將游牧與定居的畜牧業區分開來。后世史家多承襲之，把具有“逐水草而居”特點的牧業民族統歸入“行國”之列。這一史學傳統一直得到延續，以至于對今天的相關研究造成影響，出現“事實上游牧民族也過著定居生活”之類的悖論。出現這種悖論的根本原因就在于，在我國學術界的史學觀念中缺乏“畜牧”與“游牧”有別這一基本概念。這些是今后史學研究中應予關注的。