撒謊救人為何不是道德上被許可的
——與劉清平教授商榷

文/劉作

劉清平教授在《說謊：禁止、許可還是應當——解析康德的說謊悖論及其根源》一文中批判了康德不能說謊的禁令，認為他陷入了自我挫敗的悖論，其根源在于，康德沒有正確地說明善與正當，也沒有正確處理許可與禁令之間的關系，而是站在理性主義的立場之上，為了維護不能說謊的絕對性，主張人們可以傷害甚至漠視他人生命，這恰好違背了康德把所有理性存在者都當作目的的主張。劉教授的觀點引發了筆者的進一步思考，想就此與劉教授商榷，希望能夠推進這個問題的研究。從他的論文標題來看，劉清平教授是以禁止、許可與應當這些倫理學的核心概念來批判康德的。從內容來看，他首先混淆了行動者與行動之外的第三者的區別，導致他誤解了所引用的經典案例中的具體的義務沖突，把不能撒謊與幫助他人的義務之間的沖突理解為不能撒謊與不傷害人的沖突。其次，他未能深入地理解康德文本中的許可概念的豐富內涵，只是基于他的立場來批判他所理解的康德的許可概念，把許可理解為不違背底線做任意的事情，這個底線在于不傷害他人。厘清康德的許可概念，我們就會發現，撒謊救人不是一種被許可的行動。最后，他批判康德未能意識到這個底線，在某些情況下，為了維護這個底線，撒謊甚至是一種應當的行動。這種理解忽視了不能撒謊和不傷害他人的深刻內涵，顛倒了二者的關系。

在撒謊救人的行動中，誰是行動者？面對何種義務的沖突？

劉教授對康德的批評和反思是從一個經典的案例開始的。在《論出自人類之愛而說謊的所謂法權》一文中，康德與法學家貢斯當發生了爭議。在后者看來，真話只能說給對真話有一種法權（權利）的人。如果一個兇犯問我，我的一個無辜的朋友是否躲在家里時，由于兇犯要傷害他人（不管是我的朋友還是其他的陌生人），所以他不具有得到真話的法權，我在此應當對兇犯撒謊。然而，康德持有一種嚴格主義的立場，他指出，即使在這種極端的條件下，我依然要說真話，因為在任何時候都不能說謊，說真話是一個無條件的義務。劉教授從康德的批評者貢斯當的立場入手，認為“貢斯當的批評已經預設了‘義務沖突’的前提了”。具體來說，在劉教授看來，這個例子中的義務沖突是不能撒謊與不傷害他人之間的沖突。

劉教授在這篇論文中表達的一個核心觀點是康德陷入了自我挫敗的困境。筆者試圖把劉教授的批評說得更清楚些。結合他把這種自我挫敗與悖論結合起來的立場，他的理解應當是，在這個極端的情況中，康德無論怎么選擇都會遇到與自己所堅持的學說不一致的東西。從劉教授的立場出發，康德為什么會必然陷入自我挫敗呢？作為理性存在者的人是目的，而不僅僅是手段，這是康德的基本立場。由此人的生命就應該是第一位的，不能為了說真話而違背不傷害他人的義務。如果選擇前者，那么就很明顯地違背了康德一貫強調的“人是目的”的思想；如果選擇后者，那么這種選擇就違背了康德所堅持的不能撒謊是一個無條件的義務的立場。這是劉教授通過這個例子批判康德的基本思路。

筆者質疑他在分析這個例子時所持有的立場。他是從貢斯當的立場出發的，而不是從行動者“我”的立場出發的。這種混淆是包括劉教授在內的很多讀者所共有的立場。從我作為行動者的角度來看，我一方面面對著不能撒謊的義務，一方面面對著幫助他人的義務。因為我不是兇犯，我并沒有試圖傷害他人。由我所開啟的行動序列是要么講真話，如此帶來傷害或者不傷害他人的后果，要么說謊，如此則有可能幫助他人。如果我講真話，我要履行的就是不能撒謊的義務；如果我撒謊，我要履行的就是幫助他人的義務。不管怎么樣，在我的意志中，我沒有把傷害他人作為我的行動準則。劉教授可能會認為，如果我講真話，那么我違背了不傷害他人的義務，似乎成了兇手的同伙。實際上，這種分析張冠李戴，混淆了這個行動中的行動者與第三者的區別，因為是兇手而不是我意圖傷害他人。

由于劉教授把除我和兇手之外的他人也當作行動的直接參與者，所以他對于到底是哪些具體義務之間的沖突的理解出現了問題。在他看來，他人與我和兇手分別是行動的兩邊，所以這個例子涉及不能撒謊的義務與不能傷害他人的義務之間的沖突。然而在筆者看來，他人與該行動只是間接有關，因而這個例子涉及的是不能撒謊的義務與幫助他人的義務之間的沖突。需要進一步思考的是，康德是如何思考義務沖突的問題的。毫無疑問，在我們日常生活中，由于人是有限的存在者，總是存在著義務沖突的現象。康德在《道德形而上學》中展示具體的義務體系之前，涉及了“義務沖突”的概念，他的立場是堅持義務的無條件性規定，否定義務沖突的可能性。具體來說，義務是理性的命令，具有無條件的必然性，不會出現一個義務取消另外一個義務的情況，否則這與義務的規定是相沖突的。但他也意識到現實生活中有類似于義務沖突的現象，他把這種現象理解為義務的責任的根據之間的沖突。責任表達了理性對行動者的約束，理性要求行動者應當做什么或者不做什么。責任的根據，即約束的理由是什么，理性出于何種理由要求行動者做或者不做什么。

康德在《道德形而上學奠基》和《道德形而上學》中都沒有明確地規定責任的根據是什么。在筆者看來，責任的根據既具有規范性，也具有描述性。純然規范性的東西不可能相互沖突，純然描述性的東西不可能成為責任的根據。因而筆者認為，責任的根據是指“康德在《道德形而上學》中列舉的內在的自由法權、物品法權、人身法權，以及在德性義務中的我們人格中的人性的目的和人的目的”。這些根據符合規范性的要求，同時也描述了人的生活所必需的一些條件。這些責任的根據的先后順序是以其約束力的大小來排列的。總的來說，法權義務的責任根據的約束力大于德性義務的責任根據的約束力，比如不能通過侵害他人財物的手段來捐助他人。

因而，劉教授錯誤地批判康德沒有解決好義務沖突的問題。康德得出不能撒謊的答案，有足夠的理由，因為在他看來，這里存在著兩個責任的根據之間的沖突：說真話（人身法權）與幫助他人之間的沖突。前者屬于法權的領域，即人的外在自由的領域，后者屬于德性的領域，即人的內在自由的領域。由于法權的責任的根據的約束力大于德性的責任根據的約束力，所以在這個例子中，我依然要說真話。至于為什么法權的責任的根據的約束力大于德性的責任的根據的約束力，是一個需要進一步討論的問題，簡單地說，法權涉及人與人之間交往的公共領域的規范性要求，是維護和促進一個人的自由的基本條件。如果一個人沒有基本的自由、財產等法權的保障，他的其他方面比如自我的完善和自身的幸福是難以得到維護和促進的。法權類似于我們通常說的“底線”，因而康德的意思是，不能為了幫助他人而違背對人真誠的義務。

撒謊救人是被許可的行動嗎？

劉教授進一步指出，康德之所以會犯這個錯誤是因為他未能重視日常生活中無法避免的義務沖突現象，未能正確地理解善與正當的關系，由此無法理解許可的真正適用范圍，導致他站在理性主義立場上，把不能撒謊當作不允許有任何例外的行動。劉教授對康德的許可法則概念的分析帶有先入之見。他認為，許可的概念是從正當與善的關系中得來的，一個行動之所以是被許可的，是因為它符合正當和善的原則。那么，如何規定正當和善這兩個概念呢？從他的行文中，我們可以看出，正當是從善那里來的，善意味著一種“趨向”，與之相反，惡意味著“避免”，這是基本的人性邏輯。實際上，這個觀點并不是劉教授的獨創，因為很多西方哲學家認為人有“趨善避惡”的傾向。

劉教授對正當與善的關系的基本立場是從休謨到密爾的經典功利主義立場。且不說這種定義很可能犯了從“存在”到“應當”的自然主義謬誤，而且以這種立場批判康德是一種外在的批判。由于劉教授在文中以許可來規定撒謊，認為撒謊是一種被許可的行動，所以厘清康德對許可的具體規定是必要的，這有助于澄清一些問題。他在《道德形而上學奠基》中解決的問題是尋求和確立最高的道德原則，對許可的概念只是作出初步的規定；在《倫理學講義》中，與公開出版的《道德形而上學》類似，他要展示具體的義務體系，需要參考一些經驗性的因素。具體而言，后者需要解決前者暫時沒有考慮的問題，即道德法則如何運用到現實中的問題。與道德法則共存的行動是被許可的，包含著法權義務和德性義務，也包含著中立的行動。中立的行動是被許可的，與法則沒有直接的關系，因為法則是理性的命令，有要求和禁止的作用。一個行動是中立的，正說明它不需要受到理性的強制。雖然純粹中立的行動不是法則所命令的行動，但如果它是實現某個合法狀態的必要條件，那么它就與法則有直接的關系。

需要注意的是，康德意識到這種作為禁令的許可的行動是在特定情況下的不得已的手段，因而對它們作出了很多限制，把它們與法則結合起來正是這種限制的體現。只有當它們確定是達到更高的狀態（更能夠維護自由和法權的狀態）時才是被許可的，否則就違背了義務。如何判斷某個例外“確定”是實現一種被理性要求的狀態，這需要敏銳的實踐判斷力。如果沒有這樣的判斷力，許可法則就會被濫用，成為違背義務的借口。所以，在筆者看來，康德充分考慮到這一點。他非常謹慎，在《倫理學講義》與《論永久和平》中，他明確提到許可法則及其行動的只有兩條，而且它們要么是進入一個合乎法權狀態的必要手段，要么是維持目前的合乎法權狀態的必要手段。

可見，康德對許可法則及許可行動的思考體現了他對現實復雜因素的考慮。撒謊救人既不屬于中立的許可行動及其法則的情況，也不屬于為了實現一個更好的狀態來違背某個禁令的許可行動及其法則的情況。從第一個情況來說，撒謊本身就違背了道德法則，并不是中立的行動，遑論法則。從第二個情況來說，康德對法則的例外有非常嚴格的限制，如果某個法則的例外確定可以導致某個更好的狀態，那么違背這個禁令才是被許可的。無疑，撒謊并不能保證可以實現某個好的狀態，甚至在這個例子中，我們都無法確定撒謊是否可以達到救人的目的，所以撒謊救人也不能成為第二種許可行動及其法則。

此外，筆者想指出，由于劉教授沒有深入到康德的文本中，正確把握康德所需要處理的問題，所以才會指責康德在許可的概念上犯了“自相矛盾”的錯誤。這提醒我們，在理解哲學家概念時，要有系統性的思維。要知道，哲學家使用概念有特定的語境。概念的有些規定是一貫的，還有一些規定則是為解決某個特定的問題所需的。如果哲學家沒有明確說明這種新的使用，那么讀者指責他不一致是可以理解的。但是，如果哲學家明確指出這種新的使用，讀者還指責他不一致，那么此時讀者就需要反思自己了。

撒謊救人是應當的行動嗎？

劉教授沒有揭示出不能撒謊作為義務的深刻內涵，只是把它看作人與人之間的一種外在交往，忽視了不能撒謊所涉及的自我、他人以及世界之間的關系。這也代表了很多人通常的理解。在筆者看來，從康德的立場出發，不能撒謊救人基于兩個方面的考慮。第一，不能撒謊即真誠是對一般人性的真誠，也是對自己和他人的人性的尊重，撒謊是把自己和他人僅僅當作了手段。不能撒謊即真誠是遵守一切義務的前提，因而筆者不認同劉教授把不能傷害他人的義務視為不能撒謊的義務的基礎性義務。第二，從康德的角度來看，行動的后果是多樣的，有諸多的偶然性，撒謊并不保證能夠救人。

劉教授又舉出“善意撒謊”的兩個例子論證撒謊救人是應當的觀點。第一個例子是讀者不想讓作者難堪而說喜歡作者的作品，第二個例子是醫生擔心患者的承受能力而隱瞞病情。不得不承認，這兩個例子是我們通常默許的，但這并不能為它們辯護。撒謊告訴作者虛假的信息，分兩種情況。第一種是出于嫉妒特意貶低作者的作品，第二種是出于好心抬高作品的價值。筆者相信，劉教授不認同的是第一種情況，那么第二種情況呢？劉教授肯定認為它是不傷害他人的善意謊言。事實上，對作者的尊重就是對他的作品給予適當的評價，這有利于作者進一步完善自己的作品。違心地說喜歡他的作品才是對他的真正傷害，因為他失去了改進自己的機會。就像我們如果總是寵著甚至溺愛自己的孩子，反而會害了孩子。第二個例子，筆者認為劉教授存在一些誤解。筆者曾經與一些醫學人士討論過這個問題。如果一個患者被診斷為絕癥，醫生會建議至少把診斷告訴患者，考慮到患者的承受能力以及比較緊張的醫患關系，全部的預后會有所保留。但是，患者具有知情權是公認的。不告訴患者全部的預后，不屬于撒謊，因為預后只是一種經驗性的推斷，在醫生與患者交流的時刻，它沒有出現不影響患者獲得真實的信息。

劉教授對康德這個典型例子的質疑，向我們提出了一個非常重要的問題：我們面對這種情況究竟該怎么辦？筆者不認同劉教授通過撒謊的行動來幫助他人，也不認同康德主義者科爾斯戈德區分理想環境和非理想環境，指出在非理想環境里撒謊可以作為被許可的行動。義務之所以是義務，正是因為它具有強制性，這種強制性是由非理想的環境導致的。在非理想的環境里，我們堅持履行義務，能夠更好地彰顯道德價值，也能夠改變現實，使現實趨向于更好的狀態。而在理想的環境里，真誠不是一個需要強制的義務，而是人自發的行動。換句話說，從康德的角度來看，撒謊違背了義務，是不道德的。劉教授的方案即通過撒謊幫助他人，也不可取，因為撒謊到底會產生何種后果，并不確定。在筆者看來，當兇手問我們朋友在何處時，如果我們無法保持沉默，那么我們要堅持不能撒謊的義務，告訴他真實的情況，因為不能撒謊是一個無條件的義務。但是，在我們說完之后，我們可以試圖勸說兇手，不要傷害他人。如果勸說不能成功，我們應當選擇與朋友一道制服兇手，為捍衛自己與他人的生命和自由而努力和奮斗。這樣，我們盡到了不能撒謊的義務，同時我們也幫助了他人。在這個例子中，我們還捍衛了自己與他人的生命和自由。在筆者看來，如此選擇才真正把以人性為目的之原則貫徹到底了。

康德在論文里的主要目的是與貢斯當論辯，強調不能撒謊作為義務的絕對性，沒有涉及我們說了真話之后，在我們的朋友的生命面對危險時，我們接下來應該如何做，因而引起讀者很多誤解。筆者相信，康德如果不是把論述的重點放在澄清是否可以通過撒謊來幫助他人上，他也會得出同樣的結論。因為道德法則是成體系的，不能撒謊與幫助他人都是理性的法則，它們不應該存在著矛盾，遵守這些法則能夠促使這個世界變得更好。如果存在矛盾，那就說明是理性的法則所面臨的世界存在著問題，這需要我們共同努力改變環境。而如何改變這個世界，讓它更美好，這也是哲學需要不斷思考的問題。