論日本“治愈系”電影的自然美學特征

張冬梅

(大連民族大學外國語學院，遼寧 大連 116600)

重視生命、物我齊一、道法自然，是中國古代自然美學思想中的重要內容，自公元6世紀以來，老莊思想與各類漢譯經典一起傳入日本，深切地影響了日本傳統文化。時至今日，在日本人遭遇經濟危機以及普遍的心靈空虛失落之際，“治愈系”電影出現，在日本乃至世界蔚然成風。如果我們對這一類電影詳加考察便不難發現，它們在創作目的、創作手法等方面，都表現出了中國傳統自然美學思想特征，彰顯了中國先哲跨越千年的智慧光芒與人文溫度。

一、動蕩喧囂下的治愈訴求

“道法自然”理念的出現與當代日本人相隔2000余年，所處地域中日畛域，相去萬里，中日兩國民族文化性格更是不無乖離之處。為何日本“治愈系”電影中能溯源至它，這其實需要我們對“治愈系”文化的產生背景稍加梳理。

20世紀90年代，日本遭遇泡沫經濟崩潰，各種社會問題顯現，很多人的資產頃刻間化為烏有，日本人處于一種欲過平穩安定生活而不能的境地中，這也就使得能給予人們心靈慰藉的電影、動漫、文學、音樂等各類文化作品應運而生，直至形成了一個知名產業體系——“治愈系”。如河野圭太的《生命奇跡小狐貍》、巖井俊二的《情書》等，都是具有一定影響力的“治愈系”電影。“治愈系”作品的廣泛傳播，則吸引著世界對日本文化、日本社會現狀進行了更為深入的了解。

而“道法自然”思想同樣是在一種動蕩喧囂的環境下產生的。根據《史記》的相關記載，在戰國中期，各國以“數十萬之兵”進行曠日持久、幾無止歇的大規模戰爭，同時在對內統治上，也濫刑重典、厚斂暴奪。在“戰國七雄”格局漸成的背后，是普通人或生命流逝，或流離失所的悲劇。這使得其時的先賢大哲們，對這一慘烈現狀有著深刻的體認。而與其時學術主流——儒墨二家的積極入世主張不同，老聃莊周更重視對人性進行洞察，以及對個體痛苦、個體價值與歸宿進行思考。如提出了“雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形”的觀點，提醒人們注重生命的價值，盡可能避免一切對身體的殘害。

所謂“治愈”，其治愈的對象便是人生命中的創傷。這使得日本“治愈系”電影與“道法自然”思想一樣，有著共同的人文指向，也就是對個體生命存在的重視與關懷。中國先哲與日本電影人都將自己的目光從宏大的、濟世救民式的英雄敘事模式中轉移開來，而凝望著人類脆弱的一面，尤其是日本“治愈系”電影，力圖呈現弱者零零碎碎的日常生活與暗含隱痛的精神世界，二者都有一種將“小我”推到前臺的姿態。

同時，“治愈系”電影的治愈效力，很大程度上來源于電影人對現實生活的審美化處理，這包括一種對人與自我、人與他者、人與自然復雜關系的美化，包括對人現實困境的理解與同情，同時還包括以審美化思維進行的意象營造。這也是與中國先哲的論述手法不謀而合的，中國道家學說極力主張道法自然，并在論述抽象哲學概念之際，從一開始將“道”視為一個先天地而生的混成之物，發展至認為道便在自然萬物之中，主張人類與自然的親近與順任。這也正是我們要詳細論述的。

二、貴身善生的治愈本質

中國古代自然美學思想，認為萬物為一，而“道”則是視天地萬物為芻狗、無所偏私的兼愛者，對待生命理應“于大不終，于小不遺”。這種平等理念是中國人貴身善生思想的基礎。而日本“治愈系”電影正濾選了這一思想中視天地萬物無尊無卑的意識。“治愈系”電影中，主人公都是名不見經傳的小人物，他們人微言輕，所占有的社會資源不多，甚至是世俗意義上的失敗者。如是枝裕和《海街日記》中香田家三姐妹自幼失去父母，由外婆撫養長大，長大之后事業與婚姻都不盡如人意，而后又傳來了父親的死訊，而父親留給她們的，則是一個同父異母的妹妹；森淳一《小森林》中的市子則在快節奏的東京闖蕩失敗，于是回歸農村故鄉，與市子類似，裕太也厭倦了人情淡薄、喧囂浮躁的都市生活，返回了小森村；《哪啊哪啊神去村》中的平野勇氣考大學失敗，終日渾渾噩噩、吊兒郎當。對這些人，電影是給予了充分理解的，他們生存空間逼仄、心理需求難以得到滿足的境地，正是電影用以喚起觀眾共情之處。

并且，“治愈系”電影中人物的困境往往被歸因于日本社會壓力的巨大，以至于人往往迷失于追求物質生活的“奮斗”中，無法獲得一個健全的自我，甚至有可能被壓垮。如在小泉堯史的《阿彌陀堂訊息》中，孝夫就為自己不再寫得出膾炙人口的小說而焦慮不已，而妻子美智子更是因為在醫院中的高強度工作而導致流產，甚至罹患了一緊張便會呼吸困難，無法站立的怪病，情緒長期低落的夫婦倆幾乎夜夜失眠，已久無夫妻生活。兩人盡管都身為他人艷羨的精英，卻無法獲得一種理想的生活。與之類似的還有如是枝裕和《步履不停》中的良多，人到中年，作為繪畫修復師的良多的苦惱實際上主要源自失業，在回家時他羞于將自己失業的情況告訴原本就偏愛長子的父親。這其實正如中國古代典籍中所說的“小人則以身殉利，士則以身殉名”“今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉”的錯誤追求。對于這種狀況，中國古人認為人應該看破名利的誘惑，不再將個體生命的價值附著于外物之上，如此才能避免外物對人生命的戕害。

而當主人公們意識到這一點，轉變了人生觀和具體生活方式之后，往往便能走出困境，讓自己的生命得到保全和滋養。如在《阿彌陀堂訊息》中，孝夫夫婦回到孝夫的信州鄉村老家，美智子當上了村民的醫生，每天用半天的時間義務接診，而孝夫則為各家各戶分發“阿彌陀堂訊息”小報，并走訪鰥寡老人，為他們修繕房屋，兩人還要做一些農活兒。《小森林夏秋篇》中市子則當上了一名廚師，開始復原母親福子昔日做過的各種美食。人不再以世俗的“貴賤”標準來衡量自己的職業，不再將賺取金錢的多少視為第一需求，最終變得心情愉悅、體魄強健，成為生活的享受者，在利人的同時也實現了利己。而在人物得到療愈的過程中，大自然扮演的角色是不容忽視的。

三、物我齊一的治愈方式

正如馬克思所指出的那樣，人是“有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物，這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人的身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”。人的自然屬性是人的第一屬性。中國古代先哲們盡管受到各種限制，無法有如馬克思那樣深刻的認識，但也指出人是自然界的一部分，人的存在、歸宿、本質乃至價值，都與自然密切相關，他們提出了“順物而化”，最終達到逍遙自在境界的養生門徑。在《秋水》中就記載了人們關于“魚之樂”的爭辯，莊子一方面認為魚身處自然世界，本身就能自由自在地生存；而另一方面自己也在對魚的靠近、對自然的體察中更為達觀自得、灑脫隨性，他所標舉的“魚之樂”實際上已經被內化為一種“我之樂”。類似的例子還有如《逍遙游》中姑射山上的與天地合為一體的神人等。人越是接近自然，越能獲得療愈、明達養生。

在日本“治愈系”電影中，人物的形象具有高度情緒化、情感充盈的特點；同時，人與自然外物之間，存在某種審美對象性關系。人的生命存在方式被最大限度地審美化，人與自然的關系也被高度浪漫化了。如在《阿彌陀堂訊息》中，美智子在經過樹林時，竟忍不住擁抱大樹，仿佛從樹中吸取到了能量。在他們拜訪已經96歲的梅奶奶，問梅奶奶有沒有睡不著的時候，梅奶奶表示：“睡不著的時候，就靜靜地聽著門外遠處的水流聲，想象自己也變成了一股細細的水流，一直跟著向前流去，流到很遠，直到匯入大海，就這樣不知不覺就睡著了。”這給予長期生活在擁擠東京的美智子夫婦一種巨大的震撼。不久，他們的失眠癥也不治而愈。美智子對大樹的依戀，梅奶奶對自己是水流的想象，等等，正是一種物我齊一、順物而化的體現。

類似的還有如《小森林》中，市子在對各種植物的種植、維護與采摘過程中，不斷發現大自然的力量，同時也對自己的生命進行反觀，對自己疲憊的心靈進行修復。西紅柿等食材雖然被端上餐桌，但人和食物之間的關系已經從吃與被吃上升到了生命之間的對話。也正是在食物這一中介的作用下，市子與母親進行了一種隔空交流，化解了彼此的隔閡。在河瀨直美的《澄沙之味》中，德江老人更是屢屢將個人情思與自然進行聯系，如在給店長的信中表示“昨天晚上微風吹進來，吹過冬青樹的籬欄，似乎在對我說，我應該和你聯系一下”，在遺言中說“那一天，滿月悄悄告訴我說，我想要你能看得到，所以我在發光”。人因有著對自然非凡的感受力而越發美好，可以說，這些“治愈系”電影，提供給觀眾的是觀眾在日常生活中漠視了的，親密自然、親近生命的感性體驗，以及人與人之間友善、全面而健康的關系。從本質上來說，這是一種人的自我意識覺醒后的生命美學的體現。

而在對自然的呈現上，日本“治愈系”電影規避了大自然雄偉壯闊的面貌(如陡峭山壁、波瀾萬丈等)和發生重大變化的場景(如颶風、海嘯、地震等)，而是截取大自然穩定平和、其情景秀麗似乎亙古不變的一面，讓大自然仿佛成為隨時可以重新接納人類，讓人類重拾悠閑恬靜心境的母體。正如古人崇尚“以虛靜推于天地”中的虛靜一樣，自然的生命力是寂靜自化的，萬物生長繁育的過程仿佛無聲無息、自為自化。如在《阿彌陀堂訊息》中，世外桃源般的村莊里森林中的繁盛樹木總是慢慢搖曳，河面總是波瀾不驚，一切風物既四季分明又讓人難以感受到時間的流逝，人物在這樣的環境中生存，自然也變得平心靜氣；在《哪啊哪啊神去村》中，盡管人們靠砍伐樹木為業，但自然似乎毫無所損，森林在慷慨地給予人類木材后依然郁郁蔥蔥、充滿生機。《小森林》中市子騎車經過的田野與森林也似乎是永遠不變的蒼翠茂密。這些穩定的自然風光，能安撫人波動的情緒，撫平人記憶的傷痕。

綜上所述，日本“治愈系”電影的出現，與中國誕生于戰國時期的自然美學哲思產生背景是類似的，即人們在一個動蕩喧囂、充滿窮困禍患環境中有著被治愈開導的訴求。在人的生命價值得不到重視的情況下，中國先哲們萌生了知生、貴生、尊生的觀念，認為人應當輕利重生，而“治愈系”電影也繼承了這一主張。同時在具體的治愈方法上，“治愈系”電影高度崇尚人們回歸自然空間，對大自然給予人的平和與安穩大書特書。這實際上也是從中國傳統哲學理念中攝取而來的。在結束觀影過程之后，觀眾仿佛與銀幕中人一起變為了具有生命激情、情感豐沛的個體。在當代人執著于功利和效率，篤信理性至上而遠離自然空間甚至破壞自然空間之際，日本“治愈系”電影的這種對中國古代自然美學思想的重述，無疑是有其價值的。