單 南,蔣小娟
(河北民族師范學院 河北 承德 067000)
地方高校舞蹈教育具有極強的實踐性,不僅要注重課堂教學,同時還要通過多種實踐活動,來強化學生的舞蹈能力。當前高校舞蹈實踐活動種類十分豐富,在非遺保護與傳承的語境下,地方高校舞蹈教育必須自覺承擔起非遺舞蹈的傳承任務,不斷改進與優化舞蹈教學,實現非遺舞蹈的有效傳承。
隆化縣是霸王鞭舞蹈的發源地。隆化縣的舞蹈霸王鞭,也被稱之為“地落子”,被納入河北省第五批非物質文化遺產名錄。該地處于縣城東北章吉營滿族鄉,不僅氣候宜人,同時充滿民間文化氣息,是霸王鞭舞蹈傳承的重要陣地。舞蹈在清朝道光年間初步形成,且在清代到民國時期盛行,發展至今已經有180 余年的歷史。根據相關人員對于隆化縣霸王鞭舞蹈的考證,“地落子”分別為武、鄒兩姓的祖傳會檔,武家為小落子,鄒家為大落子,各具特色,兩檔“地落子”相互取長補短、合二為一。當前霸王鞭舞蹈的表演形式,通常為一男一女或兩男兩女,男性持霸王鞭,女性拿竹板,一邊唱歌一邊舞蹈,同時配合打擊樂伴奏,男女演員進行動作表演,包括壓鞭、嗑鞭、打鞭、戲斗等,以及套葫蘆、走八字、龍擺尾、編排子、倒脫靴等套路。霸王鞭舞蹈表演最顯著的特征是節奏緊速度快,動作瀟灑大方、干凈利落,對于技巧要求相對較高,表演者不僅要有力度,同時還要有極強的身體控制能力。隆化縣霸王鞭舞蹈作為河北民間舞,在1983年被納入《中國民族民間舞蹈集成:河北卷.承德分卷》。直至1984 年,縣級文化部門對霸王鞭舞蹈進行進一步的挖掘和整理,并對該舞蹈展開了創新,以“地落子”為素材編排了群舞,名為《端午之夜》,并讓其代表承德市參加河北省首屆舞蹈大賽,最終取得了良好的成績。1989 年霸王鞭改編的雙人舞,在河北省民間舞蹈交流會中獲獎。之后還在不斷發展過程中獲得諸多獎項,現如今霸王鞭舞蹈已經成為隆化縣民間舞傳統項目,且在全民健身和參與的氛圍推動下,這項民間舞蹈藝術得到了推廣和傳承發展。
中華文明幾千年的發展進程,孕育了民間舞蹈的藝術寶庫。然而伴隨多元文化的沖擊和影響,傳統文化的主流地位受到沖擊,逐漸被邊緣化,這導致諸多優秀傳統文化失去了生存和發展空間,諸多民間藝術開始消亡。20 年間,原本《舞蹈集成》中收入的19 個市,共2211 個舞蹈類遺產,現如今僅有1389 個得以保存下來。大量的民間舞蹈文化遺產消失,特別是河北省,約2/3 的傳統民間舞蹈失傳。面對這樣的現狀,對這些瀕臨滅絕的非遺舞蹈進行拯救和保護,已經成為當下最為緊迫的任務。幸運的是,當前國家高度重視非遺舞蹈保護和傳承,并將其作為增強國家文化軟實力的重要內容。在國家的大力倡導下,越來越多的人投入到傳統音樂文化的保護和傳承中。地方高校舞蹈教育作為地方非遺舞蹈傳承與保護的最佳路徑,地方高校領導、舞蹈教師必須正確認知自身所承擔的使命和責任。非遺舞蹈的保護和傳承,不僅需要國家予以高度重視,制定相應的戰略部署,更需要地方高校舞蹈教育的協同配合,共同推進非遺舞蹈進校園的藝術實踐活動,進課堂的課程建設,彌補傳統舞蹈教育的不足,并在教育中激發學生對傳統民間舞蹈的興趣,使其積極投入非遺舞蹈的保護和創新傳承中。
在地方高校舞蹈教育中對非遺舞蹈的傳承,應正確認知非物質文化遺產精神,在此基礎上打造具有特色的霸王鞭舞蹈課程體系,以此來實現霸王鞭舞蹈的有效傳承與發展。首先,開設專業基礎理論課程《地方性民間舞蹈文化》,主要用于為學生講解非遺舞蹈的歷史、藝術特征、藝術價值、現狀等基礎知識。開設專業必修課程,例如《地方性民間舞蹈》開設霸王鞭舞蹈教學單元,《非遺舞蹈劇目》《舞蹈編導》等特色課程,不僅能夠引導學生掌握霸王鞭舞蹈技巧,同時能夠促進其展開自主排演。其次,教師可將傳統民間舞蹈知識教學融入地方高校其他專業課程設置中,采取穿插式教育手段,在保留傳統文化教育課程結構和教學目標的基礎上,有目的性地融入像霸王鞭這樣的非遺舞蹈的發展歷史與文化事件,激發學生對傳統民間舞蹈的學習興趣,使其積極探究霸王鞭舞蹈的文化精神內涵。這兩種課程體系實質上均屬于人文教育,不僅可以培養舞蹈專業學生對霸王鞭的掌握,同時也能夠使非舞蹈專業的學生通過參加選修課程,深入了解霸王鞭的藝術價值,這對于使地方高校學生形成傳承意識具有重要作用。再者,應以霸王鞭舞蹈作為核心設置專業輔助課程,保留專業課程的教學框架,并在其中以單元課的形式融入霸王鞭舞蹈內容。最后,可以打造地方高校滲透式舞蹈課程,高校方面應深入了解非遺舞蹈的相關特點和文化精髓,基于非物質文化遺產傳承視角設置霸王鞭舞蹈專業課程。
在非遺舞蹈傳承視角下設置霸王鞭教學課程,需要配備完善的舞蹈教材體系,才能促進課程教學的順利實施。地方高校在針對霸王鞭舞蹈教材進行開發的過程中,可以立足于實踐角度展開頂層設計與嘗試,對隆化縣霸王鞭舞蹈進行有選擇性地整合與歸納,充分了解其非物質文化遺產保護的精神,在此基礎上進行霸王鞭舞蹈教材的開發和編寫工作,并將教材實際運用于當前霸王鞭舞蹈課程教學中。這不僅能夠實現舞蹈專業人才培育,同時還能促進隆化縣霸王鞭舞蹈的傳承。與此同時,地方高校可以結合當前霸王鞭舞蹈的實際發展狀況,定期組織高校的學者、專業舞蹈教師、舞蹈專業學生,到隆化縣展開深入的田野調查,在此過程中,進一步深化對霸王鞭舞蹈遺產的認知與整理。最終,地方高校的專業人士結合教育特色共同進行教材編寫,形成一套適用于霸王鞭舞蹈課程教學,且具有鮮明特色的教材或系列叢書。
地方高校舞蹈教育中非遺舞蹈霸王鞭的傳承,不僅要進行人文教育與知識傳播,更要注重不斷開拓網絡教育平臺。在“互聯網+”背景下,信息資源以飛快的速度廣泛傳播,且具有開放性、虛擬性與參與性特征,已經成為當前高校學生獲取知識和信息的主要途徑。因此可以充分發揮網絡平臺的優勢作用,促進霸王鞭的廣泛傳播與教育。在此背景下,地方高校以及舞蹈專業教師必須正確認知網絡教育的文化傳播價值,并且逐步將優秀的非遺舞蹈課程轉化為線上課程,從多種途徑進行網絡教學設計,不斷拓寬地方性非遺舞蹈的傳承路徑。對此,地方高校可以將現有的霸王鞭舞蹈素材充分利用,建設舞蹈霸王鞭的教育網站、在線圖書館、霸王鞭舞蹈藝術瀏覽庫、霸王鞭舞蹈傳承人主頁、網絡探討交流平臺,拍攝網絡教學視頻,并且設計非遺舞蹈的電子公告,用于向廣大學生普及非遺舞蹈的知識,便于監督高校的傳承現狀。這樣地方高校學生以及舞蹈愛好者,都可以隨時隨地利用網絡平臺獲取知識和技能。這種教學方式突破了時間和空間的局限,為非遺舞蹈霸王鞭的傳承教育拓展了更廣闊的空間。
教學實踐是舞蹈霸王鞭傳承的重要環節,當前許多地方高校大學生對于霸王鞭舞蹈了解甚少,為了能夠促使學生深入體會民間舞蹈文化的精髓,必須要引導舞蹈專業學生,深入隆化縣民間生活進行調查研究。大學生在實地了解舞蹈霸王鞭的過程中,能夠獲得諸多感性體驗,回歸課堂教學后,能夠增強文化認同與傳承意識。在課程教學中,首先要做的則是讓學生了解霸王鞭舞蹈知識,并且讓其能夠對舞蹈動作和音樂進行記錄和整理,以此來提高學生對于舞蹈的認知能力,并使其在日后的學習和發展過程中自覺傳播非遺舞蹈。其次則是引導學生進行舞蹈霸王鞭的編排,充分激發學生對非遺舞蹈的探索與創作興趣和欲望,循序漸進提高地方高校大學生創新意識與能力。任何民族民間文化的傳承均離不開創新,這是實現健康可持續發展的技術前提。所以針對地方高校舞蹈專業,在教學過程中引導學生自主創作和編排,是實現非遺舞蹈傳承的最佳實踐路徑。學生在實踐創作和編排的過程中,要在充分了解舞蹈內涵的基礎上,結合時代發展要求和文化民間生活現狀,對霸王鞭舞蹈進行重新定位,進而不斷創新霸王鞭舞蹈作品的風格與主題、表演形式等。這一過程能夠使學生拓展對非遺舞蹈項目的研究,關注傳統民間舞蹈文化的價值與內涵。師生課前、課中、課后的實踐環節能促進霸王鞭的創作與創新,對于提高非遺舞蹈的校園影響力,以及培養地方高校大學生審美能力具有重要作用。
除此之外,地方高校還應與社會和政府不斷加強聯絡,協同發展“走出去”“請進來”的藝術實踐模式。一方面可以三方協同組織藝術實踐活動,充分利用霸王鞭舞蹈的社會文化資源,聘請傳承人以及群體組織專家,到地方高校兼任非遺顧問。“走出去”與“請進來”的實踐教學模式主要依托實踐活動,“走出去”代表組織學生參與隆化縣霸王鞭舞蹈的社會實踐活動,體驗隆化縣霸王鞭舞蹈傳承人的思想境界,并將他們的日常生活進行記錄,對其展開訪談工作,深入了解非遺舞蹈霸王鞭的發展進程。大學生在參與社會實踐活動過程中,能夠在與霸王鞭舞蹈傳承人的交流中,逐步形成對非遺舞蹈的傳播與傳承意識。“請進來”指的是邀請霸王鞭舞蹈專家以及傳承人,到地方高校組織專題講座或課程教學。例如,河北省地方高校可以聘請霸王鞭舞蹈研究學者,以開展專題講座的形式,為廣大學生介紹霸王鞭舞蹈的研究成果,同時還能夠帶領學生共同進行霸王鞭舞蹈的排練。總而言之,教學實踐能夠進一步鞏固地方高校學生對非遺舞蹈的認知,并激發學生的舞蹈興趣,使其在深入了解的過程中形成傳承意識。
綜上所述,地方高校承擔著為社會培養高質量人才的重任。進入新時期后,隨著現代化進程速度加快,地方高校參與非遺舞蹈的保護與傳承,是時代與社會發展為其賦予的使命和責任,這對于傳承優秀傳統文化,發揚民族精神,增強文化自信具有重要意義。因此,地方高校應不斷打造特色課程體系、完善霸王鞭舞蹈教材、借助地方高校網絡平臺、創新霸王鞭教學實踐,真正將非遺舞蹈文化的種子,散播到新一代的新鮮血液中,為舞蹈霸王鞭的未來發展提供源源不斷的推動力。