中國象棋文化中的生活與領導藝術

■

一、前言

領導力是一種能力，一門科學，同時也是智慧性的一門藝術。領導力是一種復雜的抽象概念，容易讓人模糊不清。為了洞明“領導力”的內涵，不妨用一個簡單模型來談。

以中國的象棋為例，中國象棋是中華文化的智慧結晶，其中蘊含的哲理、所能展現的領導和管理藝術是美妙而深刻的。它是研究世界經濟、政治、哲學的最好模型，也是深刻理解領導力的最佳模型。

眾所周知，象棋由棋盤和棋子構成，只有將二者合二為一，并形成一種游戲比賽規則，才有游戲競爭價值。其中包含的基本原理是本文討論的重點。

二、中國象棋映射的哲學意義

西方哲學中常常探討形式與內容的關系問題。以中國象棋來看，棋盤為形式，棋子則為內容。如果棋子與棋盤分離，各行其是，棋子散亂無章地堆在一起，此時的車、馬、炮等只是一堆材料；不管是木制的、銅制的，還是塑料制品，都沒有什么意義，棋盤沒有棋子的配合，也只是橫杠、豎杠的簡單排列形式，同樣沒有多少意義，這就是亞里士多德說講的“質料”。

只有將棋盤提供的形式與棋子結合，并將二者納入一種比賽規則中，其價值和意義才能顯現出來，這種意義就是日常人們喜聞樂見、愉悅快樂的游戲競爭。這里有運行的比賽規則，有輸贏判斷的標準(或準則)。我們可將以上所說的意義拓展到經濟、政治等生活領域，以窺其妙。

亞里士多德以政治學再到形而上學等一一研究，是想探究事物運動發展及來源的本質問題。這些著作高深莫測、晦澀難懂，實際上，只用中國象棋的例子就可全部說明。

棋子是質料，棋盤就是形式。在《物理學》中，亞里士多德把人們司空見慣的質料與形式這兩種基本東西說成是事物運動變化的質料因和形式因。有時質料不變，形式不同的轉換也會構成變化。例如，磚頭由泥土構成，泥土就是磚頭的原料，磚塊的形狀就是形式。再把磚頭作為質料，用來建房，形式又發生了變化。這樣隨著目的性的不同，基本質料不變，形式不停變化，形成了世間萬事萬物的變化。

亞里士多德認為，目的性是帶來變化的動因。隨著目的性的提高，形式也會由低到高地呈現，萬事萬物的變化呈現四種原因：質料因、形式因、動力因和目的因。這個歸納結果，我們在象棋中都能清晰地體會到：棋子是質料，棋盤是形式，游戲比賽是動力，輸贏表現的智慧較量是目的。

但亞里士多德并沒有止步于此。因為有質料和形式的存在，仍不自由，即有約束之意。即使去除質料，保留純形式，也還有制約力。形式也除，則達到無質料無形式的狀態，才能絕對完滿和絕對自由。

中國優秀傳統文化講的“道”與“器”也有這種含義。故，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。

英國著名經濟學家羅賓遜夫人在《經濟哲學》中首章開宗明義，以科學、道德和形而上學為綱目，將以后的論題納入討論范疇，這就是哲學對其他社會科學具有理念性的統領意義。本文也以此為例，在由中國象棋表現出來的哲學意蘊下，進一步探討其在政治學、經濟學和領導管理學中的價值意義。

三、中國象棋映射的政治學意義

西方哲學和經濟學常舉《魯濱遜漂流記》的例子，一個人漂泊到荒島，那里沒有市場，沒有交易，沒有管理，沒有文化和政治等，當然也無任何約束，這是完全自由自在的現代詩人藝術家和幻想的哲學家盼望的理想世界。這樣的世界只可能是夢想，因為人們根本不可能在那樣的世界中生存下去。每個人的能力有限，智慧有限，身體、生命受自然因果規律的制約，人類一出生就注定在系統的規則中，既相互競爭，又互愛互助。因此，必須拋開幻想，把注意力集中在制定和理解社會規則約束上來，這或許更有價值和意義。

回到象棋比賽中來。一旦制定好游戲比賽規則，不管任何人下棋都要執行這個規則，即必須受到象棋競技游戲規則的約束，才能平等、高效地進行下去，這是游戲比賽的“正義”原則。

共同生活的社會不能也不允許缺失形式規則，否則社會就難以形成一個和諧的整體。規則無疑很重要，但規則是人制定的，因此，制定規則的標準和嚴格執行規則又是重中之重。

西方政治哲學都會從原點上去理解規則制定的基礎。每個人一出生最重要的是生命權，因為人人都想活著，且必須活著，才能談及其他的事情。而活著的保障必須有生活資料。生活資料的來源，是每個勞動者付出的勞動創造出來的，因此，生活資料作為維持生命權的基本要求，必須是自己可以支配的，這就是財產的自由權，它與生命的自由權完全融合在一起，其自由權當然也是私人產權。

一旦財產公設，個人就失去了自由支配的權利，那就會危及生命安全，這就是再簡單不過的道理。于是生命權、財產權、自由權是構成一切法律規則的基礎，它又被稱為是自然法權。一切法律必須以此基礎而建立，所有道德文明，又必須以保障自然法權為依歸。

領導者不清楚這些基本原理，則談不上領導藝術，更加無法運用基本領導能力。

當然，內容與形式不是死板一塊，隨著社會的變化而變化。即意味著形式的改變，當然意味著游戲規則的改變，但規則一旦確定下來，仍然是不變的價值含義。因此，棋盤往往表現為“經”的方面，也是靜的方面；棋子則是“緯”得方面，也是動的方面。人們的日常活動納于國家、社會的規則之中，就會形成和諧統一的整體。這樣的社會既有利于個人和家庭，也有利于國家和民族。

世界上的一切行事規則與活動內容也同樣符合這個原理，而運動與靜止又統融于一體之中，互不分離，故古人講：“一陰一陽謂之道。”象棋中的棋盤與棋子，就是“一陰一陽”的直接表現。

在研究政體的學說中，除了中國古代有一些鮮明的例子外，古希臘哲學家也有很深的思想。

柏拉圖在《理想國》中探討了幾種政體，主要以斯巴達城邦政體為例，但都不符合其理想。最后的結論是，只有“哲學王”才能制定最理想的政體，勝任城邦的管理，因為只有“哲學王”才能掌握事物的真理和本質。

柏拉圖的理念著實讓哲學家激動好一陣子，但不久就遭到了他的學生亞里士多德的批評。亞里士多德認為，教師的理想政體只能存在于頭腦，不能落地，如《理想國》提出的“共產共妻”實施起來會糾紛不斷，麻煩無窮。

亞里士多德在其著作《政治學》中一共探討了六種政體，其中三種是合理的政體，另三種是不合理的政體。三種不合理的政體正是三種合理政體的極端變形而來的。三種合理的政體：一是王制即君主政體(以一人為統治者，德才俱佳，能照顧全邦人民的利益)；二是貴族賢能政體(不止一人，但又不是多數人為統治者)；三是共和政體(以多數人為統治者)。由以上三種政體變形(也有變壞義)又會出現三種不合理政體，即僭主政體、寡頭政體和平民政體。毫無疑問，前三種是亞里士多德所贊揚的，后三種是他所排斥的。至于具體內容，不是本文討論的重點，故不贅述。總之，不論何種政體，都是具體的表現形式。

四、中國象棋映射的經濟學意義

西方經濟學理論常說，經濟市場的總供給與總需求完全相等，依據的事實是有一買方必有一賣方。但到底相不相等，現實生活無法證明，因為所有的買賣都是在變動之中，無法去統計、衡量和檢驗。只是古典經濟學家以相等為原則，進行一系列的如要素市場、貨幣市場、勞動力市場、價格市場等，均衡性的推理和分析，試圖得到各種因素變化后對經濟的影響。非主流經濟學派反對說，供需相等是一種特例，不相等才是世界的真實情況。

象棋的設計就是一種先不要夾雜各種主觀意識的簡單和純粹形態。對弈雙方兵力布局完全一樣，相當于市場上的供給與需求平衡，這就是初始的均衡。只有在均衡條件下，運用車、炮、兵、馬進行攻防轉換等，看看棋局以后的變化。猶如市場在均衡條件下看各個要素的變化，經過生產、交換、分配、消費等運動變化后，再達到新的均衡，此時才能正確分析各要素的變化對經濟的影響到底是怎樣的。沒有均衡的存在，即沒有人為的純粹模型，不使用簡單的邏輯形式分析，很難將變化多端的經濟世界看得清楚。

實際上，棋子的變化中有棋盤的固定形式，它制約著棋子的運動。這可類比于全世界的商品市場都有其內在形式，這種形式放在邏輯中就是抽象的存在，呈現為靜止狀態。英國大經濟學家阿爾弗雷德·馬歇爾在《經濟學原理》中的局部均衡分析及洛桑學派的瓦爾拉斯在《純粹經濟學要義》中展現的一般均衡分析都是基于這樣的簡單模型，它們都是屬于抽象中邏輯的存在，因此可以運用數學及幾何圖形的形式方法進行描述和分析，并且顯得一目了然，這就是萬事萬物中形式的重要性。

棋盤約束了棋子，但棋子依規則運動又能呈現千變萬化的形態，因為背后是人們智慧的運作與較量。從此簡單模型的原理，可以讓人感悟到，人雖然生活在社會約定的種種規則中，但實際上是自由的。當然，這個自由是相對化的自由，明白此點，你就會徹底明白，獲諾貝爾經濟學獎的經濟學家哈耶克所說的“自由，就是法律至上”的意義了。

經濟市場千變萬化，許多人做生意雖有應付的辦法，但不懂經濟學，也看不懂經濟的復雜變化現象，原因是不能運用因果邏輯規律予以簡化，于是，迷惑是不言而喻的。

如果企業家抓住簡化的規律，以不變應萬變，則會常立于不敗之地，這就是領導者的最高藝術。大道至簡，《易經》中的“易”，一是簡單，二是變化。以不變應萬變，則常勝而不衰。

在象棋中還有一個至簡的道理，雙方棋子的名稱一樣，如果不加形式區分，對弈人不知棋子歸誰所有，亂拿棋子，也無法下棋，游戲同樣被破壞。因此，歸屬權必須先于游戲而規定下來，這就是經濟領域的產權界定問題。研究產權理論的創始人科斯曾因此獲得過諾貝爾經濟學獎。他強調，產權界定先于市場交換。清晰的私有產權確立，更好運用于市場交換，而市場定價使商品交易費用最低，也是最有效率的手段(參見科斯獲獎論文《公司的本質》)。新制度經濟學的研究，就是基于這樣的基礎理論。

象棋中的棋子使用權與象棋所有權似乎并無太大關系。使用權與所有權相互分離，并不影響下棋人的智慧發揮和效率展現。這一簡單原理曾在中國改革開放初期爭論不休，而中國農村經濟體制改革，土地承包經營制的確立正是這一原理的實際運用。從某種程度上來說，也要感謝科斯經濟學。他的經濟學中其中一條定理是：“(使產值最大化)最終結果與法律(地位)無關。”

科斯1959年將《聯邦通信委員會》這篇論文發表在美國芝加哥大學的《法律與經濟學雜志》上，整篇文章闡述的就是這個觀點。此文一出，立即引起了芝加哥大學重量級經濟學大師們的集體反對。為了平息這場風波，主編戴雷科特將弗里德曼、斯蒂格樂、哈伯格、貝利、卡塞爾、麥基、劉易斯等20多位經濟學大師邀聚到家中進行公開辯論。最后，科斯贏得了所有人的贊同和尊敬。這也是科斯獲得諾貝爾獎最為重要的原因。這個理論在中國象棋中顯得如此清晰和簡單。

但一回到復雜的經濟現象中，就不免使人迷惑。故，學會用簡單的模型，如中國象棋來分析復雜現象顯得特別實用。在理解象棋模型所體現的中國文化和智慧的意義上，也讓我們自信并陶醉于中華民族文化的強大。

五、中國象棋映射的領導管理學意義

凡下過棋的人，一定認為象棋中的老帥似乎最無能，來來回回地在“田”字格中晃動，遇到威脅危險，只會后退和逃跑。車、馬、炮之類的三軍將士，在外邊沖鋒陷陣，并將生命置之度外，義無反顧地與敵軍廝殺作戰。為此，當將士們聚在一起時，不禁要問：為什么會這樣？我們為什么要不惜生命代價保護這個無能的老帥？解決這個問題，必須從因果原理入手。而因果問題，在哲學、政治學、經濟學中又是最為復雜難解的問題。

人們的生活，無時無刻不在因果規律的決定中。大哲學家、數學家萊布尼茲說過一句話：每件事物的結果是這樣而不是那樣，必然有其原因。這也是康德所謂的必然因果律。原因不同導致的結果也不相同。領導者的最深藝術，可以概括為對因果規律的把握和認識深淺程度。每位企業家的創造力、管理水平及洞察力，都是建立在對因果規律的認識上的，認識越準確，決策越正確，則理想越容易實現。反之，錯誤的把握因果關系，則決策必然失敗，企業就會關門大吉，甚至會負債累累，嚴重的還會危及生命。

既然因果規律對領導藝術表現如此重要，那不妨讓我們從因果關系入手，先來探討保護老帥的價值。盤棋上最大的看點就是老帥的生死存亡。老帥若沒，棋則離散！這是很深的中國文化，希望讀者能深刻認識。

我們先從每個人的自身說起，每個人身上都有主帥，被宋明儒學比喻為“方寸”。實際上就是我們的“心”。我們全身拼命運動，無非是為了保全這個老帥，不管他的能力如何。全身乃至身外之物，都是這個老帥給予我們的。

識，就是心，就是這個老帥。但我們每個人常常因為缺少智慧，身體及外境的造作，不僅不能保護這個老帥，還經常讓老帥遍體鱗傷，最后被折騰致死。

細看棋局對弈則知。對陣一方，越是急功近利，急躁浮華，則老帥死亡越快。反之，越是氣態神閑，智慧空靈，不貪急功近利，越能看清棋局，掌握主動，越有戰勝對手的機會，老帥的生命力則會頑強長久，直至獲得最后的勝利。

我們的拼命保護老帥，是它賦予我們的一切，沒有他的存在，我們也沒有存在的意義。棋盤上老帥似乎無能，只能行走在棋局規定的“田字格”范圍內。若僅如此認識，不僅膚淺，且大錯特錯。反過來說，老帥能力無限，縱橫馳騁疆場，僅一人可以戰勝對方所有那些車馬炮卒，那要其他的三軍將士還有何用？

中國古代文化，三皇五帝垂手治天下，靠的就是“德”。此德如同“神”，如同無形之“道”，不可覺知見聞，但因它而天地萬物得以生焉，以此讓萬物成為有意義的存在方式。故老帥之德雖不見不聞，但卻具有最高的“道”和“德”的意義，它成就了中國古代以德治天下的文明景象。因此，車、馬、相、炮是以象征的手法來表現的人類要千方百計保護“道”和“德”的。這就是天地之“正義”。

老帥無能而無所不能；老帥無德而無所不德。此正合于老子《道德經》的基本要義。

中國優秀傳統文化濃縮于棋局之中，通過棋藝的對壘，讓人們反復體會文化之精華，溫故而知新，體道而行，道化有為使之應用于日常生活，中國古人的智慧之所在。

中國悟道“虛德實能”是在遠古以前，堯舜時代。但西方國家實現的“虛君制”是在中世紀以后，大約在17、18世紀，尤其是政治學家洛克時代，倡導推行“君主立憲制”，實際上就是“虛君制”。其主要內容是，君主保留其位，以其德性生活為主，給全國人民樹立榜樣，不掌握實際操縱理政大權。因為實際操作會頻仍失誤，不僅會損害國家聲譽和形象，還會導致君主集權。

但何種政治制度形式是最合理的，是洛克當時的社會爭論最為激烈的話題。這里引用吳恩裕在《論洛克的政治思想》中的一段文字作為例證：“1688年政變以后，1689年的《權利法案》和1701年的《王位繼承法》，是國王在法律、賦稅、軍事上的措施都必須經過議會的同意；而且人民有向國王請愿的權利；議會議員有言論、決議等自由。實際上，英國國王已經失卻其作為封建君主的權力，議會是唯一的立法機關，它的權力決定一切。這樣就形成了英國的立憲君主制，亦即所謂的‘英國的議會民主’。”

亞里士多德在兩千多年前有一句簡單的話總結說：“人的本性就是政治的動物。”既然人人必須納入一種規則體系之中，接受統治和被統治，那就要有統治者的最高道德標準和形象，君主只有虛位而行，檢點自律，遵法守紀地生活，才能接近或達到這樣的標準和境界，才能滿足人民的共同心理期待，才能讓一國居民生活在道德自覺、法律約束及名譽自信之中，才能形成大統一、大團結、大和諧的社會生活。

中國清朝末期，康有為、梁啟超等立憲改革派，模仿的就是西方的“君主虛位制”。目的是完成這樣的政治治理意義。

中國早在幾千年以前，就已經實現了如象棋中的老帥無能、虛位以待的“虛君實德制”，君位只傳德行極高的人，恰恰不是“世襲制”，而是讓人因羨的“禪讓制”，那是以德傳德的典范。以后朝代，人心大變，才世襲傳位，這已與古代德治相去甚遠。雖然“戊戌變法”以失敗告終，但歷史意義卻鮮明顯著。

按洛克及亞當·斯密的學說，政府應該是簡單的政府，絕不與民爭利，更不與民爭相創業，遠離商業利益的競爭。只要以正義、公平的原則執行好各種規則，保衛國土完整，保護人民生命安全，則人們自會創造物質豐富、社會和諧的幸福生活。

企業中老板的領導藝術，也同棋局中的老帥一樣，要講究謙虛、仁愛、正義、德行，才能讓全體員工有信仰，有自信，有擔當。老板要審時度勢，以不變應萬變，而不需要老板個人勇猛，員工消極。甚或要難得糊涂、示弱無能來培養鼓勵員工驍勇善戰。這樣的企業才能立于長勝之地。

因果律僅論老帥的“德”與“能”，尚且片面。此為形而上的意義。德能下化，則為形而下的價值所在。故必討論老帥所處的格位——“田”字格。

古代的“格”字就是格位。帥有帥位，相有相位，車有車位，其他皆如是。俗話說：在其位，謀其政，不在其位，不謀其政。因此，格位代表權利、責任與義務。則權利與義務對等，成本與收益相符，這才是正義。

棋局中的老帥不能越出田字格，具有雙重意義：一是，恪守道德規范，不能越理違法行事。孔子在年至70歲時感慨“隨心所欲不逾矩”，就是展現這種老帥德能充沛、自由自在，但又不會讓德行情理越雷池半步。其高尚規范足以為萬世之表，后人楷模。故道不亂行，只依自然規則而運行，因此象棋中的老帥不能越位；二是，老帥所居之田既是德性生成之田，當然也是福田。他居于其中，并不擔心天下變換。危險來臨，自有諸位將士奮勇保駕，故此田最為堅固安全，因此稱為福田。其他的人馬居住不定，隨時準備戰斗，隨時有生命之危，但又必須承擔責任，因為這是一種正義天職。

故，以因果律，老帥只能待在福田之中，不會移于其他危險非福之地。這個道理提醒一國執政者或企業家們，乃至家庭個人都要以德創造福田。

國君的福田就是全國人民的福田，故“王者以民為本”。企業家的福田也是企業全體員工的福田，企業興旺發達，全體員工受益發展，企業德行虧腐，決策失誤，則老板與員工皆損，故老板的責任重大，福田大小與長久程度都必須小心重視。

以上所論僅是中國象棋精華的一小部分，其中蘊含的經緯之慧、陰陽之道，以及人生德行涵養、藝樂功成在小小一盤棋中俯拾皆是，僅因文章所限，不能一一表述。即使談論的棋中體現的公平正義規則的政治哲學話語，以及展現的齊家興企、治國理政之經濟管理之道，皆不過是借中國象棋的藝術文化拋磚引玉，讓人深刻理解中國古代優秀傳統文化所蘊藏的領導藝術，參透其中的奧妙與深刻，不僅會自尊自信我們固有的民族文化，同時還能貢獻幫助于西方的管理哲學。