《1844年經濟學哲學手稿》中的人本主義思想研究及其當代價值

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一、人的本質的思想來源

有關于人的本質這一問題，自古就是人們關注的焦點。自智者學派到馬克思都在探討人的本質問題。當今，我們的中國特色社會主義社會更是把人民當作國家的主人。

談到人的本質這一概念，就不得不從智者學派、盧梭、康德、黑格爾、費爾巴哈等人談起。關于人的本質的思想最早來源于古希臘，普羅塔哥拉就曾提出“人是萬物的尺度”這一經典思想，他認為，世界上萬事萬物的存在與否都取決于人的感覺。到了近代，歐洲啟蒙思想家盧梭早在社會契約論中就提出了“人是自由而平等的”，主張實現人民主權。因而，在盧梭看來，人的本質是通過社會契約的方式得以實現的。康德更是直接提出了“人是什么”這一命題。黑格爾認為人的本質具有社會性，但是這種社會性不同于費爾巴哈和馬克思所說的社會性，這里說的是絕對精神。黑格爾認為，人的本質是精神的，但是他把人看作是一個自我創造的過程，這與前人的思想相比是一個飛躍的進步。而費爾巴哈是從感性的人、自然出發來進行批判，他把人歸結為類，而不是單個的人。在這里，費爾巴哈更強調人與人之間的聯系和交往，他認為“類”是人的感覺、感情、感性。但是費爾巴哈僅從自然的角度來討論了人的本質。

現在，我們來談談馬克思對這一問題的認識。馬克思指出，人是自由自覺的有意識的類存在物，人的本質是自由自覺地勞動，即改造對象世界的物質生產活動。勞動是人所特有的一種對象化活動，只要有人存在的地方，就一定有生產勞動。而這個勞動不是單純的活動，人通過生產勞動去創造客觀世界的萬事萬物的同時也創造著人本身。而有意識的活動把人和動物區別開來了，動物也要進行最基本的生產，它們也會繁殖后代，也會尋找食物，搭造住處，哺喂幼崽。但是，這些活動都僅僅是本能，而不是有意識的創造性活動。而人的生產活動是從主體到客體，又從客體返還到主體的過程。人們運用工具加工自然界的物質，在一定的空間范圍內生產出產品，而賣出產品后給工人發工資，工人用工資來養活自己和家人。這一行為過程也是動物所不具有的。在這里，馬克思對人的本質問題的探討深受費爾巴哈“類”概念的影響，在社會性上去研究人的本質問題。

二、在異化勞動中探討人的本質

馬克思認為，在資本主義社會中，人與自己的本質出現了異化。作為主體的活動和勞動內在的分離。工資的多少決定了工人和資本家之間的斗爭，在這場斗爭中無疑是資本家獲勝。資本家的收入多元化，而工人卻僅僅得到使工人種族不致死的費用，工人必須依靠資本家才能生活。而資本、地產和勞動的分離意味著工人將失去一切生活資料和勞動資料，這對工人來說是致命的。工人因此不得不屈服于資本家，因而成了商品。當企業利益難以保障時，資本家就會采用加班或是降低工資抑或解雇工人的方式來降低自身的損失；而當企業利潤高于預期時，資本家卻將錢直接收入囊中，不給工人加薪。這個時候，我們就看到了工人和資本家之間的極度不平等。馬克思就此分析了工人工資與社會貧困之間的必然聯系：即使處于財富正在增長的社會，貧困仍具有錯綜復雜的形式。“資本是積累的勞動”，只有越多的勞動者被剝削，社會資本才能發展得更快。分工的產生提高了生產力的同時，更多的是使工人淪為機器，人變成了抽象的活動和胃。而在富裕程度提高的社會，資本家之間的競爭也會加劇，這會讓大資本家更富，小資本家淪為工人。以前，國民經濟學家也對勞動方面進行過研究，但是他們并不研究勞動者，他們看不到勞動者的處境。而馬克思在肯定勞動的同時，也揭示了資本主義雇傭勞動的本質。其實，這對工人而言就是異化，工人付出的勞動和所獲得的工資不論在社會上處于什么樣的狀態時都不成正比。

因而馬克思站在工人階級的立場上，運用人本思想通過分析異化勞動來揭示了其所包含的階級對抗性。

馬克思首先從勞動產品入手分析，在資本主義制度下，工人不是作為人而存在，而是作為商品而存在的。勞動產品本來應該屬于工人所有，但是此時工人生產出的產品卻被資本家所占有，勞動產品被資本家轉化為資本，反過來繼續統治他、奴役他。在資本主義制度下，勞動對工人而言是一種壓迫，工人并沒有從勞動中感受到快樂和滿足，相反，是對勞動充滿了厭惡。此時，勞動并不是工人心甘情愿的行為，而是被壓迫被奴役，無論身體上還是精神上都備受折磨。工人必須依靠勞動去維持自己和家族的生存，而那也僅僅是基本的維持生存。我們知道，人的類本質就是生產勞動，原本自由自覺的活動在資本主義制度下反成了只是維持生存的一種手段。工人被壓迫，就完全沒有自主選擇工作的權利，此時的勞動和動物的本能性維持生存的勞動也幾乎沒有差別。上述三種異化直接造成的后果就是人同人的相異化。人和人之間的關系是在社會大環境下體現的，在勞動過程中，人與人之間形成復雜的社會關系。當人同自身相對立時，他必然會同他人相對立。工人的勞動產品必然是屬于資本家的。資本家不勞動卻可以支配工人，直接獲得利益。

通過馬克思的論述，可以清晰地看到在十九世紀資本主義制度下，一個深受壓迫的階級和一個吸血的統治階級。工人階級沒有選擇自己生活的權利，不能按照自己的意愿去生活，深受資產階級的壓迫和奴役。馬克思通過政治經濟學和哲學研究，分析了產生這種異化的根源以及工人階級如何能擺脫這種異化，那就是消滅私有制。

三、人的本質的最終實現

按照馬克思關于人的哲學理論，我們要克服人的異化，要消滅一切非人性的現象，要恢復與實現人的價值，使所有的人都真正地成為人，就必須推翻那些非人性的一切社會關系，從根本上去改造現實社會。而無產階級是實現人類解放的物質力量，無產階級的目標就是要最終實現共產主義。

共產主義是人的本質的最終實現形式。只有在共產主義下，才會體現出人的本質和自我價值的實現。馬克思說：“共產主義是私有財產的積極揚棄。”他在肯定私有財產高度生產力的同時也否定了平均主義，認為共產主義不是簡單的平均化，不能只看到物質而忽略了人本身，不能僅從客觀方面去理解人的私有財產，共產主義作為否定的否定的肯定，共產主義不是拋棄私有財產而是對私有財產積極的揚棄。而共產主義更重要的是實現人自身的解放。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中描繪的共產主義是實現人的本質的復歸，每個人都能實現自由全面發展。

人只有依靠自己的意志來支配自己去做的事情，才可以談得上是真正的自由，這個時候，我們才可以稱之為完整的人。共產主義并不是存在于我們觸不可及的地方。我們通過社會的不斷發展，是可以將其變為現實的，而當所有人都回歸自己的本質，成為真正的人時，我們就進入了共產主義階段。

四、人本思想的現實意義

馬克思主義博大精深，影響深遠，馬克思畢生都在為人類的解放事業不懈努力。可以說，我們黨堅持以人為本的執政理念思想就是與馬克思的人本主義思想一脈相承，我們黨堅持學習馬克思主義基本思想。在新時代，中國共產黨將馬克思主義基本原理同中國特色社會主義實踐相結合，我們黨做的一切都是以人民的利益為出發點，為人民群眾謀福祉做實事。同時，我國也在朝著實現全體人民共同富裕不斷邁進，這與馬克思的共產主義設想一脈相承。當今的中國，作為社會主義國家，實現了百姓可以自由自覺地選擇自己的勞動種類和形式，通過提高百姓生活水平，把百姓需求作為社會主義事業的出發點來實現中華民族偉大的中國夢，這就是當代中國人本思想的最好體現。中國強起來需要磅礴之力，這就離不開馬克思主義人本思想的指導，從本質上來說，馬克思唯物主義歷史觀更是一種群眾觀，有利于實現中華民族偉大復興，因此必須堅持以群眾觀為基礎的馬克思主義人民主體理論的指導。同時，中國共產黨正是由于秉承著全心全意為人民服務的宗旨，才獲得民心，獲得百姓的擁護和愛戴，不論是在戰爭時期，還是當今繁榮昌盛的和平年代，我黨都堅持著人民主體的革命方針。黨的十九大報告中指出：“不忘初心，方得始終。”中國共產黨始終堅持與人民群眾心連心，共存亡，齊心協力，把我們的祖國建設得繁榮昌盛。這些思想和黨政方針都是對馬克思人本思想的繼承和發展。