后現代文化中的“失語癥”危機——析《后現代主義及文化理論》

趙建宇 李卓群

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0 引言

《后現代主義及文化理論》是當代著名馬克思主義文學批評理論家費雷德里克·杰姆遜（Fedric Jamson）于1985年應北京大學之請來華講學所開設的西方后現代主義文化理論課的翻譯記錄，聚焦于晚期資本主義時期西方后現代主義的種種文化特征。時值中國改革開放后的轉型時期，學術界整體上承接“五四”時期以來的啟蒙思想，還停留在對“現代性”的仰望之中，因此，杰姆遜教授對于后現代理論的引入在當時可謂掀起巨浪，引來學界廣泛的關注及討論。

書中，杰姆遜曾多次提及“語言”這個承載文化、且與其不可分割的概念。在正式邁入現代性之前，傳統語言學一直認為人類是語言的中心，而語言不過是用來表情達意、傳遞思想的工具；直到19至20世紀“語言學革命”以來對于語言與人類思維關系的研究面目一新，加上哲學、心理學、人類學等跨領域帶來的補充、解構，語言在現代社會工業化生產的萌芽與發展過程中，于日常用語貶值、陳詞濫調肆意橫行的普遍情狀下逐步走向失控。本文籍此現象為參考，從現代語言學對語言本質研究的流變出發，探討語言遭后現代工業生產及形象文化侵掠、腐化現象所造成的“失語癥”危機。

1 語言本質研究的歷史流變

杰姆遜在書中提出，現代語言學也是一場“哥白尼式的革命”。現代語言學穿過種種現象，對語言本質做出反思。

洪堡特被譽為“19世紀語言科學界最著名的四大學者”之一，他認為語言是人類的天賦屬物，語言使人成其為人，語言與人類也是不可分割的一部分。在赫爾德觀點的基礎上，他把語言看作是一種世界觀，認為語言決定了思維，人和事物受到語言的制約。

杰姆遜提出，在不同語言系統使人們看待事物產生差異的過程中，涉及語言的功能及語言給我們的認識所造成的障礙或幫助的問題。而當代語言學家、人類學家薩丕爾也認為語言決定了人的感知，并提出了著名的“沃爾夫-薩丕爾假設”：語言在存在之前，決定了存在，而不是存在決定語言，因為我們的思維和看待世界的方式都是由我們所使用的語言的語法結構塑造而成的。

20世紀，“現代語言學之父”索緒爾整理出版其著作《普通語言學教程》，奠定了人類言語科學的理論基礎，并且對語言本質的問題做出了具有里程碑式的開拓。索緒爾認為語言是一個復雜的音義結合的符號系統，是一套孤立、自足并可以獨自運行的符號系統，而主體只不過是這個系統之中的一個成分。因此，人必須棲居在語言這個系統內，才能夠表達自己的觀念。

杰姆遜認為，關于語言與思維關系的問題，乃是當代哲學和理論的核心，貫穿了20世紀的哲學思辨。一直以來，人們理所當然地把語言作為“工具”來看待，自認為語言受自己主導和掌控。現代語言學則認為：人類是由語言塑造而來的，受語言制約，一切意義和經驗僅僅是因為我們擁有一種語言以容納它們。

或許，學者們對于語言本體論的觀點在不同程度上夸大了語言在人們日常生活中的地位和作用，但這一發現確實值得我們反思、懷疑，并且重新衡量語言與人類之間的關系。

2 后現代社會的語言現象

2.1 “語言貶值”現象

語言是人們日常交流、表情達意所必不可少的一部分，也是文學的物質媒介，在工業化社會中自然難以幸免。杰姆遜認為，在工業城市，“語言不再是有機的、活躍而富有生命力的，語言也可以成批地生產，就像機器一樣，出現工業化語言。”進入后現代語境，社會上確實充斥著五花八門的程式化的、趨同化的陳詞濫調，它們來自報紙、電視廣告、宣傳標語、網絡媒體等。這一現象則涉及了后現代文化的基本主題——復制。

杰姆遜引用了米歇爾·福柯的理論對此進行闡釋，他首先將“摹本”（copy）和“類象”（simulatcrum）做一個簡單的區分。所謂的“摹本”指的是對原作的模仿，被永遠標記為摹本。原作具有真正的價值，而摹本的價值只是從屬性的。“類象”則有所不同，指那些沒有原作的摹本；在其誕生之初，就存在大量幾乎一模一樣的復制體。

簡而言之，商品式的大規模生產和復制就是所謂的類象，當這種“復制”出現在語言中，就成了以電視及廣告為核心的“形象文化”。它們霸道地占有了語詞，使人們在消費這種形象的同時，將語言原本的指涉物拋在腦后。此外，以語言為媒介的文學也遭受腐化，“復制”成了對個人主義的抨擊。在文學生產中，作家不再是“中心化的主體”，因為自我已經被徹底打散、抽離；寫作“沒有筆鋒、筆觸，只有絕對的相似性”，個人的創造風格喪失，僅僅對一切進行機械化的復制。

2.2 精神文化的危機：“失語癥”

語言在工業化社會中受到商品形式的入侵，被商業利益集團大批地運用及生產、大眾無限度地消費，最終使語詞的內涵不斷遭到貶損，大量的陳詞濫調充斥著整個社會。在這種情況下，由于思想被語言垃圾所充塞、占據，精神空虛的人們逐漸意識到自己已無法再表達任何情感。人們雖然能感覺得到，但就是無法用語言來表達，這就形成了后現代社會一種普遍的“失語癥”危機。

杰姆遜提到了列維-斯特勞斯對神話的結構研究。后者在評論精神分析時，將索緒爾在其結構語言學中“能指”和“所指”的概念套用到薩滿教之中，提出了“能指的剩余”這個概念。列維-斯特勞斯認為，薩滿教的巫師和精神分析專家所采用的方式是一樣的，所做的就是給病人提供豐富的能指。病人之所以痛苦，正是因為他們自己沒有語詞來描述這種無名目的痛苦，所以不能夠抵抗、把握它們。而巫師的作用就在于給病人們提供“能指的剩余”，在祭祀當中使它們把自己的痛苦與這些能指組織、聯系起來，一旦痛苦便變得有意義了，能夠被表達，便減輕了一些。

然而在后現代語境中，人們之所以陷入一種無法表達的痛苦，并不是因為找不到特定的語詞去描述它，而是因為一切所指的多向性、未定性，都被某個單一的能指所固定化，暴力地強占了。在形象的世界里，甚至字詞都可以變成“形象”（image）。在廣告界最常用的一個詞叫“logo”，泛指一些具有傳播性、辨識性的商標。它的文字形式體現在某種特定的標語、口號，當他們隨著時間推移，在大眾群體之間廣泛傳播，并且深入人心，就逐漸替代了其原有的指涉對象。可以想象，當海子的詩句“面朝大海，春暖花開”被房地產公司作為宣傳標語反復利用，潛移默化地深入人心，便喪失了原本的美和詩意。

在后現代社會，人們不需要象征性的傾訴，因為一切都變成了象征：成千上萬的品牌、商標、稱謂、口號漂浮在整張偌大的語言網絡，粘附并且取代了其他原有的所指。各式各樣粗制濫造的文化垃圾借助語言媒介批量化生產，在市面上肆意橫行，只為了滿足大眾快餐式、趨同式的審美趣味，使人們跟隨時尚濫用語詞，一旦熱度減退，又棄之如敝履。語言如果確如本體論所言，塑造了人們的思想，那么在后現代，由于無法表達，人們宛若無根浮萍，找不到一個落腳點，在能指的泥沼里掙扎，害怕詞不達意，于是徹底喪失了真實感，只能像罹患“失語癥”一般，永遠保持緘默。

3 結語

縱觀古今，語言學的發展經歷了語言工具論、語言符號論、語言本體論三個重大的革命。杰姆遜在《后現代主義與文化理論》中論述的正是語言本體論這個階段，他認為20世紀以來現代語言學的意義，在于顛覆人們對語言與思維關系的認識，使人們重新意識到語言在感知、認識及理解方面的重要性。而在后現代語境下，人們正面臨著一場精神危機：后工業社會商業化、機械化的生產使語言不斷遭到貶損，以電視、廣告為核心的形象文化又進一步吞沒了語詞，使人陷入一種難以名狀的焦慮感，如同罹患“失語癥”，最后徹底失去聲音。相較于西方，中國的消費社會與后現代尚有一段距離，但在多國化的影響下，后現代主義文化已向全球擴張。當我們揆諸現實，不難發現有相同的“語言貶值”現象，不斷腐蝕、掠奪原本純粹且具有活力的日常用語，值得引發我們對相關社會問題的探討。