《春秋》之孔子“春秋筆法”簡析（上）

李冠龍

（天津戲劇博物館文廟博物館管理辦公室，天津 300090）

《春秋》，我國第一部編年體史書，記載魯國十二公的歷史。當世之時，世衰道微，諸侯混戰，周天子地位與日俱下。由于王室的衰弱，與分封制、宗法制、禮樂制度密切相關的世卿世祿制逐漸遭到破壞，“政自天子出”逐漸變為“政自諸侯出”，而后甚至相繼出現“政自大夫出”“政自臣宰出”等種種亂象，與之密切相關的宗法和禮樂被融入政治領域中，成為統治者實行統治的重要工具。孔子憂心這種狀況，作《春秋》以正社會風氣，以明倫理綱常。《孟子·滕文公下》載：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。”

1 春秋筆法釋義

春秋筆法，是孔子倡導的文章寫法，意在文章記述中表現作者思想傾向。春秋筆法有狹義和廣義之說，狹義特指《春秋》一書的“筆法”，廣義還包括后世對《春秋》之“筆法”的應用發揮，本文特討論《春秋》一書中的“筆法”。孔子把他一生的原則和主張，傾注于《春秋》一書，以期為后人所知。《史記·孔子世家》：“孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一詞。”“弟子受《春秋》，孔子曰：‘后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。’”

對于《春秋》之筆法，許多當代學者提出自己看法，江湄認為：“所謂史書‘義例’，其實是史書撰述中史‘例’和史‘義’的結合。‘義例’思想始于孔子著《春秋》。《禮記·經解》說：‘屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。’‘屬辭’就是指遣詞造句、綴輯文辭，如同是記戰爭，有伐、侵、入、戰、圍、救、取、執、潰、滅、敗等不同寫法。這種固定的寫法或許在上古史官記述史實時已經具備，而孔子則將‘褒貶之義’即依據一定的價值標準對史事作出的認識和評價貫徹其中，形成‘義例’。對同一性質的史事的不同寫法，其實是表現了不同的或是或非的價值判斷。”高希中指出：“中國史學的主要特征主要體現于《春秋》史觀。所謂《春秋》史觀，一曰記錄史實，講求信而有征；二曰倡言人倫價值，褒貶善惡，意在‘彰顯’人物不朽于青史之中……《春秋》史觀所主張的善惡褒貶，并不僅僅是一種道德標準，而這種道德標準也并不僅僅在于善惡褒貶，而是其中蘊涵著一種中國特有的歷史意識、一種著史理念——公正理念和永恒理念、一種具有終極意義的信念，乃至一種信仰：‘堅信行善者即使生前有德而無福，多經苦難，也一定會獲善報，會獲歷史褒揚；堅信作惡者即使生前無德而有福，多享富貴，也一定會遭惡報，會遭歷史唾罵。’”

《春秋》筆法，深層次層面在于維持人類文明于不墜。“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”無可厚非。為賢者諱，齊桓晉文，皆錄其功，使人慕而心向往之，一定搜出秦桓晉文之過失而痛斥之，將天下之大，無可師法之人，世風之靡，豈可想象？以訐為直，發揚尊者之過失，痛斥親者之微瑕，人心又豈能問？所以《春秋》書法褒貶之學，使中國史學到達一最高境界：維持人類文明，運載天地元氣。史學之此而可發揮宗教性功能，令中華文明延續，人類文明發展，中華之“史”，通天地而不朽。孔子以后的中國史學家，大抵都能尊此“春秋筆法”不渝，歷史之真價值，至此彰顯。

2 《春秋》字字珠璣，講究秉筆直書

《春秋》字字珠璣，“每用一字，必寓褒貶”。左丘明認為《春秋》用詞細密而詞意顯明，記載史實而含蓄深遠，婉轉而順理成章，窮盡而無所歪曲，警誡邪惡而褒獎善良，當為圣人所作：“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汙，懲惡而勸善，非賢人誰能修之？”晉杜預《春秋經傳集解序》：“《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數字以成言。”孔穎達疏：“褒則書字，貶則稱名。”晉范寧《春秋谷梁傳序》給予“春秋筆法”高度評價：“一字之褒，寵逾華袞之贈；片言之貶，辱過市朝之撻。”

《左傳》記晉國史官董狐不畏權貴，堅持秉筆直書之事。董狐，春秋晉國太史，亦稱史狐，周太史辛有的后裔。董狐為史官，不畏強權，在趙盾族弟趙穿弒晉靈公后，董狐以“趙盾弒其君”記載此事，留下“董狐直筆”的典故。《左傳·宣公二年》：“乙丑，趙穿攻靈公于桃園。宣子未出山而復。太史書曰，‘趙盾弒其君’，以示于朝。宣子曰：‘不然。’對曰：‘子為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰？’”后孔子稱贊說：“董狐，古之良史也，書法不隱。”

《左傳》宣公二年記載，晉靈公夷皋聚斂民財，殘害臣民，舉國上下為之不安。作為正卿的趙盾，多次苦心勸諫，靈公非但不改，反加以殘害。他先派人刺殺，未遂，又于宴會上伏甲兵襲殺，未果。趙盾只好出逃。當逃到晉國邊境時，聽說靈公已被其族弟趙穿帶兵殺死，于是返回晉都，繼續執政。

董狐以“趙盾弒其君”記載此事，并宣示于朝臣，以示筆伐。趙盾辯解，說是趙穿所殺，不是他的罪。董狐申明理由說：“子為正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰？”指責趙盾做為執政大臣，逃亡未過國境時，原有君臣之義就沒有斷絕，回到朝中，就應當組織人馬討伐亂臣，不討伐就未盡到職責，因此“弒君”之名應由他承當。當時記事的“書法”依禮制定，禮的核心在于維護君臣大義，趙盾不討伐弒君亂臣，失了君臣大義，故董狐定之以弒君之罪。對此，孔子大加贊揚，稱董狐為“書法不隱”的“古之良史”，后世據以稱之為“良狐”以表褒美。

此外，《左傳》襄公二十五年記載，齊國崔杼殺害國君，“大史書曰：‘崔杼弒其君。’崔子殺之，其弟嗣書而死者二人，其弟又書，乃舍之。南史氏聞大史盡死，執簡以往，聞既書矣，乃還。”齊國崔杼殺害國君，一個“弒”字，定格崔杼的罪行。“殺”“誅”和“弒”字意義不同，“殺”，是指對方所加害的是無罪的人；“誅”，是具有絕對正義性和正當理由的，所消滅的是壞人；“弒”，則專指以下犯上的殺害君主或長輩的大逆不道行為。“殺”可指殺人，殺有罪之人，無罪之人，也可指殺動物。“弒”在古代指子殺父、臣殺君，一般指下殺上，對象只能是人而不能是物。“誅”為殺有罪，殺不仁者，可以下殺上，也可上殺下。“戮”的對象可以為有罪之人、不仁之人，也可以是無罪之人。崔杼殺死太史。太史的弟弟接著寫“弒”，因而死了兩人。太史還有一個弟弟又這樣寫，崔武子就沒殺了。南史氏聽說此事，手執照樣寫好的竹簡前去，聽到已經如實記載，這才回去。太史兄弟付出三條性命，只為在史書寫“崔杼弒其君”五字，彰顯堅持原則的剛直精神。

3 《春秋》懲惡勸善，講究微言大義

《春秋》講究微言大義，《史記·孔子世家》載：“子曰：‘弗乎，弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何自見于后世矣！’乃因《史記》，作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。約其文辭而指博，故吳楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰‘子’；踐土之會實召周天子，而《春秋》諱之曰‘天子狩于河陽’，推此類以繩當世。貶損之義，后有王者舉而開之，《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。”

《春秋》載：“鄭伯克段于鄢。”（隱公元年）書曰：“鄭伯克段于鄢。”“段不弟，故不言弟；如二君，故曰克；稱鄭伯，譏失教也；謂之鄭志，不言出奔，難之也。”稱“共叔段”為“段”，沒有用全稱，也沒有用弟字，這是因為弟弟不尊重兄長，不遵守做弟弟本分，所以不提他乃莊公之弟，直呼其名以示批評；兄弟倆如兩個國君，所以用“克”字；稱莊公為“鄭伯”，是譏諷他對弟弟失教，批評他沒有盡到兄長責任，沒有教育好弟弟，反而放縱然后精心安排，把弟弟推到造反的道路然后消滅。趕走共叔段出于鄭莊公本意，便不寫共叔段自動出奔，如此處理可見責難鄭莊公。

又有《春秋》莊公九年載：“九年春，齊人殺無知。公及齊大夫盟于既。”《傳》曰：“九年春，雍廩殺無知。公及齊大夫盟于既，齊無君也。”講的是齊國公子無知殺掉齊國的齊襄公，自己當上國君，莊公九年的春天，無知被大夫雍廩殺死。魯莊公和齊國的大夫在既地結盟，這是因為當時齊國沒有國君。在這條記錄中，孔子在無知的名字前沒有冠以國名或公子的字樣，表示這個人死有余辜。用“殺”而不用“弒”，則表示就算無知坐上齊國國君之位，也不被時人認可。

此外，《春秋》隱公十一年載：“十有一年春，滕侯、薛侯來朝。夏，公會鄭伯于時來。秋七月壬午，公及齊侯、鄭伯入許。冬十有一月壬辰，公薨。”講的是隱公十一年春季，滕侯、薛侯來朝見魯君。秋季七月壬午日，魯隱公同齊僖公、鄭莊公一同攻入許國。這里講齊、魯、鄭三軍聯合殺進許國的事。這里也有春秋筆法，使用鄭伯、齊侯來稱呼鄭國國君姬寤生和齊國國君僖公，批評他們侵略別國。“入”字表示許國進行抵抗。

注釋

(1)江湄.元代“正統”之辨與史學思潮[J].中國史研究,1996年第3期.

(2)高希中.道德標準于當今史學之意義[J].學術論壇,2007年第2期.